O Livro do Zohar foi escrito para pessoas que desejam alcançar o propósito da criação e lutar pela luz refletida até o propósito da criação, a fonte.

Afinal, sem a luz é impossível corrigir nossos desejos e revelar o Criador neles.

Portanto, o Livro do Zohar, como toda a Torá, pode ser o elixir da vida ou a poção da morte.

Uma pessoa deve verificar com que intenção ela começa a estudar O Livro do Zohar e a Torá em geral.

Se ela quiser alcançar a luz que retorna à fonte com a ajuda do estudo, a Torá se torna para ela o elixir da vida, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção porque a Luz nela retorna à fonte”

Se uma pessoa não se esforça para estar em doação, isto é, para retornar à fonte, mas estuda O Zohar impulsionado por sua vontade de desfrutar, de ser preenchido, e estabelece outros objetivos para si mesmo, o que é chamado de idolatria, então seu estudo transforma-se na poção da morte e distancia a pessoa do propósito da criação.

Portanto, devemos ter cuidado e lembrar que durante todos os nossos estudos e especialmente a leitura do Zohar, preparamos nossos desejos para que o Criador lhes dê a força de doar e então sejam revelados nessas forças de doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/10, O Livro do Zohar “VaIkra”

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Quando lemos no Livro do Zohar sobre a estrutura dos sistemas superiores, devemos sempre – e esta é a coisa mais importante! – pensar sobre onde esses sistemas estão localizados. Eles estão em cada um de nós. Temos que revelá-los.

Quando escuto os nomes de Partzufim, Sefirot e várias ações – Atik, Arik Anpin, o Parsa separando um do outro, subidas, descidas, conexões e separações – tenho que procurar apenas uma coisa: “Quando vou sentir que tudo isso está acontecendo dentro de mim?! Onde estão essas qualidades e ações em mim e em minhas sensações? Aqui está Atik. E há Arik Anpin. E aqui no meio do Parsa isso me impede de sentir!”

Tudo isso deve ser revelado dentro de uma pessoa. Afinal, o espiritual está dentro de nós. Parece-nos que o mundo espiritual está em algum lugar distante, em algum espaço. Mas estudamos na “percepção da realidade que sentimos toda a realidade dentro de nós e ela é espiritual; é a nossa camada interna mais profunda.

Portanto, como um cirurgião, devo me esforçar para revelar dentro de mim mesmo, nas profundezas de minhas sensações, o sistema superior sobre o qual O Zohar fala.

Então, lendo as palavras “o pensamento superior”, “RADLA”, “Atik”, “Arik Anpin” e “sobe para Keter”, eu deveria tentar sentir como isso acontece dentro de mim. Eu quero que cada palavra escrita no texto do Zohar tenha seu próprio sentimento em mim.

Estou constantemente trabalhando nisso. Chama-se que tento revelar a espiritualidade. Não Se Esqueça!

Antes de cada lição, antes de cada passagem que lemos do Zohar, é necessário retornar a essa intenção, lembrar que agora estamos lidando com a parte interna da Torá, a Torá interna, que se revela dentro de uma pessoa.

Existem vários pensamentos, desejos e qualidades dentro de nós, e em suas profundezas a realidade espiritual é revelada, sobre a qual lemos no Livro do Zohar.

Portanto, toda a minha atenção e todas as minhas expectativas devem estar voltadas para o que vou revelar dentro de mim.

Eu cuido disso o tempo todo, antes de tudo, tentando ver dentro de mim quaisquer movimentos ou reações a essas palavras.

Mesmo que você os imagine, não importa. O principal é tentar sentir esses movimentos internos em si mesmo.

Essa aspiração é em si uma oração. Vamos nos acostumar a tratar o texto dessa maneira, e então adicionaremos uma conexão entre nós a esse hábito.

Afinal, O Livro do Zohar foi escrito apenas para criar uma conexão entre nós. Essa conexão não é entre os corpos, mas dentro de mim, entre os pontos de todas as almas que estão em mim.

Eu tenho que construir essa conexão dentro de mim, entre a imagem do “eu” e a imagem dos “outros”. Na conexão que eu crio internamente, eu construo meu vaso espiritual de percepção, meu Kli, e o espiritual será revelado dentro dele.

Portanto, toda a minha atenção deve estar concentrada dentro de mim. E não importa as palavras, os textos, ou seus significados, eles sempre falam de fenômenos dentro de mim.

Não quero ouvir a palavra em si; quero sentir como isso ressoa em mim. Este é o seu significado. Afinal, todas as palavras são tiradas deste mundo, mas devem me levar ao sentimento do mundo superior que está dentro de mim.

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá, 25/11/09, O Livro do Zohar, “Noé”

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O que o Zohar nos ensina? É sabido pela ciência da Cabalá que o Criador criou um desejo dentro do qual todo o desenvolvimento posterior ocorre.

Este desejo inclui um grande número de desejos privados conectados uns aos outros em um único sistema chamado Adão, uma alma comum.

Então, de acordo com Seu programa, o Criador começou a destruir a conexão que existe entre as partes desse desejo.

Elas começam a perder a conexão entre si, como em um corpo doente cujos órgãos deixam de interagir corretamente uns com os outros, o que leva a um desequilíbrio, e o que sentimos são os sintomas da doença: a pressão ou temperatura aumenta, o conteúdo de eletrólitos, a composição do sangue, etc., o que significa que o corpo não se equilibra. É uma doença.

Por que o Criador faz isso com as almas? Para que sintamos a corrupção e depois a corrijamos.

Essa doença penetra em nosso estado original, corrompe a conexão entre nós que nos torna partes de um único sistema e começamos a nos sentir cada vez menos conectados uns aos outros.

Nesta perda de conexão entre nós há 125 graus de descida do infinito de onde estamos infinitamente conectados uns aos outros até um estado em que essa conexão desaparece completamente.

E mais do que isso, ao descer os 125 graus, no nível denominado Parsa, ocorreu um dano ainda maior e em vez de uma conexão positiva, após sua ausência, formou-se uma nova conexão negativa.

Agora todos querem usar os outros para seu próprio benefício. O corpo não apenas morre, mas se devora completamente.

Essa queda no desejo de receber, no desejo de usar os outros, continua até atingir um estado em que perdemos totalmente a conexão uns com os outros, tanto uma conexão positiva por causa da doação quanto uma conexão negativa em prol de receber, o que nos traz em completa contradição com o espiritual e ausência de consciência ou conhecimento dele. Essa é uma consequência da nossa separação um do outro.

Então sentimos este mundo: uma realidade imaginária. Por que imaginária? Porque foi especialmente criada pelo Criador para nos dar a ilusão de Sua ausência.

O que deveríamos fazer? Precisamos entender que temos que consertar a conexão entre nós. À medida que a conexão entre nós aumenta, a alma se eleva da sensação do nosso mundo ao infinito. A reconexão entre nós cria uma ascensão.

Portanto, até onde podermos imaginar nossos estados em conexão com todas as almas, todas as partes da criação juntas, aumentaremos nosso prazer no Livro do Zohar.

Afinal, ele é escrito do alto do infinito. Os autores do Livro do Zohar escreveram este trabalho de onde eles estavam conectados na altura de 125 graus.

Portanto, ao estudar O Zohar, devemos sentir o desejo de nos conectarmos. Não há necessidade de sabedoria especial. Basta lembrar que compreendemos tudo apenas em conexão uns com os outros.

De fato, o Zohar fala apenas da conexão das almas. Ele me explica qual é minha conexão com o sistema universal chamado Adão, com todas as outras almas, e como devo usar isso para conectá-las todas juntas em um sistema corrigido, saudável e funcionando adequadamente.

Isso é tudo sobre o que O Zohar fala. Ele que estou aqui para realizar esta ação de correção por todos.

Do Congresso Mundial de 2010, 25/01/10 Lição 4, O Livro do Zohar, “Venha ao Faraó“

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Não importa de qual parte e lugar exato começamos a ler O Zohar. Mesmo que uma pessoa ouça uma lição pela primeira vez, isso não importa. “Não há tempo na Torá; ela fala de estados espirituais e tudo isso acontece dentro de nós, mas ainda não sentimos.

Mas não importa. É importante para nós despertarmos a luz que está no Livro do Zohar, que é a fonte mais elevada, fiel e poderosa. Nenhum livro pode se comparar com O Livro do Zohar em seu efeito sobre a alma.

Atrair sua luz sobre si mesmo para que ela nos afete só é possível tornando-se semelhante a ela em qualidades. Portanto, lemos O Livro do Zohar juntos, o que significa que, antes de tudo, antes de abrirmos este Livro, todos devem se preparar para a conexão com os outros.

Também está escrito sobre o dom da Torá que se você concorda (é claro que você não pode, mas apenas concorde!) você receberá a Torá, ou seja, o método de correção pela luz que retorna à fonte, o Criador. Então esta luz irá afetá-lo e devolvê-lo à fonte, à bondade, à equivalência com o Criador.

Portanto, enquanto lemos O Livro do Zohar, devemos sempre tentar atender a esta condição: estarmos prontos para nos unir para que a luz nos afete, nos una, e em nossa unidade, como em uma alma, revelaremos a luz, a O Criador. Afinal, uma alma individual só pode sentir nossa realidade atual que percebemos agora.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/10, O Livro do Zohar, “VaYechi”

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Nossa percepção do mundo e o sentimento da vida estão contidos no desejo. O desejo é a única coisa que foi criada. Ele vive em si mesmo e sente tudo dentro de si.

Ele surge em dois formatos. Parte da imagem é apresentada a ele como ele mesma e a outra parte está na forma do mundo exterior.
É assim que percebemos a nós mesmos e ao ambiente em nosso desejo dividido, interno e externo, nós e o entorno.

A imagem da realidade é dividida em círculos que se expandem de dentro para fora: alma, corpo, ambiente imediato, ambiente distante. Na verdade, tudo isso é sensação e existe em mim, dentro do meu desejo.

Conclusões:

• Se eu quero mudar o mundo, preciso mudar meu desejo. A sensação do mundo depende dele e, em geral, o mundo é o que se sente nele.
• O mundo que me parece externo é uma ilusão. Está tudo no meu desejo, só que não sinto agora.
• Eu me relaciono com uma parte de mim como algo estranho e alheio, à natureza e à humanidade e, como resultado dessa atitude, sofro. Eu mesmo não sei que mal estou fazendo a mim mesmo pela quimera do mundo exterior.

Isso é um erro, uma ilusão de ótica! Parece que estão na minha frente estranhos que podem ser negligenciados.

Mas, na realidade, eu simplesmente não percebo que estou trazendo problemas para mim mesmo. Mas toda a minha vida está cheia disso. Que percepção terrível e distorcida da realidade.

A ciência da Cabalá é projetada para unir minhas partes quebradas. Eu mesmo não sou capaz disso, mas posso pedir à luz que venha e corrija minha alma. Então eu verei uma única realidade, um único desejo, e nele um único Kli e uma única luz.

No caminho para este objetivo, tentamos nos direcionar para a unidade. Ao ler O Livro do Zohar, eu simplesmente tenho que me trazer constantemente para o sentimento de paz dentro de mim. O que quer que seja dito, está tudo em mim, todas essas são minhas forças, desejos e qualidades.

Todos os mundos espirituais estão em uma pessoa, não há nada fora dela. Não há necessidade de dividir o mundo em interno e externo. Tudo isso é um Kli.

Com isso em mente, nos expomos à luz, que conecta as partes de nossa percepção entre si.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 01/01/10, “O Livro do Zohar”

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Os botões de flores são os patriarcas, que entraram em pensamento e entraram no outro mundo, Bina, e ali se esconderam.

De lá, eles saíram em segredo e foram escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e eles se esconderam nele.

José entrou na terra santa e os ergueu lá. Como está escrito: Nasceu José, que é Yesod de Gadlut. (Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”, Item 5)

Toda a nossa conexão com o mundo espiritual passa pelo Partzuf de Nukva do mundo de Atzilut. É a ele que as almas quebradas elevam MAN, um pedido de correção.

Uma pessoa com um ponto em seu coração anseia pelo mundo espiritual, e espiritualidade é doação e unidade. Portanto, ela se esforça para se unir aos outros e recebe essa oportunidade no grupo.

Se uma pessoa cumpre a condição da ascensão e cria um Kli, ela se conecta com Malchut de Atzilut. Ela eleva o pedido comum dos amigos a Zeir Anpin, e Zeir Anpin lhes dá a luz que reforma. Então as almas que querem se tornar uma só ascendem aos graus de unidade.

Primeiro, ao estado de embrião (Ibur). Aqui elas se anulam uma diante da outra e se unem. Todo mundo inclina a cabeça para o ambiente e se torna um “embrião no ventre da mãe”.

Então elas chegam ao estágio de amamentação (Yenika), onde sua conexão se fortalece. Agora elas já são capazes de trabalhar com seu desejo de receber, de se elevar acima dele.

Então as almas se movem para o estado de maturidade (Gadlut). O nível de sua conexão permite que elas se conectem com Zeir Anpin, e esse estágio é chamado de Yesod de Gadlut, ou José.

A partir daqui podemos entender a história de José descrita na Torá, a quem seus irmãos venderam como escravo. Esses eventos se desenrolam em torno da luta pela nossa conexão para que alcancemos a garantia mútua (Arvut) na medida suficiente para revelar o Criador entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/12/10, O Livro do Zohar, “Os Botões”

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Comentário: Existem muitos nomes diferentes no Livro do Zohar, mas Baal HaSulam, especialmente no Talmud Eser Sefirot, tem uma terminologia mais sobrenatural.

Minha Resposta: Qual é a diferença? Esta é apenas uma descrição. Temos quatro linguagens para descrever o mundo espiritual: a linguagem da Torá, a linguagem do Talmude, a linguagem das lendas e a linguagem Cabalística.

A linguagem Cabalística é a mais precisa porque descreve matemática e fisicamente todos os níveis, qualidades e interações. Claro, isso não é linguagem lírica; é linguagem seca. Mas o que nós podemos fazer? É sempre assim na ciência!

Suponha que você esteja chorando agora e esteja se sentindo chateado. Eu digo: “Dê a ele dez gramas de tal e tal”. Eles te injetam, você se acalma e eu digo: “Agora ele desceu desse nível de excitação para tal e tal nível”.

É assim que o Zohar fala sobre quanta “injeção” você precisa e de qual nível para qual nível você descerá. Mas, ao mesmo tempo, não transmite suas sensações. No entanto, de uma forma diferente, ou seja, de uma descrição diferente, irá transmiti-los.

Portanto, não importa, porque estamos falando da mesma coisa; nós apenas abordamos uma pessoa de diferentes ângulos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Afinal, O Que é o Zohar?”, 15/04/13

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Pergunta: O que uma pessoa descobre por si mesma quando entra no Livro do Zohar?

Resposta: A pessoa começa a sentir o imenso mundo sobre o qual este livro fala. O mundo de repente se abre na frente dela de todos os lados, como uma tela esférica.

Além disso, não apenas se afasta como uma tela, é como se gradualmente desaparecesse, como uma esfera cheia de luz escura que evapora lentamente, e há uma sensação como se você estivesse em um cosmos de sensações de interconexão entre você e a força geral, o Criador.

A propósito, muitas das pessoas que estiveram no espaço sideral se sentem assim. Elas estão desconectadas da influência dos habitantes da Terra e, embora estejam sob constante pressão da Terra, ainda sentem que a humanidade tem um propósito diferente, que o universo está cheio de pensamentos e que esta é uma grande visão. Elas falam dessa sensação, não porque ela exista no espaço, mas porque a Terra não as pressiona ali.

Pergunta: Quantas vezes as pessoas tentaram visualizar um estado espiritual e inventar algumas imagens ou gráficos 3D, mas é tudo muito limitado. De acordo com as sensações, uma pessoa percebe apenas a luz? Como é possível, com a ajuda de palavras e imagens, transmitir isso?

Resposta: Nada pode ser transmitido! Sem dicas! Existem artigos e se você sente algo de acordo com o artigo, você sente; se não, então não.

Esses sentimentos não podem ser transmitidos porque não estamos adequadamente sintonizados com eles. Se em seus cinco sentidos há uma sensação de salgado, amargo, doce, ou alguns sons, ou alguns cheiros, ou toques, etc., algo pode ser transmitido a você. Você vai se lembrar ou sintonizar.

E se você não tem esse órgão sensorial e seu arquivo, se um certo conjunto de impressões está ausente, nada pode ser feito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Entrando no Zohar”, 22/03/13

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Há dois estados para essa rosa:

1) Katnut – o início de sua formação, na qual há apenas a Sefira Keter nela, na qual sua luz de Nefesh está vestida, e suas nove inferiores caem fora de Atzilut, no mundo de Beria.

2) Gadlut – quando suas nove inferiores sobem do mundo de Beria para o mundo de Atzilut e com elas, ela é construída em um Partzuf completo com dez Sefirot (Rabi Shimon bar Yochai [Rashbi], Zohar para Todos, A Rosa).

Pergunta: Que conselho você daria a um novo aluno que se encontra em uma aula de Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Nossa Fonte é chamada de “Infinito” (Ein Sof). A partir daí, através do mundo de Adam Kadmon (AK), a luz desce até o Tabur comum (umbigo). Abaixo estão os Partzufim do mundo de Atzilut: Atik, Arich Anpin (AA), Aba ve Ima (AVI) e ZON (Zeir Anpin e Nukva). Abaixo deles estão os mundos de Beria, Yetzira e Assiya.

Nós estudamos sobre o que está acontecendo no mundo de Atzilut. Para nós, é de extrema importância porque é aqui que a governança é conduzida e onde o passado, o presente e o futuro estão contidos. Conclui-se com o Parsa (fronteira, linha de separação), que restringe a propagação da luz de Hochma (Sabedoria).

Abaixo, nos mundos de BYA, estão as almas quebradas, e todo o caminho abaixo da linha final comum (Sium) da luz que vem do infinito é o nosso mundo. Aqui, existimos em nossos corpos até que sejamos despertados espiritualmente.

As almas elevam seu desejo, seu apelo por correção, à Malchut do mundo de Atzilut. Ela utiliza a conexão com Zeir Anpin e eleva o desejo das almas a Ele.

Na medida em que Zeir Anpin se conecta à Malchut, eles se tornam um Partzuf conjunto chamado ZON e ascendem a AVI. Zeir Anpin ascende à Aba, o Partzuf paternal, enquanto Malchut ascende à Ima, o Partzuf maternal.

ZON obriga “pai e mãe” a dar-lhes todas as luzes, correções e realizações necessários e depois regressam ao seu lugar. Lá, eles se tornam “grandes”; eles adquirem o estado adulto de Gadlut. Isso nos ajuda a esclarecer o significado dos dois estados da rosa, ou seja, Malchut: Katnut e Gadlut.

No primeiro estado, ela representa apenas o ponto da Sefirá superior – Keter, enquanto as outras nove Sefirot estão abaixo da Parsa. Além disso, aqui estão as forças das Klipot (sujeira, cascas). Este é o significado da frase “uma rosa entre os espinhos”: Malchut entre as Klipot. É o primeiro e menor estado de Malchut.

Em seu estado adulto, Malchut eleva suas nove Sefirot inferiores, faz um Zivug (acasalamento) com Zeir Anpin unificando-se com ele e assim se torna uma rosa genuína, desabrochando em toda a sua beleza. Malchut pode se tornar assim somente quando seus “espinhos”, ou seja, Kelim (vasos) que estão desconectados e não preenchidos por Zeir Anpin, ascendem a um Zivug com ele.

Tudo isso é evocado pelas almas quebradas quando elas se unem e são elas que trazem a correção de Zeir Anpin e Malchut. Aqui reside todo o nosso trabalho: fazer a correção de ZON até atingir o seu estado final.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/11/10, O Livro do Zohar ,“A Rosa (Shoshanah)”

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Pergunta: Toda a realidade é luz e Kli, Criador e criação, o outro e eu. Por que O Zohar parece tão complicado e confuso?

Resposta: O Zohar parece complicado e confuso para nós porque não chegamos a uma imagem unificada. Temos “eu” e “o mundo”, meus desejos, meus pensamentos e as forças que operam em toda esta realidade, e as realizações nela parecem distantes umas das outras e despedaçadas. Portanto, essa força de quebra me dá uma imagem extremamente complexa e confusa. É porque eu não vejo tudo isso em unidade, e a separação me traz confusão.

Tanto quanto podemos ver, mas não na mente porque não vai ajudar, mas nos sentimentos, ou seja, nos Kelim (desejos) mais corrigidos, todos esses detalhes da percepção combinados: eu, o outro, o Criador, o estudo, o grupo, o ambiente, tudo o que existe, na medida em que eu quiser conectá-los, esses esforços vão me trazer luz. A luz me levará à contemplação de uma imagem mais unificada, e todos os elementos da imagem gradualmente começarão a se conectar.

Da conexão de todos esses opostos, que se tornam solidários e conectados uns com os outros, vem toda a sabedoria.

Quanto mais distantes e opostos costumavam ser todos esses detalhes da imagem da realidade, que agora vejo conectados entre si, apoiando e complementando um ao outro, mais profundo eu atinjo o pensamento da criação, o programa da criação e o processo que estamos passando.

A partir desses opostos, começo a viver, a sentir essa sabedoria incrível, a conectar a governança superior, a correlacioná-la com uma força.

Tudo isso é resultado da influência da luz em meus desejos e pensamentos quebrados, quando quero conectá-los.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/11, O Livro do Zohar — Introdução: “O Quarto Mandamento”

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