Percebo cada estado que chega até mim tal como ele é, e quero examiná-lo, independentemente de me sentir bem ou mal. Como se diz: “Tudo o que o Criador faz é para o melhor”.

Eu considero que esses estados têm o direito de existir e surgem para me corrigir a tal ponto que “mesmo que uma espada afiada seja pressionada contra a garganta, não se deve desesperar da misericórdia”. Em outras palavras, tudo é uma correção.

É claro que isso é fácil de dizer, mas não conseguimos fazer de forma consistente. No início, estamos prontos para resistir e destruir tudo.

Refletindo melhor, você começa a se relacionar com a situação, digamos, da maneira correta.

Se você se lembrar de que isso lhe foi revelado para sua correção, você deve se voltar para a terceira perspectiva: que não há ninguém além do Criador. Então, nesse estado, através do sofrimento e da dor, você começará a revelá-Lo e imediatamente chegará a um sentimento de doçura.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/07/26, Rabash, Artigo 28, 1991, “O Que São Santidade e Pureza na Obra?”

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Existe uma contradição entre o desejo de receber e o desejo de dar, e, portanto, estamos sempre em um estado de incerteza e falta de compreensão. Baal HaSulam escreve que todo estado espiritual contém dois opostos em si; ou seja, a contradição é inerente à sua própria natureza.

Ele explica qual é o verdadeiro problema dentro de nós. Enquanto existirmos simplesmente no desejo inanimado, vegetativo ou animado de receber, que é a nossa natureza, não há problema algum e tudo está em ordem.

Existem quatro fases na expansão da luz direta: a fase raiz (Shoresh), a primeira fase (Aleph), a segunda fase (Bet) e a terceira fase (Gimel). Mas assim que a quarta fase (Behina Dalet) começa, surgem imediatamente problemas e ocorre a restrição (Tzimtzum).

Antes da quarta fase, não há restrições, pois tudo é governado de cima. Não tenho desejos próprios. O Criador me dá pensamentos, impulsos, desejos, medos, ansiedades e hormônios. E eu, como um fantoche, apenas executo tudo o que Ele me dá. Não há problemas nem contradições aqui. Eu sou o desejo de receber, o Criador me governa de cima, e isso é tudo.

Mas quando o ponto no coração desperta com o desejo de receber, ele já é um mensageiro daquele mundo, além do Machsom, do desejo de doar. Então ocorre uma ruptura dentro da pessoa, e surge um problema: duas naturezas opostas coexistem dentro dela — a natureza espiritual e a natureza corpórea. A tensão interna da pessoa aumenta, e ela começa a sentir como se estivesse explodindo ou perdendo a cabeça. Elas não podem coexistir. É por isso que somos tão infelizes.

É preciso compreender que não há escolha. Em determinado momento, o Criador implantou em nós, assim como em toda a humanidade, tanto o desejo de receber quanto o desejo de doar. Permaneceremos nessa divisão interna até “unirmos” os dois — isto é, até que o desejo de receber adquira a intenção de doar como sua segunda natureza, espiritual.

Temos a obrigação de alcançar a espiritualidade. Simplesmente não nos perguntam se queremos. Permaneceremos nessa fratura interior até transformarmos nosso desejo de receber em um desejo de doar. Então, essas duas formas da natureza — a espiritual e a corpórea — se tornarão novamente uma só. Só então alcançaremos uma sensação de paz.

Até o fim da correção (Gmar Tikkun), porém, essa contradição continuará a existir dentro de nós.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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Às vezes, a pessoa chega a um estado de tamanha baixeza que não sente mais prazer algum na Torá e na oração. Embora esteja estudando, ela sabe e sente a verdade sobre si mesma: que a verdadeira razão pela qual continua a estudar a Torá não é o temor do céu, mas o hábito… Para isso existe uma correção chamada “ministro do esquecimento” (Rabash, Carta 59).

Rabash escreve que devemos combater o esquecimento por meio de correções. Existe um anjo governante especial, ou seja, uma força especial na criação, chamada de “ministro do esquecimento”, cuja função é fazer com que percamos o estado, o grau ou a força que alcançamos a cada vez, para que desapareça e não nos deixe com uma sensação de perfeição.

Cada grau na espiritualidade é uma certa sensação de perfeição. Quando estamos em um determinado grau e a luz desce sobre nós, por menor que seja em relação a todos os graus subsequentes, ainda não sentimos um Chisaron (falta, deficiência). E se uma pessoa não sente um Chisaron, ela não pode se mover de seu lugar, porque todo movimento ocorre somente através da revelação de um Chisaron.

Portanto, existe uma força especial que expulsa as luzes do grau, do Partzuf, da alma, a cada vez, e obriga a pessoa a sentir que seu estado interior mudou. Dessa forma, ela a força a continuar no caminho. Caso contrário, permaneceria no mesmo estado para sempre, o que se chama observar a Torá e os mandamentos por hábito, por obrigação social ou por diversos outros motivos além de renovar o contato com o Criador.

Como podemos fazer com que essa força, o ministro do esquecimento, atue sobre nós com mais eficácia? Essa é a nossa tarefa. Pois, quando esquecemos o objetivo, não esquecemos o estado perfeito em si, mas sentimos, em vez disso, um estado imperfeito. Ou seja, apenas parte do estado desaparece.

Suponhamos que atingimos um bom estado, sentimos uma certa proximidade com a espiritualidade em um determinado momento, e então, de uma perspectiva superior, sofremos a perda desse grau. Mesmo assim, não sentimos um Chisaron nesse estado. Em outras palavras, embora a iluminação que existia nesse estado aparentemente desapareça, os Chisaronot (deficiências), os novos Reshimot, ainda não foram revelados.

O fato é que, nessa ação do “ministro do esquecimento”, existe uma parceria entre o Criador e o ser criado. Em todos os seus estados, mesmo em um grande estado (Gadlut), a pessoa deve trabalhar para alcançar a consciência da grandeza do Criador. Ela não deve se contentar com a grandeza do estado alcançado e transformá-la em mero prazer pessoal.

Portanto, para ensinar a uma pessoa que nunca se deve parar de trabalhar na consciência da grandeza do Criador, o Criador ativa a força chamada ministro do esquecimento. A grandeza do estado desaparece, e a busca pela grandeza do Criador não se renova. Isso significa que o sofrimento não chega à pessoa porque ela perdeu o grau, e então ela entra em um período de atraso, trilhando o caminho do sofrimento em vez do caminho da Torá.

E tudo isso porque, durante a ascensão, ela não trabalhou na conscientização da grandeza do Criador; ou seja, ela observou a Torá e os mandamentos para si mesma ou para o seu entorno, por hábito, e não em prol do objetivo.

Ela se esqueceu de que todas as suas ações para alcançar o objetivo e a correção, chamadas Torá e mandamentos, são uma força maravilhosa (Segula), a propriedade maravilhosa da Torá. Uma pessoa não é transformada pelas ações em si, pois não há nelas nenhum benefício real ou influência verdadeira, como acreditam aqueles que receberam educação inadequada. Eles pensam que, por meio dessas ações, estão conquistando algo e ganhando algo.

Não é por acaso que essas ações são chamadas de “força maravilhosa da Torá e dos mandamentos”. Em última análise, tudo o que devemos alcançar por meio delas é atrair a luz que reforma, cujo poder maravilhoso reside em sua capacidade de nos corrigir. Essa luz vem por meio do estudo dos livros apropriados, com a intenção correta, em um grupo cada vez mais bem direcionado, empenhado em alcançar o objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Um pacto é definido como o processo de nos separarmos dos vasos de recepção, quando nos tornamos semelhantes às propriedades do Criador, GE, os vasos de doação. AHP de Aliyah significa que tentamos extrair a interação entre Malchut e Bina dos vasos de recepção. Isso é semelhante a AHP de Bina que posteriormente se prepara para influenciar Malchut.

Se AHP de Bina possuir um poder que lhe permita transmitir toda a luz de cima para baixo até Malchut, isso significa que todo AHP de Aliyah foi corrigido. Uma vez corrigido, GE e AHP de Aliyah juntos podem começar a corrigir a própria Malchut.

Mas Malchut não é corrigida por meio de um pacto ou pelas correções realizadas por GE e AHP de Aliyah como a propriedade chamada “Israel”. Em vez disso, é corrigida “em seu próprio lugar”. Uma luz vem do alto e santifica Malchut como ela é. Como está escrito: “O anjo da morte se tornará um anjo santo”. E o porco se tornará santo, isto é, kosher.

E daí? As leis da natureza vão mudar? O porco vai, de repente, perder as características de animal impuro e se tornar um ruminante como a vaca? Naturalmente, isso não pode acontecer. O Criador não altera o projeto original. As leis da natureza são constantes e absolutas.

AHP de Aliyah cumprirá sua função e Malchut será corrigida em seu próprio lugar. Assim, não haverá mudanças decorrentes da inclusão de Malchut em Bina; em vez disso, a força da correção virá de Bina para Malchut. Então, não será “Israel” que será corrigido, mas as nações do mundo, e não haverá distinção entre o mundo vindouro e o nosso mundo.

Durante a correção, diz-se que Israel tem uma parte no mundo vindouro. Aqueles que se esforçam em direção à espiritualidade e são chamados de “Israel” também têm uma parte, mas apenas uma parte nesse estado, nesse lugar chamado mundo vindouro: em aliança com o Criador, em conexão, em equivalência de forma e adesão com o Criador.

Na correção final, o mundo vindouro descerá e será incluído neste mundo, e então não apenas Israel terá uma parte no mundo vindouro, mas todos os seres criados possuirão esse mesmo estado de adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Pergunta: Diz-se que uma pessoa sai de seu estado espiritual, cai e fica inconsciente. O que isso significa?

Resposta: Em primeiro lugar, mesmo agora estamos em um estado inconsciente, desprovidos de consciência do espiritual. Suponha que uma pessoa já esteja em um nível espiritual elevado. O que significa que ela “desce desse nível”? As luzes, os Mochin, se afastam dela, e se as luzes se afastam, significa que ela está sem consciência: a Luz se vai, e a compreensão e a sensação de onde você está desaparecem.

Pergunta: Por que uma pessoa só percebe isso depois de várias horas ou dias, em vez de ser capaz de compreender no momento em que a luz se apaga?

Resposta: Em nosso estado atual, isso acontece porque você ainda está sob o domínio das Klipot. As luzes se retiram porque uma medida adicional do desejo de receber é acrescentada a você. Nisso, é como se não houvesse culpa sua; você não sai desse estado por si mesmo.

Nunca entramos ou saímos de um estado espiritual por nossa própria vontade; em vez disso, recebemos um desejo de receber adicional. Você fez algo, conquistou algo, recebeu alguma recompensa pelo seu esforço e, agora, surge um estado de consciência na sua conexão com o Criador.

Na espiritualidade, assim que se alcança algo, é preciso continuar. No mundo corpóreo, pode-se permanecer em um bom estado, mas aqui não é assim. Portanto, os Reshimot do próximo grau despertam imediatamente em você com maior Aviut. Essa Aviut aparentemente “estraga” sua conexão com o Criador, e você começa a receber prazer para si mesmo dentro dessa Aviut.

Você começa a se deleitar: “Como este mundo é maravilhoso!” e já se esquece da conexão com o Criador, do fato de que, justamente por estar se esforçando para alcançá-Lo, você recebia esse prazer. E assim, você cai.

Mas o que é uma descida? É a perda da conexão com o que está acima.

Você permanece imerso no desejo de receber, desfrutando disso, e só. Isso é definido como uma queda. Quando isso acontece? Quando há falta de realização, de consciência. E assim, acontece cada vez que o desejo adicional é maior do que o que foi corrigido. Isso o desconecta do Criador, e você permanece apenas com o prazer.

Então, o que você pode fazer? Nada pode ser feito; agora você deve corrigir esse desejo. Você tinha a capacidade de não cair? Não. Você poderia ter se sustentado no momento anterior à queda e permanecido no estado superior de conexão com o Criador com a nova Aviut? Não. Você é obrigado a realizá-lo na descida, isto é, a atravessar toda a sua profundidade e então conectá-lo ao desejo de conexão com o Criador. Não há outro caminho.

Portanto, diz-se: “Não há justo que cumpra um mandamento sem antes tropeçar”.

Assim, primeiro vêm as falhas, a escuridão, as transgressões intencionais e não intencionais, e somente depois vem a sua correção.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Comentário: Vejo que muitos amigos estão internamente despreparados para a convenção, pois cada um ainda se sente sozinho. Estamos em um estado em que nem conseguimos entender onde estamos.

Minha Resposta: Isso significa que a tarefa de vocês é se sintonizar em direção à conexão entre vocês, não importa o que aconteça!

A partir disso, vocês estarão prontos para a convenção. Eu lhes asseguro. Mas vocês precisam fazer isso agora mesmo! Tentem corrigir tudo isso, unam-se em um grande grupo, e tudo dará certo para vocês.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 03/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Meus amigos e eu precisamos fazer um pedido ao Criador: “Ou me corrija ou me mate”. Mas, olhando para o meu coração, vejo que sou como um gato que, graças ao ambiente, foi treinado para andar com uma bandeja, e se um rato passar correndo, eu corro atrás dele. Como chegarei a um desejo sincero?

Resposta: Isso só é possível sob a influência da luz superior. Você achou que conseguiria fazer isso sozinho?!

Pergunta: O desejo deve ser tal que a luz atue?

Resposta: Não! Você não pode ter tal desejo. De onde?! Você é egoísta por natureza. Se você se anular um pouco diante dos outros egoístas, o Criador responderá à anulação mútua.

Quando vocês criam no centro da dezena um campo onde cada um de vocês se anula, um espaço vazio se forma, uma mancha branca. O Criador agirá sobre isso.

Pergunta: Então chegaremos ao desejo de “uma morte melhor do que uma vida assim”, ou isso é impossível?

Resposta: Vocês chegarão ao desejo de se unir graças à inveja, quando mostrarem uns aos outros o quanto cada um já progrediu. Então, o ego de vocês os forçará a serem diferentes.

Da 5ª Lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Pergunta: Como a força da correção que vem durante a lição me afeta?

Resposta: Ela afeta você somente na medida que você deseja.

Aqui, não estamos sob a autoridade do Criador. Ele nos mantém em um estado em que podemos determinar por nós mesmos quem somos, nossos sentimentos em relação a Ele e o que gostaríamos de mudar.
Ele adiciona e subtrai todos esses impulsos, desejos e forças, e, como resultado, sentimos o que está acontecendo conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/08/25, “Subjugando o Coração”

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Está escrito que “A Torá, o Criador e Israel são um” (Baal HaSulam, Shamati 78); todos esses três componentes devem estar unidos. Baal HaSulam explica que Israel é uma pessoa que deseja retornar à sua raiz como unida, em equivalência, isto é, em amor mútuo com o Criador.

A Torá são os estágios pelos quais ela passa em preparação para a necessidade de se unir em grupo, um desejo comum, um pedido. Então, a luz surge, que se manifesta em um vaso soldado.

Mas, no que diz respeito a um vaso quebrado que deseja se unir, essa luz é chamada de luz circundante que retorna à fonte. Ela corrige os desejos o máximo possível, no nível em que os amigos estão, ou seja, no nível da nossa conexão. Então, sua ação é chamada de cumprimento dos 613 mandamentos, a correção dos desejos.

Eles realizam essas correções em todas as oportunidades disponíveis, quando a luz os desperta para o próximo estado. A luz vem do infinito até o nível deles e os eleva um pouco mais a cada vez. Se agirem dessa forma, alcançarão finalmente o estado final, o objetivo da criação.

Mas não há nada aqui além do cumprimento da lei de amar o próximo como a si mesmo. Em cada estágio, quando pedimos a luz que reforma, a luz que retorna à fonte, ela vem (isto é, desperta dentro de nós), nos corrige e nos une. Isso se chama Torá — suas 613 luzes que corrigem 613 desejos egoístas, convertendo-os em doação.

Depois, a revelação do Criador é revestida neles; é a luz geral que é revelada na luz de Hassadim, na luz da doação.

Ou seja, todo o nosso trabalho consiste: por um lado, em anular-nos, por outro, no nosso crescimento, para podermos influenciar os outros, e na conexão entre nós realizada pela luz que retorna à fonte.

Ela já está entre nós; só precisamos revelá-la! Afinal, não sentimos a força da correção, mas apenas a nós mesmos, quando nos corrigimos um pouco mais.

Tornar-se mais corrigido significa aproximar-se interiormente uns dos outros e conectar-se, internamente, não externamente! Devido a essa proximidade interior, começamos a sentir o que significa conexão, a força da doação.

Ao conhecer a força da doação, alcançamos o Criador e começamos a compreender o propósito da criação, seu programa, sua razão de ser e todo o processo pelo qual passamos para revelar as ações do Criador. Em revelar as ações do Criador às criaturas reside o prazer que podemos Lhe proporcionar, para que todas as criaturas O reconheçam como um doador e portador da bondade.

Para aqueles que querem avançar e consideram isso o objetivo principal, nada funcionará, exceto imaginar um estado corrigido e sempre tentar se aproximar dele.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/07/11, Escritos do Rabash, “De Acordo Com O Que É Explicado A Respeito De ‘Ame O Seu Amigo Como A Si Mesmo’”

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Pergunta: Como alguém pode guiar seu ponto no coração através do grupo, que funciona como um amplificador espiritual?

Resposta: Existem meios externos que utilizamos: os livros, o grupo, o professor, o nosso sistema de estudo e a conexão global. Essas condições foram estabelecidas para nós pelos Cabalistas.

Se as colocarmos em prática, construirmos uma estrutura externa para nós mesmos e inserirmos nosso desejo por espiritualidade nesse sistema, o desejo começará a crescer.

Inicialmente, tenho apenas um ponto no coração, e o passo para meus amigos e recebo deles todos os pontos no coração! Essa rede de conexão entre nós, entre almas, já existe.

Tudo foi preparado antecipadamente durante a descida dos mundos de cima para baixo para a nossa ascensão deste mundo ao mundo do infinito.

Eu só preciso ser capaz de entrar neste sistema, rebaixar-me, ver todos os outros como corrigidos e desejar receber a luz da correção através deles.

Então, receberei dos outros seus desejos de doação, o que expandirá o meu próprio desejo.
No entanto, no início, eu tinha apenas um pequeno ponto no coração, e mesmo assim não estava claro em sua direção.

Eu investi no grupo, queria entrar nele; isto é, realizei um ato de doação! Em troca recebi dos outros uma força genuína, um desejo verdadeiro de doar!

De repente, você percebe que realmente quer aquilo e o valoriza. Então surge o medo. Serei capaz de alcançar a doação ao Criador ou terminarei minha vida sem alcançá-la?

Esses ainda são pensamentos egoístas, mas já giram em torno de como alcançar a doação! Isso se chama Lo Lishma: a) esforçar-se para doar e b) pensar no benefício.

Então, através do grupo você recebe uma direção mais interna em direção ao Criador.

Quando você se direciona ao Criador, você se aproxima da fé e começa a atrair outra luz ao seu redor. Não é que a luz tenha mudado; você mudou, e, portanto, a luz o afeta de forma diferente. Agora ela pode lhe conferir a qualidade da doação.

E quando você adquire a qualidade da doação, você começa a se elevar acima do seu egoísmo. Era isso que você queria alcançar desde o início, mas agora a luz organizou isso para que não aconteça por coerção, mas pelo seu próprio desejo.

De repente, você sente como a qualidade da fé o preenche, isto é, a qualidade de doação, já que fé é doação, Bina.

Ela o liberta do seu ego! E não é que ela o liberte completamente do egoísmo, mas lhe dá a força para se elevar acima dele. Ela já está acima do Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/05/10, Escritos do Rabash, “Amor de Amigos – 2”

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