Pergunta: Como posso manter a convicção de que “Não há outro além Dele” quando estou envolvido em várias coisas que me distraem e me confundem, trazendo prazer ou sofrimento?

Resposta: Em primeiro lugar, é preciso crer que todas essas coisas me foram dadas para que, por meio delas, eu gradualmente determine que “Não há outro além Dele”. Esse deve ser o objetivo.

Você deve criar lembretes para si mesmo, estabelecer um sistema, definir estruturas rígidas, de modo que tudo isso o obrigue a retornar ao mesmo estado a cada 15 ou 30 minutos. Tudo deve, mecanicamente, lembrá-lo do Criador. Depois disso, você já será capaz de trabalhar de forma independente.

Naturalmente, a princípio não há sabor nisso, mas com o tempo ele surge. Através dessas ações, que parecem não ter “nenhum benefício”, você atrai a luz circundante, e ela o influencia de forma geral, de modo que você se lembra e permanece constantemente nessa consciência.

Gradualmente, você chega a um estado em que sente que, pelo menos, não está mais em ocultação dupla, mas em ocultação simples e única, onde o Criador está constantemente presente em segundo plano, embora você sinta que Ele está oculto.

Com meu professor, Rabash, podia-se sentir que ele nunca estava desconectado do Criador, e isso causava uma impressão muito forte.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”

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O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Que critério podemos usar para verificar constantemente se estamos no ambiente certo?

Resposta: O ambiente certo é aquele que guia os pensamentos e desejos de uma pessoa para que ela se conecte com o Criador com a máxima força.

O ambiente certo consiste em todas as minhas qualidades internas relacionadas ao meu ponto no coração, que me conecta com o Criador. Tudo o mais em mim deve contribuir para esse ponto de conexão com o Criador.

Meus atributos, desejos e aspirações são chamados de meu ambiente. Meu “eu”, que é chamado de “Moisés” em mim, ou seja, o ponto onde a formação da alma começa, só pode crescer no ambiente certo.

Rabash escreve que deve haver um estado inicial, estágios de desenvolvimento desse estado, o ambiente e estágios de desenvolvimento desse ambiente. Se tudo isso funcionar em conjunto para a conexão com o Criador, criam-se as condições ideais para o desenvolvimento da alma.

Tenho que verificar quais desses quatro parâmetros posso influenciar e quais não. É uma pena perder tempo, pois este é o nosso trabalho. Há muitas pessoas que desperdiçam fôlego, incapazes de ver que seus esforços são vazios. Claro, elas entenderão isso com o tempo, mas é uma vergonha fazer um esforço apenas para perceber os erros.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ no trabalho?”

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Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 199

Como podemos estar neste mundo como se estivéssemos no estado do Fim da Correção?

Recebemos um estado especial vindo de cima, algo como um vislumbre do próximo mundo. Ele está um grau acima do nosso atual, sendo, portanto, considerado uma espécie de “próximo mundo” para nós. Recebemos essa pequena iluminação do fim da correção.

Então, após essa iluminação desaparecer, esforçamo-nos para preservá-la, não através do superior (já que o superior se ocultou e a iluminação se foi), mas através de nossa própria força. Aspiramos a reter essa iluminação, a alcançá-la novamente, para que ela exista dentro de nós mesmos por meio de nossos próprios esforços.

Se tivermos sucesso nisso, considera-se que atingimos o próximo nível.

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