Pergunta: Está escrito que o Criador não faz alegações [falsas] contra as Suas criações. O que isso significa?

Resposta: Significa que Ele não os engana nem lhes causa mal intencionalmente. Ele não é uma fonte de mal para você. Então, de onde vêm as sensações ruins, senão Dele? Você se sente assim unicamente devido à disparidade entre as suas qualidades e as Dele. É sinal de grande sabedoria perceber que toda angústia é causada pela disparidade de qualidades.

Estamos preparados para superar obstáculos, dissidências e lutar até a morte — qualquer coisa para alcançar o que desejamos. Veja como as pessoas desperdiçam suas vidas tentando conquistar algo. Mas aqui, uma pessoa pode ser tomada por uma fraqueza tão grande que não consegue ceder, nem mesmo sob a ameaça da morte.

Existem estados em que outros podem fazer o que quiserem comigo, mas eu sou impotente para mover um dedo. Isso é uma questão espiritual. Tal estado é causado pela disparidade entre luzes e Kelim (vasos), onde o Kli é incapaz de realizar qualquer movimento em relação à luz.

Existem estados ainda piores. Uma pessoa precisa reunir essas experiências e usá-las para construir a atitude correta em relação ao Criador. Só então ela estabelece uma conexão. No entanto, é preciso entender que, em todos esses estados, não temos livre arbítrio a não ser se voltar ao grupo.

Acima do Machsom (barreira) temos livre arbítrio: luzes, vasos, estados, Klipa (impureza) e santidade, tudo está diante da pessoa. Quando uma pessoa adquire a tela, ela se liberta do desejo de receber e ganha poder. Digamos que ela tenha adquirido uma tela de dez quilos; então, ela está livre de, pelo menos, dez quilos do desejo de receber e não sente mais o peso.

A sensação de peso surge do fato de que o desejo de receber nos controla, e ao mesmo tempo podemos compará-lo à luz. Se não fosse pela luz, não sentiríamos esse domínio e viveríamos como todos os outros. No entanto, agora que estamos sob o poder do desejo de receber, sentimos isso como uma coerção intolerável, já que a luz brilhou sobre ele. Não temos escolha; precisamos que a luz ou o desejo de receber desapareça. É impossível existir com ambos.

Tal estado é pior que a morte. Quando uma pessoa emerge Dele com fé acima da razão, livra-se do ego e para de pensar em si mesma, torna-se livre. Então, ela realmente adquire a capacidade de agir livremente e, em vez de um fardo, sente leveza, e tudo se abre diante dela.

Contudo, em nosso estado, abaixo do Machsom, onde não há nenhuma barreira que nos dê liberdade, temos apenas uma liberdade. Como escreve Rabash, de todas as ações que você pode realizar em sua vida, você tem apenas uma ação livre.

Você existe no centro de uma esfera de suas próprias possibilidades, de todas as coisas que deseja fazer; há apenas uma linha, uma direção que lhe permite realmente determinar algo; ela não é ditada por outros, pela sociedade, pela sua educação ou pela sua natureza. Há apenas uma coisa que depende de você: experimentar a influência da boa sociedade que o impulsiona em direção ao seu objetivo ou não. Não há realidade em todo o resto; apenas lhe parece que você decide algo ali.

Por que só parece que você está agindo assim? Isso acontece porque você age apenas de acordo com o seu desejo de receber. Seus Reshimot vêm à tona constantemente, impulsionando você em direção a certas coisas. Em um momento, quero uma coisa. Depois, quero outra. Eu ajo, e me parece que estou agindo de acordo com meu próprio programa e para alcançar meus próprios objetivos.

Quando observo as pessoas de fora, vejo que todas são programadas e não possuem nada que possa ser chamado de “ser humano” (Adam). Todas são como animais que correm e se agitam sem parar. E qual é o resultado? Nenhum. Mas ninguém consegue perceber isso em si mesmo.

É por isso que nossos mestres, que nos mostram o caminho, nos dizem que é inútil. Você quer realizar a única ação verdadeira em sua vida, um ato que o defina como você é, e não apenas como um executor programado? Então escolha uma sociedade que o ajude a se aproximar do objetivo, do Criador.

Ao escolher uma sociedade assim, você age de forma não programada. No entanto, se você não consegue fazer isso, significa que nesta vida você não fez nada além da sua natureza animalesca. Existir ou não existir, não há utilidade nem diferença. Você simplesmente está executando um programa, mas não é verdadeiramente você mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/07/2026 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Única Ação Livre

Pergunta: O que significa “passar meia hora na linha esquerda”?

Resposta: Passar meia hora na linha esquerda (e o restante do tempo na linha direita) demonstra o quão desafiador é para nós nos conectarmos com a linha direita, ou seja, absorver e ter uma impressão da grandeza do Criador, da importância do objetivo e de Sua obra, porque Ele é bom e faz o bem, e Ele realmente quer que saibamos disso. Há muitas nuances diferentes aqui. No entanto, tudo é claro: meia hora versus 23,5 horas.

Pergunta: E se uma pessoa não conseguir manter essa conexão?

Resposta: Se uma pessoa não consegue se manter equilibrada entre duas linhas — direita e esquerda — significa que ela não tem autocontrole suficiente e está sob a influência da própria natureza. Isso é chamado de “kaf ha kela” (o estilingue), onde você é abruptamente lançado de um estado para outro. Num instante você é lançado para a direita: “Como tudo é incrível e grandioso!” No instante seguinte, você está em completo desespero — quem ou o que sou eu, tudo é inútil, e assim por diante.

Assim, você não está nem aqui nem lá; você não pode estar nem sob a força da natureza do Criador, nem sob o domínio da natureza da criação. Estes são simplesmente dois anjos que governam você. Você mesmo se torna um desses anjos.

No momento em que você se senta e chora, você é um anjo. A linha esquerda o domina, e você está imerso nela, preso nela. Ou, inversamente, existe a linha direita, onde você só precisa de asas, ou já estaria voando. Nenhuma dessas opções é o que precisamos.

Você só pode estar na interseção dessas duas linhas para avançar e criar algo completamente novo. Você participa da natureza animal (o desejo de receber) e da natureza do Criador (o desejo de doar), e quer construir algo diferente, algo novo, algo que nunca existiu antes.

O desejo que existe na espiritualidade é o desejo de receber, criado pelo Criador. Mas aqui, nasce um desejo completamente novo; ele se origina da fusão dos dois anteriores, e ainda assim é novo em si mesmo. Descobre-se que você está, na verdade, dando à luz a sua própria alma, o seu novo estado. Você é o mestre da ação.

Naturalmente, o Criador lhe dá a força e todos os componentes deste novo Kli (vaso), mas você o constrói por si mesmo. Depois disso, você não sente mais vergonha porque iniciou o processo, agiu e o levou à sua conclusão.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Quando Nasce Um Novo Desejo

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 214

Será Que O Grau De Receber Em Prol De Doar É Superior Ao Grau Do Criador?

O Criador não tem problema algum com a doação. Ele doa de acordo com a Sua natureza. Nós, porém, devemos ser aqueles que doam em prol de dar, o que é uma combinação de palavras um tanto estranha. O ser criado é o desejo de desfrutar, e se, com o prazer que sente, pretende dar prazer ao Doador desse prazer, ao Criador, então está doando. Esta é a essência da natureza e da ação. Contudo, na prática, ele sempre recebe; não há outra possibilidade. Sempre usamos nosso desejo de receber, nosso apetite e os alimentos que nos são oferecidos para nos conectarmos com o Anfitrião. Não temos conexão com o Anfitrião a não ser através dos alimentos e de sua fome. Estes são os meios de conexão.

Não podemos falar do Criador, que doa segundo a Sua natureza. Certamente, Ele não faz nenhum esforço para doar. A doação é o Seu desejo, e é o que Ele realiza. Não falamos da força superior ou do grau de Sua separação de nós. Não podemos dizer o que Ele é, apenas o que recebemos e sentimos Dele, sejam coisas boas ou más, vergonha ou prazeres. Não podemos imaginar o que é o Criador, o que é o desejo de doar em si mesmo, mesmo que fôssemos um ser criado no mais alto grau. Embora, nesse grau, recebamos certos tipos de presentes do Criador, indícios que de alguma forma tornam possível compreender o que é o desejo de doar.

O que compreendemos, compreendemos dentro de nossos canais de recepção, e então, através do ato de recepção, podemos descrever nossa compreensão. Não podemos compreender além do que nossos canais permitem. Nunca podemos sair de nossos canais. Sair dos canais significa luz abstrata, que é algo que não foi criado. Nem percebemos essa luz abstrata. Se a percebemos, é simplesmente porque atingimos um estado no qual sentimos que a luz é abstrata, e mesmo isso ocorre em nossos canais de recepção.

Portanto, não nos envolvemos com o que existe acima do ser criado, porque isso é mera filosofia. Ninguém tem experiência disso, nem é possível para o ser criado alcançá-lo. O único tipo de realização possível ocorre quando o Criador doa um tipo de compreensão que está acima dos vasos do ser criado, em graus espirituais muito elevados. Mas os Cabalistas nem sequer escrevem sobre isso. Não tem significado.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 214