Pergunta: Estou em um ambiente onde todos estão se divertindo e “vivendo”. Como posso desempenhar meu trabalho quando, interiormente, me sinto diferente do meu entorno? Como posso evitar me dissolver nesse ambiente?

Resposta: Você não pode evitar se dissolver nele. Você não tem força contra o ambiente em que está inserido, a menos que seja puxado para fora dele por uma força superior. É como nós, por exemplo, com um ponto no coração desperto que nos repeliu do ambiente. Sentimos que não pertencíamos àquele meio e, naturalmente, começamos a buscar, de acordo com esse ponto, o nosso lugar.

Mas isso foi ajuda divina; fomos transportados de um lugar para outro. É como uma carga em um campo elétrico. Se uma carga muda, ela deve mudar de posição no campo para se tornar semelhante a ele em qualidades, em um estado de igual potencial.

Assim, seu potencial interior foi transformado, e você deixou um ambiente e se moveu para outro. Dessa forma, você pode observar toda a sua vida e todas as suas encarnações — à medida que é conduzido em direção à correção final, em direção ao centro desse “campo elétrico”. Suas próprias ações não têm nenhuma participação nisso.

Agora você pergunta: “Se eu estiver em determinado ambiente, o que devo fazer?” Quando você se encontra em um determinado ambiente, pode permanecer nele como está agora, caso não receba ajuda divina, ou pode começar imediatamente a buscar ajuda.

Você recebe a ideia de que deve alcançar algum objetivo que contradiz este ambiente e, assim, recebe a oportunidade de mudar o seu próprio ambiente. Compreende a dimensão dessa oportunidade? O potencial interior de uma pessoa comum, sua carga espiritual, é transformado por meio de Reshimot (registros espirituais), e ela é conduzida através do campo potencial em direção ao centro, gradualmente, ao longo de todas as suas encarnações.

Em uma delas, ela recebe um potencial chamado “ponto no coração”, e deve mudar seu ambiente por conta própria e cuidar de seu próprio desenvolvimento. Antes disso, ao longo de milhares de encarnações, ela não podia fazer isso.

Assim, ela recebe um despertar através do ponto no coração, e esse potencial, chamado ponto no coração, já se relaciona com o avanço intencional e consciente de uma pessoa, o avanço da carga em direção ao centro do campo.

Em outras palavras, ela é inserida em alguma sociedade. Essa sociedade pode ser composta por pessoas, livros, filmes sobre Cabalá ou algo do gênero; tudo isso é chamado de ambiente, contexto. Ela recebe a oportunidade, e o progresso só ocorre por meio da liberdade de escolha. Claro, isso pressupõe que você mesmo queira determinar seu próprio progresso. Caso contrário, não.

Em qualquer lugar, você pode estar em um de três estados. Ou você perde a ideia de que pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a ideia de que realmente pode mudar seu ambiente, ou lhe é dada a oportunidade de trabalhar no ambiente certo. Agora escolha.

Você diz: “Entendo que, do ponto de vista do objetivo, estou em um ambiente ruim. O que devo fazer?” Este é um excelente estado, quando você percebe que está em um ambiente com o qual não está alinhado. Isso é uma ajuda divina.

Então eles apagarão esse pensamento de você, e pronto, fique onde está. Vários anos depois, eles podem lhe dar esse pensamento novamente. Pense nisso: tenho alunos que nos deixaram e, depois de 10 a 15 anos, começam a clamar: “O que devo fazer?!” O pensamento foi renovado neles novamente. Mas 15 anos de suas vidas foram desperdiçados.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste no trabalho?”

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Pergunta: Se eu for como uma carga em um campo elétrico, ou seja, se meu potencial em relação ao campo mudar, minha posição também muda. Posso alterar meu próprio potencial?

Resposta: Sim, você pode. Afinal, esse potencial depende da sua sensação, que surge da comparação entre você e o campo. Esse potencial está em suas mãos.

Se você perceber que sua posição na área não é exatamente onde gostaria, não é exatamente o que deveria ser, você pode mudá-la. É como se você mudasse seu potencial. Como?

Você atrai a luz; ela transforma seu potencial, e você se move. Isso é semelhante a criar MAN; tudo funciona segundo o mesmo princípio.

A equivalência de qualidades é a única lei geral da qual todas as outras leis derivam. Quem é você? Você é um ponto de escolha e nada mais. Um ponto que pode escolher. Além disso, não há nada que seja você.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/10/26, Rabash, “O que significa que a direita e a esquerda estão em contraste na obra?”

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No caminho espiritual, há um lugar de atuação por parte do Criador e um lugar de atuação por parte da criação. Dizemos que “não há outro além Dele”, “tudo vem do alto”, “tudo está nas mãos do céu, exceto o temor do céu”. O Criador determina tudo; nada acontece sem uma decisão divina; isso é verdade.

No entanto, há um componente importante aqui, um dos quatro parâmetros que depende da pessoa: a influência da sociedade. Estamos falando do desenvolvimento de uma sociedade externa que afeta o indivíduo.

É como se uma semente pudesse determinar os parâmetros da luz solar, da umidade, da chuva, dos minerais no solo, dos fertilizantes e de vários outros fatores que a afetam em diferentes estágios de seu desenvolvimento. É como se a própria semente regulasse a quantidade e a sequência desses elementos. Se a semente pudesse fazer isso, teria livre-arbítrio em seu próprio desenvolvimento.

É óbvio que uma pessoa não pode se transformar em outra coisa; no entanto, ela determina o que se desenvolve. Através desse processo, ela chega a compreender as formas do seu próprio desenvolvimento e todo o sistema que a controla, corrige e domina, ou seja, os pensamentos, atributos e ações do Criador.

Isso significa que o ser humano realmente assume o lugar do Criador na criação. Ao aprender e, consequentemente, intervir nos parâmetros do seu ambiente, ele determina o que acontece. Assim, ao escolher o seu ambiente, uma escolha feita de acordo com a sua compreensão do Criador, das Suas qualidades e ações, dos Seus pensamentos e propósito, o ser humano atinge o nível do Criador.

Contudo, os fundamentos, ou seja, as qualidades inerentes de uma pessoa, não mudam e não podem mudar. Afinal, uma pessoa não compreende qual é o seu fundamento, assim como não compreende o que é Atzmuto (a essência do Criador), ou a essência inatingível de qualquer coisa. Somente a matéria e a forma revestida de matéria lhe são acessíveis, mas não a forma abstrata e a essência.

Mas, ao lhe dar a oportunidade de realizar em si as mesmas ações que o Criador realizaria, é-lhe permitido conhecer o Criador, Sua atitude em relação à criação, Seus planos e pensamentos, ou seja, chegar ao Rosh (a cabeça).

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, “Rosh Hashana”

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O que significa liberdade pessoal? Liberdade de quem? Liberdade do Criador! Se é egoísmo ou altruísmo, não importa; é liberdade do Criador. Só Ele governa tudo. Portanto, isso significa liberdade Dele.

O que distingue um nível espiritual pequeno de um maior, ou até mesmo de um mais elevado, e assim por diante? É o grau de independência do Criador — do Criador! É quando uma pessoa se torna equivalente a Ele, autônoma, em pé de igualdade com Ele.

Quando o Criador nos puxa para frente e para trás, para cima e para baixo, nos dá estados bons e ruins e drena toda a nossa força vital, Ele está nos mostrando o quanto somos dependentes Dele, suspensos como uma bola em um barbante com o qual as crianças brincam.

Dessa forma, Ele nos mostra os limites entre nossos estados superiores e inferiores, dentro dos quais já deveríamos ser capazes de existir livre e independentemente Dele. Em outras palavras, Ele pode drenar toda a minha energia, mas, ainda assim, posso ascender de forma independente ao nível mais elevado que já me foi destinado, aquele delta específico, aqueles parâmetros. O próximo nível será ainda mais elevado, e assim por diante.

Na verdade, não pode haver um estado em que uma pessoa esteja completamente sob o controle do Criador. Isso só é possível como um exemplo da parte do Criador ou como um estado não corrigido da parte da pessoa. Portanto, não deve haver espaço para pessimismo ou qualquer tipo de atitude derrotista. O grupo deve exigir que cada um de seus membros lide com esses estados mais rapidamente, pois, permanecendo neles, ele atrasa todo o grupo.

O grupo deve sempre acender em si uma chama tão intensa que nenhum de seus membros possa permanecer tranquilamente em um ponto mais baixo, afundando em depressão espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 01/10/26

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Pergunta: Onde posso encontrar forças para trabalhar antes do Machsom?

Resposta: Somente no grupo. O grupo deve dar a cada um de nós um exemplo do que deve ser. Portanto, precisamos encontrar um grupo que nos transforme.

Não podemos nos transformar sozinhos, mas, como já fomos um Kli coletivo, apesar de termos nos tornado egoístas individualistas, nossa raiz reside precisamente nele. Portanto, quer queiramos ou não, quer resistamos ou não, acabaremos por desejar o que este Kli comum nos dita.

Não importa que tipo de pessoa você seja, a publicidade, a persuasão e a opinião da multidão irão influenciá-lo, porque nossa essência está onde nos conectamos uns aos outros. Portanto, por mais egoísta que eu seja ou por mais que me coloque acima dos outros, dependo da opinião coletiva. Todos nós dependemos. Devemos tirar proveito disso.

Este é o único aspecto do livre-arbítrio que possuímos. Agora percebo que o ambiente, por meio de sua influência, pode alterar quaisquer valores em mim, ditar meus pontos de vista sobre toda a minha vida, o universo, me convencer de que morrer é bom e viver é ruim, ou o oposto, ou moldar minha percepção de toda a existência.

Portanto, devo organizar a sociedade de tal forma que ela me dite valores espirituais, valores que ficarão gravados em mim. Os amigos transmitirão essa informação de tal maneira que eu mudarei, e nada mais permanecerá em mim.

Eu mudarei de tal forma que desejarei me aproximar do Machsom, desejarei esse Criador, que agora é completamente oposto a mim, desejarei viver no mundo superior, embora essa vida seja completamente oposta à atual, egoísta. Essa reavaliação de valores pode ocorrer em mim se o grupo em que estou inserido cultivar valores espirituais em seu interior.

Portanto, o mais importante para nós é criar um grupo assim.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Precisamos criar um grupo no qual cada um de nós seja inevitavelmente influenciado pelas leis do mundo superior. Precisamos nos doutrinar, por assim dizer, de forma completamente artificial, sabendo que não queremos isso, mas fazendo mesmo assim, como uma criança que repete tudo o que um adulto diz.

Isso se chama transcender a razão, transcender a si mesmo. É impossível atravessar o Machsom com nossas qualidades egoístas. Somente nos tornando artificialmente semelhantes ao mundo espiritual podemos criar um ambiente no qual seja como se já estivéssemos lá.

Quando, deste lado do Machsom, criamos esse ambiente através do jogo, na mesma medida atraímos a luz circundante para nós, e ela nos conduz ao mundo espiritual. Lá, alcançamos a revelação do Criador. Assim que sentimos a presença do Ser Superior, imediatamente desejamos ser incluídos Nele e nos tornar completamente semelhantes a Ele.

Em outras palavras, todo o nosso livre-arbítrio consiste em nos colocarmos sob a influência da luz circundante. É isso que devemos fazer sempre.

Após o Machsom, em cada grau espiritual, teremos que evocar a iluminação do grau espiritual superior sobre nós mesmos, a partir do AHP do grau superior, que atuará sobre nós como a luz circundante e nos puxará para cima.

A luz parece nos atrair para o próximo estado, mais avançado, no qual o Criador se revela. E ali, já estamos sob a Sua autoridade e nos tornamos semelhantes a Ele.

Em outras palavras, a luz constrói o Kli, corrige-o e realiza absolutamente todas as mudanças dentro do Kli. Nós só precisamos, como uma criança, nos ajustar para que a luz possa nos atrair para dentro. Mas esta é a nossa ação: é artificial, encenada, dirigida contra o nosso egoísmo, e devemos compreender isso e agir de acordo.

Da Lição Diária de Cabala 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: Em que consiste, de fato, a escolha de uma pessoa? Afinal, se ela age movido pelo desejo de receber algo para si, será capaz de fazer uma escolha verdadeira?

Resposta: A escolha de uma pessoa não consiste em calcular algo e escolher entre várias opções; em vez disso, reside em se esforçar constantemente para continuar o trabalho espiritual. Nada mais. Você não escolhe o caminho. Você escolhe onde obter mais força para o esforço, para se impulsionar um pouco mais, para avançar um pouco mais. A escolha está em acelerar o tempo.

Que caminho você poderia escolher? Você entende algo sobre as correções? Sabe qual é o seu próximo estado ou qual é o seu estado atual? Como você passa de um para o outro? O que acontecerá depois? Claro, não somos nós que fazemos isso. Se tentarmos prosseguir baseados apenas em nosso próprio entendimento, é pura tolice.

Ontem encontrei um professor (uma pessoa muito inteligente e perspicaz, especialista em sua área, além de executivo sênior e gerente de projetos em uma grande empresa). Ele repetia: “Preciso ver, preciso entender…” Isso é muito difícil de assimilar. Em geral, teoricamente, podemos até conseguir ver algo, mas em relação a nós mesmos, ao nosso estado futuro, jamais vemos nada com antecedência. Afinal, o mais difícil é reconhecer o próprio mal.

Só podemos exercer pressão para avançar e vislumbrar o passado. Ver verdadeiramente o presente é impossível agora. Somente após cruzar o Machsom é que a pessoa pode ver o grau que foi superado. Mas enquanto não cruzarmos o Machsom, ainda não passamos nem mesmo do primeiro grau. Afinal, tudo o que estamos vivenciando agora é apenas um único grau do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do Homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Está escrito que o Criador não faz alegações [falsas] contra as Suas criações. O que isso significa?

Resposta: Significa que Ele não os engana nem lhes causa mal intencionalmente. Ele não é uma fonte de mal para você. Então, de onde vêm as sensações ruins, senão Dele? Você se sente assim unicamente devido à disparidade entre as suas qualidades e as Dele. É sinal de grande sabedoria perceber que toda angústia é causada pela disparidade de qualidades.

Estamos preparados para superar obstáculos, dissidências e lutar até a morte — qualquer coisa para alcançar o que desejamos. Veja como as pessoas desperdiçam suas vidas tentando conquistar algo. Mas aqui, uma pessoa pode ser tomada por uma fraqueza tão grande que não consegue ceder, nem mesmo sob a ameaça da morte.

Existem estados em que outros podem fazer o que quiserem comigo, mas eu sou impotente para mover um dedo. Isso é uma questão espiritual. Tal estado é causado pela disparidade entre luzes e Kelim (vasos), onde o Kli é incapaz de realizar qualquer movimento em relação à luz.

Existem estados ainda piores. Uma pessoa precisa reunir essas experiências e usá-las para construir a atitude correta em relação ao Criador. Só então ela estabelece uma conexão. No entanto, é preciso entender que, em todos esses estados, não temos livre arbítrio a não ser se voltar ao grupo.

Acima do Machsom (barreira) temos livre arbítrio: luzes, vasos, estados, Klipa (impureza) e santidade, tudo está diante da pessoa. Quando uma pessoa adquire a tela, ela se liberta do desejo de receber e ganha poder. Digamos que ela tenha adquirido uma tela de dez quilos; então, ela está livre de, pelo menos, dez quilos do desejo de receber e não sente mais o peso.

A sensação de peso surge do fato de que o desejo de receber nos controla, e ao mesmo tempo podemos compará-lo à luz. Se não fosse pela luz, não sentiríamos esse domínio e viveríamos como todos os outros. No entanto, agora que estamos sob o poder do desejo de receber, sentimos isso como uma coerção intolerável, já que a luz brilhou sobre ele. Não temos escolha; precisamos que a luz ou o desejo de receber desapareça. É impossível existir com ambos.

Tal estado é pior que a morte. Quando uma pessoa emerge Dele com fé acima da razão, livra-se do ego e para de pensar em si mesma, torna-se livre. Então, ela realmente adquire a capacidade de agir livremente e, em vez de um fardo, sente leveza, e tudo se abre diante dela.

Contudo, em nosso estado, abaixo do Machsom, onde não há nenhuma barreira que nos dê liberdade, temos apenas uma liberdade. Como escreve Rabash, de todas as ações que você pode realizar em sua vida, você tem apenas uma ação livre.

Você existe no centro de uma esfera de suas próprias possibilidades, de todas as coisas que deseja fazer; há apenas uma linha, uma direção que lhe permite realmente determinar algo; ela não é ditada por outros, pela sociedade, pela sua educação ou pela sua natureza. Há apenas uma coisa que depende de você: experimentar a influência da boa sociedade que o impulsiona em direção ao seu objetivo ou não. Não há realidade em todo o resto; apenas lhe parece que você decide algo ali.

Por que só parece que você está agindo assim? Isso acontece porque você age apenas de acordo com o seu desejo de receber. Seus Reshimot vêm à tona constantemente, impulsionando você em direção a certas coisas. Em um momento, quero uma coisa. Depois, quero outra. Eu ajo, e me parece que estou agindo de acordo com meu próprio programa e para alcançar meus próprios objetivos.

Quando observo as pessoas de fora, vejo que todas são programadas e não possuem nada que possa ser chamado de “ser humano” (Adam). Todas são como animais que correm e se agitam sem parar. E qual é o resultado? Nenhum. Mas ninguém consegue perceber isso em si mesmo.

É por isso que nossos mestres, que nos mostram o caminho, nos dizem que é inútil. Você quer realizar a única ação verdadeira em sua vida, um ato que o defina como você é, e não apenas como um executor programado? Então escolha uma sociedade que o ajude a se aproximar do objetivo, do Criador.

Ao escolher uma sociedade assim, você age de forma não programada. No entanto, se você não consegue fazer isso, significa que nesta vida você não fez nada além da sua natureza animalesca. Existir ou não existir, não há utilidade nem diferença. Você simplesmente está executando um programa, mas não é verdadeiramente você mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/07/2026 , Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Os Cabalistas falam sobre o livre-arbítrio. Eles não escondem o fato de que somos animais. O que significa “animais”? Significa não ter livre-arbítrio e agir de acordo com um programa predeterminado. Eles dizem que nosso livre-arbítrio reside apenas na escolha do ambiente. Mas mesmo essa escolha, embora oculta para nós, é resultado de nossas condições internas e externas.

No entanto, parece-nos que escolhemos por nós mesmos e devemos aproveitar isso. Não se pode simplesmente pegar uma lei de grau superior e dizer que não existe livre-arbítrio, que nada importa e que devemos viver como animais, aconteça o que acontecer.

Mas se realmente for “aconteça o que acontecer”, então não respire, não coma e não faça absolutamente nada. Você é capaz disso? Não. Portanto, você deve se comportar de acordo com o conceito de livre-arbítrio, de acordo com o seu grau de liberdade. Antes, nada lhe foi dito sobre livre-arbítrio. Agora, dizem que você não tem outra escolha a não ser a escolha do ambiente. Viva dentro dessa contradição!

É isso que significam, por um lado, “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e, por outro, “Não há outro além Dele”. Se “Não há outro além Dele”, então não existe livre-arbítrio? Mas se “Se eu não for por mim, quem será por mim?” existe livre-arbítrio, há algo que eu possa fazer?

Use ambos! Os Cabalistas não escondem isso de você. Eles estão preparando você para o verdadeiro livre-arbítrio, que você ainda não conhece. Ele virá.

Mas não seja filósofo. Não diga que agora tudo já está claro, que você sabe que “Não há outro além Dele”, e que isso basta. Você alcançou isso? O que significa saber? Você não alcançou; você simplesmente leu a respeito. Os Cabalistas estão lá, não você.

Portanto, uma pessoa deve se comportar de acordo com o estado em que se encontra. E se não o fizer, então não estará fazendo uso de seus Kelim. Sobre isso está escrito: “Sua sabedoria é maior que suas ações”, e por causa disso ele se torna um tolo, pois adota algum slogan que ouviu em algum lugar e se distancia da realidade. Tais coisas não provêm da sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘Vasos de um Leigo’ na Obra?”

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Pergunta: O Criador criou o desejo de receber e depois se retirou dele. Isso é uma ação do Criador ou do Kli, o desejo?

Resposta: Quando falamos de ações na espiritualidade, parece que o Kli as realiza. Mas será que o Kli realmente faz alguma coisa? As ações nunca são realizadas pelo Kli. Dizemos que a luz vem, a tela a repele e decide o quanto receber e o quanto não receber.

Imagine um biólogo estudando o funcionamento de uma célula. Ele adiciona um ácido ou outra substância, e a célula começa a se comportar de uma determinada maneira. Ou algo acontece com um computador, e dizemos: “Vejam só o que ele fez de repente!”. O que significa “fez de repente”? Simplesmente não sabemos como o computador deveria se comportar. Talvez ele tenha um vírus ou algo do tipo, e seja por isso que está se comportando dessa maneira. Mas o que significa que ele “se comporta”? Ele tem escolha?

Se você conhecesse todo o sistema, certamente não duvidaria de como ele se comportaria; você saberia de antemão! Por que é necessário um especialista? Porque ele conhece o sistema e as causas do seu comportamento. Ele não conhece o “caráter” do computador; ele simplesmente se aproxima dele ou de algum sistema e diz que ali deve haver tal e tal entrada, e tal e tal reação.

Qualquer sistema é uma caixa-preta, e não me interessa o que acontece lá dentro. Mas conheço as entradas e saídas. Ou digamos que haja algum defeito. Eu insiro algo e nada sai, ou sai algo que não deveria. Então precisa de reparo. Isso é chamado de problema ou defeito.

É assim em qualquer organismo — biológico, mecânico ou elétrico, não importa qual. Se você conhece precisamente seu sistema interno, suas entradas e saídas, não há dificuldade em entender como ele irá se comportar.

Por exemplo, ontem fiz um exame de sangue. Foram analisados ​​30 parâmetros, e através deles pude ver o que está normal e o que não está no meu corpo. Ou seja, com base nos resultados do sistema, é possível determinar se ele está com algum problema. Mas será que o próprio sistema tem livre arbítrio em relação ao seu comportamento? Será que o corpo escolhe como se comportar?! Não!

Portanto, quando falamos de todos os Partzufim, mundos e até mesmo almas, que supostamente têm liberdade de escolha, não se trata de liberdade de comportamento, pois existe um sistema de luz, Kli (vaso), e o que acontece entre eles não tem mistério algum. Tudo é claro de antemão; o jogo é predeterminado. Os parâmetros de entrada são definidos em um nível superior. Sua causa é a sensação do Criador, e isso também é algo predeterminado lá de cima.

Portanto, estamos falando apenas da atitude em relação ao que está acontecendo. Mas acontece que até mesmo a atitude deve ser regida por lei. Então, onde há espaço para escolha? É isso que não sabemos, e isso se chama “acima da razão”. Se investigarmos nossas ações e tudo o que nos influencia, não encontraremos nenhum grau de liberdade. Segundo a lógica, ela não pode existir. Simplesmente não pode!

Esse grau de liberdade atua apenas no âmbito espiritual. Quando o desejo de receber, situado em um conjunto particular de circunstâncias, decide transcender a si mesmo, essa intenção específica pode ser verdadeiramente livre! Não em relação ao Criador, mas em relação à própria criação.

Isso se chama “acima da razão” e existe apenas no plano espiritual. Em nosso mundo, não há nada parecido. Em nosso mundo, se você vai rir ou chorar daqui a pouco é resultado do que lhe fazem. Se você vai correr em direção ao objetivo ou não também é algo predeterminado. Estamos apenas na fase de preparação para o livre-arbítrio.

Estamos sendo gradualmente ensinados como isso é possível na realidade. Mas agora, antes do Machsom, somos todos como animais. E além do Machsom, na medida em que a alma pode criar uma intenção para ações “acima da razão”, isso é chamado de “Israel”. Esta já é a medida de um ser humano, não de um animal, e é chamada de “acima da razão”. Esta é a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

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