Os Cabalistas falam sobre o livre-arbítrio. Eles não escondem o fato de que somos animais. O que significa “animais”? Significa não ter livre-arbítrio e agir de acordo com um programa predeterminado. Eles dizem que nosso livre-arbítrio reside apenas na escolha do ambiente. Mas mesmo essa escolha, embora oculta para nós, é resultado de nossas condições internas e externas.

No entanto, parece-nos que escolhemos por nós mesmos e devemos aproveitar isso. Não se pode simplesmente pegar uma lei de grau superior e dizer que não existe livre-arbítrio, que nada importa e que devemos viver como animais, aconteça o que acontecer.

Mas se realmente for “aconteça o que acontecer”, então não respire, não coma e não faça absolutamente nada. Você é capaz disso? Não. Portanto, você deve se comportar de acordo com o conceito de livre-arbítrio, de acordo com o seu grau de liberdade. Antes, nada lhe foi dito sobre livre-arbítrio. Agora, dizem que você não tem outra escolha a não ser a escolha do ambiente. Viva dentro dessa contradição!

É isso que significam, por um lado, “Se eu não for por mim, quem será por mim?” e, por outro, “Não há outro além Dele”. Se “Não há outro além Dele”, então não existe livre-arbítrio? Mas se “Se eu não for por mim, quem será por mim?” existe livre-arbítrio, há algo que eu possa fazer?

Use ambos! Os Cabalistas não escondem isso de você. Eles estão preparando você para o verdadeiro livre-arbítrio, que você ainda não conhece. Ele virá.

Mas não seja filósofo. Não diga que agora tudo já está claro, que você sabe que “Não há outro além Dele”, e que isso basta. Você alcançou isso? O que significa saber? Você não alcançou; você simplesmente leu a respeito. Os Cabalistas estão lá, não você.

Portanto, uma pessoa deve se comportar de acordo com o estado em que se encontra. E se não o fizer, então não estará fazendo uso de seus Kelim. Sobre isso está escrito: “Sua sabedoria é maior que suas ações”, e por causa disso ele se torna um tolo, pois adota algum slogan que ouviu em algum lugar e se distancia da realidade. Tais coisas não provêm da sabedoria.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘Vasos de um Leigo’ na Obra?”

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Pergunta: O Criador criou o desejo de receber e depois se retirou dele. Isso é uma ação do Criador ou do Kli, o desejo?

Resposta: Quando falamos de ações na espiritualidade, parece que o Kli as realiza. Mas será que o Kli realmente faz alguma coisa? As ações nunca são realizadas pelo Kli. Dizemos que a luz vem, a tela a repele e decide o quanto receber e o quanto não receber.

Imagine um biólogo estudando o funcionamento de uma célula. Ele adiciona um ácido ou outra substância, e a célula começa a se comportar de uma determinada maneira. Ou algo acontece com um computador, e dizemos: “Vejam só o que ele fez de repente!”. O que significa “fez de repente”? Simplesmente não sabemos como o computador deveria se comportar. Talvez ele tenha um vírus ou algo do tipo, e seja por isso que está se comportando dessa maneira. Mas o que significa que ele “se comporta”? Ele tem escolha?

Se você conhecesse todo o sistema, certamente não duvidaria de como ele se comportaria; você saberia de antemão! Por que é necessário um especialista? Porque ele conhece o sistema e as causas do seu comportamento. Ele não conhece o “caráter” do computador; ele simplesmente se aproxima dele ou de algum sistema e diz que ali deve haver tal e tal entrada, e tal e tal reação.

Qualquer sistema é uma caixa-preta, e não me interessa o que acontece lá dentro. Mas conheço as entradas e saídas. Ou digamos que haja algum defeito. Eu insiro algo e nada sai, ou sai algo que não deveria. Então precisa de reparo. Isso é chamado de problema ou defeito.

É assim em qualquer organismo — biológico, mecânico ou elétrico, não importa qual. Se você conhece precisamente seu sistema interno, suas entradas e saídas, não há dificuldade em entender como ele irá se comportar.

Por exemplo, ontem fiz um exame de sangue. Foram analisados ​​30 parâmetros, e através deles pude ver o que está normal e o que não está no meu corpo. Ou seja, com base nos resultados do sistema, é possível determinar se ele está com algum problema. Mas será que o próprio sistema tem livre arbítrio em relação ao seu comportamento? Será que o corpo escolhe como se comportar?! Não!

Portanto, quando falamos de todos os Partzufim, mundos e até mesmo almas, que supostamente têm liberdade de escolha, não se trata de liberdade de comportamento, pois existe um sistema de luz, Kli (vaso), e o que acontece entre eles não tem mistério algum. Tudo é claro de antemão; o jogo é predeterminado. Os parâmetros de entrada são definidos em um nível superior. Sua causa é a sensação do Criador, e isso também é algo predeterminado lá de cima.

Portanto, estamos falando apenas da atitude em relação ao que está acontecendo. Mas acontece que até mesmo a atitude deve ser regida por lei. Então, onde há espaço para escolha? É isso que não sabemos, e isso se chama “acima da razão”. Se investigarmos nossas ações e tudo o que nos influencia, não encontraremos nenhum grau de liberdade. Segundo a lógica, ela não pode existir. Simplesmente não pode!

Esse grau de liberdade atua apenas no âmbito espiritual. Quando o desejo de receber, situado em um conjunto particular de circunstâncias, decide transcender a si mesmo, essa intenção específica pode ser verdadeiramente livre! Não em relação ao Criador, mas em relação à própria criação.

Isso se chama “acima da razão” e existe apenas no plano espiritual. Em nosso mundo, não há nada parecido. Em nosso mundo, se você vai rir ou chorar daqui a pouco é resultado do que lhe fazem. Se você vai correr em direção ao objetivo ou não também é algo predeterminado. Estamos apenas na fase de preparação para o livre-arbítrio.

Estamos sendo gradualmente ensinados como isso é possível na realidade. Mas agora, antes do Machsom, somos todos como animais. E além do Machsom, na medida em que a alma pode criar uma intenção para ações “acima da razão”, isso é chamado de “Israel”. Esta já é a medida de um ser humano, não de um animal, e é chamada de “acima da razão”. Esta é a criação.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os ‘vasos de um leigo’ na Obra?”

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Quando o Criador nos é revelado, estamos, por assim dizer, em um estado de bondade e somos capazes de justificá-Lo. Mas quando Ele não é revelado, nos encontramos em um estado de maldade e O amaldiçoamos. O que significa amaldiçoá-Lo? Significa amaldiçoar o estado em que nos encontramos.

Então, o que depende de nós? O ritmo do nosso progresso. Além disso, a direção que escolhemos também depende de nós e, em última análise, isso se expressa no ritmo do nosso progresso.

Diz-se: O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre a boa fortuna e diz: “Escolha isto para você”. Suponha que uma pessoa não queira escolher o que lhe foi mostrado. Foi-lhe oferecida a oportunidade de vir estudar, mas não a levou a sério. Além disso, ainda é jovem, nem sequer casada. “Vou fazer isso quando tiver pelo menos 30 anos”.

Em outras palavras, a pessoa não se fortaleceu na escolha que o Criador lhe havia dado. Como resultado, vários anos foram perdidos. É isso que significa que uma pessoa escolhe o ritmo do seu progresso: ou ela se fortalece na direção que lhe foi mostrada ou escolhe outra direção.

Pode-se perguntar: “Mas será que isso está realmente em seu poder? Não está tudo sob o domínio do Criador?” Poderíamos dizer isso de tudo. Mas aqui a questão é se a pessoa aproveitou a oportunidade que lhe foi dada ou não.

Os Cabalistas dizem, e isso nos é oculto, que ao longo de sua vida você existe em um estado de aparente liberdade. Mas saiba disto: existe apenas uma coisa na qual você é verdadeiramente livre: o propósito da criação, sua conexão com o Criador.

O livre-arbítrio existe apenas quando aproveitamos a oportunidade de nos conectar com o Criador. O Criador nos chama: “Aproximem-se de Mim”. Se não o fizerem, essa é a sua escolha. No resto, seja comer sorvete ou mascar chiclete, assistir a uma partida de futebol ou dormir, não faz diferença. Também não importa quem eu seja: um criminoso, um ladrão ou uma pessoa íntegra. Em todas essas coisas, não escolhemos nada.

Só existe um ponto de livre escolha: desejar ou não uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel foram para o exílio”

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Os estados pelos quais uma pessoa passa não são tão importantes em si mesmos. Claro, é possível dizer que são análogos a receber um golpe num momento, um doce no seguinte, depois um golpe mais forte e, novamente, um doce. Mas a “cenoura e o chicote” não formam um Kli (vaso) na pessoa. O seu fortalecimento contínuo no caminho rumo ao objetivo é exatamente o que constrói o Kli.

O Kli é a intenção. Nem os golpes, nem Malchut, nem Keter formam o Kli. A intenção que você define, quando realmente decide o que ela é, é chamada de Kli. Somente na escolha da intenção existe a liberdade de escolha.

Observe como o mundo gira e o que acontece: buscamos paz e felicidade, mas nada adianta, pois a busca é feita na direção errada, e só nos deixa mais confusos, gastamos dinheiro e nos afogamos em um mar de sangue. E assim é no mundo todo.

Observe o enorme processo de desenvolvimento pelo qual o mundo precisa passar para finalmente chegar à conclusão de que o desenvolvimento deve seguir apenas uma direção. Todas as conquistas da ciência, engenharia, tecnologia, medicina, cultura e educação são, simplesmente, um erro.

Cometemos um erro; seguimos nossos desejos egoístas e desenvolvemos todo tipo de coisa que é absolutamente desnecessária. Não importa quão magníficas, grandiosas e gratificantes todas as conquistas da civilização possam nos parecer, elas são Klipot.

Poderíamos ter vivido em paz em cavernas e, conectados ao Criador, desfrutar da vida. Que diferença faz onde você mora?

O ponto de escolha está na direção rumo ao Criador. Quando essa questão desperta em mim, devo me fortalecer para não me desviar para outra direção. É como um ponteiro girando em círculo; a cada 360 graus, parece apontar para 360 alvos, mas alinha-se com a direção do Criador apenas uma vez.

É precisamente aqui que devo “pisar fundo no acelerador”. É aqui que devo romper o círculo vicioso. Se não o fizer, todos os tipos de desejos começarão a girar dentro de mim novamente neste círculo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como uma pessoa pode determinar que está diante de uma escolha?

Resposta: Uma pessoa não sabe que está em um estado de escolha. Ela precisa ter fé e se lembrar constantemente disso.

Portanto, é necessário desenvolver o hábito de criar diversos lembretes, anotações e marcas dentro e ao meu redor que me ajudem a lembrar constantemente o que, e em que direção, posso acrescentar a partir de mim. Então, dentro de três a cinco anos, pode-se alcançar o que os Cabalistas descrevem.

Contudo, o sistema deve me acompanhar de tal forma que eu possa estar constantemente despertando e me esforçando para alcançar o objetivo. Agora, esse sistema está se tornando mais denso; o tempo está se comprimindo. Pois, embora os Cabalistas tenham escrito há muito tempo, na época do Talmude, eles tinham em mente os nossos dias.

Diz-se que tudo o que foi escrito se destina à última geração, para viver nos dias do Messias, pois para as gerações anteriores não fazia sentido escrever nada. Nas gerações passadas, apenas alguns indivíduos alcançaram o nível espiritual, e a Torá que possuíam era diferente; eles eram inspirados por Deus. Mas todos os livros sagrados, incluindo os escritos por Moisés, são destinados à nossa geração.

Parece-me que, para os iniciantes, o tempo de aprendizado é realmente muito menor. Hoje em dia, as pessoas chegam e assimilam a matéria muito rapidamente. Depois de dois ou três anos, eu ainda não conseguia perceber o que elas sentem e entendem hoje em dia depois de um mês de estudo.

Comentário: Com tamanha receptividade, pode-se permanecer dez anos sem progredir nada.

Minha Resposta: Estou falando de um parâmetro específico. É verdade que uma pessoa pode permanecer aqui por mais vinte anos e continuar a mesma de hoje; tudo depende dela. No entanto, por enquanto, sua compreensão, percepção e conexão com a matéria são como as minhas eram dois anos depois de eu ter começado a estudar Cabalá. Isso é um milagre; estou maravilhado com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: A liberdade de escolha é o sexto sentido?

Resposta: Sim, mas você precisa entender que a liberdade de escolha é algo que precisa ser aprendido. Você não pode simplesmente dizer a uma pessoa: “Você é livre para escolher, vá em frente e escolha!”. Primeiro, você precisa ensiná-la o que essa liberdade realmente implica. Você se depara com mil caminhos, mas não consegue distinguir entre eles, ou talvez nem os veja, ou não perceba como se relacionam uns com os outros. Mesmo assim, você precisa escolher o único caminho que realmente leva ao progresso.

A escolha envolve selecionar tanto o caminho quanto o método para avançar nele. Requer amplo conhecimento e um método preciso: especificamente, as forças que você deve utilizar para seguir em frente, mesmo que ainda não esteja conectado a elas.

De fato, como posso prosseguir quando tudo o que vejo diante de mim é um deserto? Há uma contradição interna aqui. Devo dar o passo certo neste deserto, mas em qual direção dentre os 360 graus? Como posso saber? Se eu pudesse enxergar com clareza, não haveria escolha. É por isso que fui colocado em um estado onde não consigo ver.

Mas se não consigo ver, como posso escolher? Essa situação parece ilógica e sem sentido quando vista pelas lentes do nosso intelecto comum. Contudo, através da compreensão espiritual, percebemos imediatamente que não há contradição alguma. Então, como posso, de fato, avançar?

Aqui devo aprender a atrair forças superiores e a utilizá-las, mesmo que ainda não as sinta. Portanto, devemos receber esse método de uma fonte externa; ele não se origina em nós.

Muitas pessoas dizem: “Vou seguir o que minha alma me diz; tudo ficará bem; essa será a minha verdadeira essência”. Mas se você seguir apenas o que chama de “alma”, permanecerá no nível de um animal. Você precisa adquirir algo novo, algo que ainda não possui.

Assim, sem receber essa sabedoria (Hochma) do alto, de uma fonte externa, do mundo espiritual, é impossível progredir. Mesmo nosso estudo serve apenas a um propósito: atrair essas forças superiores para nós, para que nos influenciem, nos ajudem a fazer a escolha certa, e nada mais.

Quando essa força vem do alto, ela cria em mim o que é chamado de Chen de Kedusha (o encanto ou graça da santidade). Não sei como ela age dentro de mim, nem sei exatamente o que faz ali. Conheço apenas o resultado final desejado que almejo alcançar por meio do meu estudo.

Enquanto estudo, a luz circundante (Ohr Makif) incide sobre o ponto no coração, a raiz da alma. Então, eu começo a sentir uma sutil atração na direção correta, em direção à própria fonte de onde essa luz emanou. É essa atração, esse pequeno impulso interior, que determina minha escolha.

Parece que algo está oculto aqui. Sem dúvida, devo invocar a força superior. Mas como a atraio? Como a obtenho? Com ​​que instrumento posso medi-la? Em volts ou quilogramas? Nada disso é possível saber.

No entanto, diz-se que se, sob condições específicas e após a devida preparação, uma pessoa lê o livro certo, sabendo exatamente o que deseja obter dele e precisamente o que deseja alcançar por meio dele, e se esse desejo nasceu de um esforço genuíno, então a força que chega à pessoa é, de fato, a verdadeira força espiritual.

Existem muitas outras sutilezas envolvidas, mas o resultado de todo o nosso estudo e de todas as nossas ações deve ser a chegada de uma força superior que nos liberte. Essa é a escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Entendo que mesmo que o Criador se dirija a uma pessoa e lhe diga: “Aja”, essa pessoa ainda tem o livre-arbítrio para fazê-lo ou não?

Resposta: O que significa o Criador falar com uma pessoa? Alguém já ouviu isso?

O Criador falando com uma pessoa significa que essa pessoa sente um impulso interior; ela quer fazer algo, realizar algo. Se esse impulso for em direção à espiritualidade, então pode-se dizer que é como se o Criador estivesse falando com ela. É como se outra pessoa estivesse falando sobre todas as outras coisas. Mas existe alguém mais? Ele planeja e impulsiona você em direção a tudo — tanto ao bem quanto ao mal.

Se essa força geral chamada Criador impulsiona toda a realidade dessa maneira, sem dar a nenhuma parte dessa realidade livre escolha ou a capacidade de senti-la, então Sua atitude em relação à realidade é como em relação ao inanimado, vegetativo e animado. Mas Sua atitude em relação ao plano falante é tal que uma pessoa sente o que deseja. Além de sentir o que deseja como um animal, ela também pode avaliar e analisar esse desejo e começar a transformá-lo.

Para criar um ser humano a partir do ser criado (Adam, de Edameh le-Elyon, “semelhante ao Criador”), Ele deve dar-lhe todos os estados opostos a Si mesmo, para que a pessoa escolha dentre eles e prefira ser semelhante ao Criador.

Essa é a totalidade da livre escolha, todo o direito de escolha que possuímos. Se uma pessoa simplesmente cumprisse todas as ordens vindas de cima, seria uma marionete. O mesmo ocorre com os planos inanimado, vegetativo e animado, que executam os comandos da natureza. Não há nada de especial ou único nisso.

É claro que isso não significa que o inanimado, o vegetativo e o animado estejam separados do Criador; eles estão cem por cento conectados a Ele. Eles executam tudo o que a natureza (Teva) determina, o Criador (Elokim , cuja Gematria é igual a HaTeva), sem nenhum problema, sem qualquer questionamento, sem qualquer escolha. Isso não é um grau; é o nível zero.

Uma pessoa é chamada de ser humano porque, de acordo com sua própria escolha e consciência, entende que é assim que deve agir; ela justifica o Criador e, dentre todas as qualidades opostas ao Criador, escolhe ser como Ele. Ao fazer isso, ela se constrói como um ser humano.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Se meus pensamentos, estados e ações vêm do Criador — tudo o que eu possa desejar e pensar, e o que pensei e desejei no passado — a pergunta surge novamente: Quem e o que sou eu?

Este assunto é abordado no artigo “A Liberdade”, no qual Baal HaSulam explica que uma pessoa é, de fato, uma máquina. Podemos compreender isso nos níveis fisiológico e biológico.

Mas se os pensamentos e desejos de uma pessoa não lhe são próprios, e a própria pessoa é resultado da sociedade e da influência externa, então o que resta? Baal HaSulam afirma neste artigo que, em nosso mundo, uma pessoa tem livre arbítrio apenas em uma coisa: receber do grupo a impressão da grandeza da meta para alcançá-la.

Já expliquei que todos estão interconectados lá em cima, e que é a partir daí, através dos amigos, que a pessoa pode obter a força necessária. Só que isso depende da pessoa. Nada mais neste mundo depende dela.

Não nos damos conta da extensão em que — ao decidir sobre qualquer ação, em tudo o que desejamos fazer em um dado momento, sentar ou levantar, beber ou comer, dormir ou ir a algum lugar, pegar um ônibus ou não, e assim por diante — somos incapazes de introduzir sequer o mais leve desejo externo, alguma causa exterior que já não esteja dentro de nós.

É somente porque o curso desse processo interno me é desconhecido e incompreensível que me parece que estou decidindo, pesquisando, pensando, calculando e fazendo planos. Tudo isso se deve apenas a essa incerteza; é somente por causa dessa incerteza que não entendo como tudo isso realmente acontece.

É semelhante à forma como olhamos para um bebê e sabemos o que ele fará no instante seguinte. O mesmo se aplica a nós. Só que ficará muito mais claro quando alcançarmos um nível de consciência mais elevado.

Portanto, não há sentido em nos envolvermos em absurdos. Em vez disso, devemos usar este pequeno ponto, esta minúscula abertura através da qual podemos trazer para dentro de nós, para o nosso Kli, uma força externa para o progresso. Essa força é a grandeza do Criador recebida dos amigos. Se uma pessoa se preocupa com este ponto e se esforça constantemente para atrair cada vez mais através dele, ela terá sucesso.

Gostaria de acrescentar que os amigos não são apenas pessoas com ideias semelhantes no grupo, mas também as fontes e seus autores. Uma pessoa pode simplesmente sentar e ouvir música Cabalística ou gravações do que os Cabalistas dizem, mesmo sem entender o idioma que estão falando. Isso é chamado de força externa. Esta é a única coisa que depende de nós. O resto não passa de imaginação e fantasia.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna Holocausto é Masculino’ na obra?”

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Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Não se pode viver num mundo de bondade absoluta. É preciso chegar a ela gradualmente e compreender como o mal participa da criação e como ele nos ajuda a nos tornarmos completamente bons.

Pergunta: Você está dizendo que o mal não deve ser destruído?

Resposta: Não deve. Tem que coexistir com o bem e ajudar constantemente o bem a revelar sua qualidade única.

Pergunta: E o que permite que o bem continue crescendo?

Resposta: Mal.

Pergunta: Então, assim que o mal cresce, o bem também cresce, e é assim que progredimos?

Resposta: Sim.

Pergunta: Até que alturas o bem pode chegar?

Resposta: Ao completo livre-arbítrio.

Pergunta: O que isso significa? O que está por trás disso?

Resposta: É um estado em que a pessoa se torna absolutamente boa, completamente corrigida, totalmente generosa, e, no entanto, isso não impede seu desenvolvimento posterior.

Pergunta: E tudo isso graças ao mal?

Resposta: Sim. É precisamente por isso que o mal foi criado como a força fundamental da natureza.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/06/26

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