Ao estarem no exílio, eles [os filhos de Israel] sentirão a necessidade de estarem apenas em um estado de doação, pelo qual serão recompensados ​​com Dvekut com o Criador. Assim, o sofrimento do exílio os transformará (Rabash, Artigo 27, 1986 “O Criador e Israel Foram para o Exílio”).

Fomos criados com vasos de recepção, que são opostos ao Criador. Visto que o Criador deseja nos aproximar Dele segundo a lei da equivalência de forma, Ele se revela somente na medida em que nos tornamos semelhantes a Ele. Portanto, uma pessoa é chamada de “Adão”, da palavra “Edomeh”, “Serei semelhante ao Criador”.

Enquanto os desejos de uma pessoa não forem corrigidos por ela não ter alcançado o estado de equivalência de forma, a semelhança de suas qualidades com as qualidades do Criador, esses desejos permanecerão opostos ao Criador. Contudo, mesmo aquele que ainda possui qualidades opostas ao Criador, mas, ao mesmo tempo, se esforça para se unir a Ele, já é chamado de “Israel” (“Yashar-El ”, direto ao Criador).

No entanto, o verdadeiro “Israel” é o grau de equivalência de forma. Àquele que o alcança, o Criador se revela de acordo, e isso significa que ambos saíram juntos do exílio.

Assim como uma pessoa sai do exílio, isto é, de seus desejos não corrigidos (Kelim), o Criador também sai do exílio revelando-se a essa pessoa na mesma medida. Mas, na medida em que a pessoa permanece exilada em certos desejos, ou mesmo parcialmente em alguns deles, nessa mesma medida o Criador permanece oculto dela.

Os graus de ocultação ou revelação do Criador em relação a nós são chamados de mundos (Olamot, da palavra “Alama”, ocultação). O Criador se revela somente de acordo com os desejos corrigidos de cada um. Isso determina a posição da pessoa na escala espiritual em relação ao Criador.

Ao todo, uma pessoa possui 620 desejos. Em outras palavras, existem 620 atos de correção que a separam do Criador, 620 correções que ela deve realizar para corrigir seus desejos, satisfazê-los e, assim, alcançar a união com o Criador. Portanto, uma pessoa sai do exílio e — tendo adquirido o desejo de alcançar a terra de Israel (Eretz Israel), como está escrito — entra nela e ali habita, isto é, no lugar onde o Criador sempre habita.

Na terra de Israel vive o povo chamado “Yehudim” (judeus), que está em unidade (Yichud) com o Criador, um povo cujos desejos são dirigidos unicamente ao Criador. Fora dessa terra habitam as “nações do mundo”, cujos desejos estão dispersos e espalhados entre toda sorte de anseios e paixões por diversos prazeres.

Em outras palavras, os 620 desejos de uma pessoa dirigidos a si mesma são chamados de “nações do mundo”. Na medida em que ela os corrige, transformando-os em desejos para oferecer ao Criador, cada um deles se transforma de um gentio (Goy) em um Yehudi, isto é, torna-se um Ger  (um convertido ao judaísmo). Dessa forma, cada desejo corrigido se eleva ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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No livro Pri Haham, Rabash chama a qualidade do orgulho de força destrutiva. O que posso fazer? Por um lado, devo preservar essa força; por outro, não posso me voltar ao Criador enquanto essa força não estiver sob meu controle total, pois somente depois de superá-la poderei pedir-Lhe algo.

Tenho que me reprimir, alcançar um estado de diminuição do meu “eu” e exaltar o Criador, mas sou incapaz de fazê-lo. Portanto, o coração endurecido não pode ser corrigido até a correção final (Gmar Tikun).

Você pode corrigir isso com a força adicional que recebe do grupo. Nesse caso, a força do grupo é algo especial, como se estivesse fora da relação entre o homem e o Criador.

Esta é uma força adicional que posso usar como auxílio externo. Ela não pertence nem à “existência a partir da ausência” nem à “existência a partir da existência”, nem ao homem nem ao Criador, mas como que a algo terceiro que existe na natureza.

Como o orgulho me coloca, como Faraó, contra o Criador, nada posso fazer a respeito. Somente de fora posso receber força adicional, que me dará a oportunidade de suprimir meu “eu” e me voltar ao Criador. Caso contrário, o Faraó gritará: “Quem é o Criador para que eu O ouça?” Não importa quantas pragas me atinjam, nada adiantará.

Portanto, Rabash enfatiza que somente a força do grupo pode nos ajudar. Baal HaSulam escreve que nosso futuro feliz depende disso. Sem a ajuda do grupo, eu me ergo como uma muralha diante do Criador, incapaz de fazer qualquer coisa. O Criador não quer ser o primeiro a se revelar a mim, porque, ao fazê-lo, Ele suprimiria o meu “eu”, e eu simplesmente me anularia diante Dele.

Posso pedir ao Criador que Se revele a mim para que o meu “eu” seja suprimido pelos meus próprios esforços, e as Suas ações sejam uma resposta às minhas ações? Isto só pode ser alcançado através de ajuda externa.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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O trabalho só pode ser discutido onde há um lugar para o trabalho. Em que se pode trabalhar? A única coisa que existe em toda a criação é o desejo de receber. Como o Criador criou esse desejo? Através do fato de Ele ter se afastado dele, e um vazio ter permanecido como consequência. Este é o desejo de sentir a presença do Criador. Este é o primeiro Kli.

É claro que este Kli ainda não possui nenhuma independência, apenas uma necessidade (Hisaron) da presença do Criador. O Criador é a totalidade da natureza, e o Kli é sua cópia, o Hisaron dessa natureza. E daí? Afinal, ainda não há criação, porque a criação é algo independente, algo que age fora do programa do Criador, fora de Seu desejo.

O que significa “fora”? Oposto ao Criador, oposto a Ele. Como pode esse desejo, criado graças à presença do Criador e sendo Sua impressão, no qual não há absolutamente nenhuma independência e que não sente nada separado do Criador em si mesmo, adquirir alguma qualidade que seja completamente independente d’Ele?

A questão é: se desde o princípio existe uma única força, um único desejo, como pode surgir outra coisa completamente separada dela? Pareceria que deveria haver alguma conexão, acompanhada de controle, observação e orientação. Mas, nesse caso, como podemos chamar de criação uma criação que, em determinado momento, se separou do Criador, se inicialmente ela não existia?

Para esse propósito, o Criador criou um estado no qual duas qualidades coexistem: a Sua e a qualidade oposta a Ela. Da comparação dessas duas qualidades, surgiu a criação. A criação é o resultado da sensação do Criador e da ausência dessa sensação. A atitude em relação à presença do Criador, baseada na diferença entre “sentir” e “não sentir” o Criador — essa é a criação.

A Criação é chamada de tela, intenção e, claro, foi formada a partir de Hisaron. Mas este Hisaron deve ser especial: a falta de sensação da presença do Criador se desenvolve em uma necessidade de sentir o Criador e chega a um desejo de estabelecer uma relação com o próprio Criador.

Aqui, existem três parâmetros: Hisaron, o prazer, e aquilo que estabelece a relação entre eles. Tudo isso é chamado de Kli, a luz, e a tela entre eles. Podemos falar da existência da criação somente quando temos esses três parâmetros. Mas se um deles estiver faltando, o conceito de “criação” não pode existir.

Assim, tudo depende do desejo dirigido à presença do Criador, da relação entre essas duas entidades diametralmente opostas. Uma pessoa é um Kli preparatório, mais precisamente, ainda não um Kli, mas o que deve se tornar um Kli, uma criação. E se o desejo correto não começar a se formar dentro dela, isto é, o desejo pela presença do Criador, ela não poderá, em seu trabalho, começar a determinar a intenção: em que forma ela está pronta e concorda com a Sua presença.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 201

Como se realiza a correção da doação neste mundo?

Quando falamos em doar, não nos referimos a ir ajudar em um hospital ou em algum lugar remoto onde haja pessoas em situação de vulnerabilidade. Neste mundo, não devemos doar simplesmente porque o Criador o fez imperfeito e cheio de sofrimento. Essa é uma maneira incorreta de se relacionar com a realidade. Em vez disso, este mundo deve ser visto como um meio pelo qual desenvolvemos nosso relacionamento com o Criador.

Se ajudarmos os outros a melhorar suas vidas, agiremos como assistentes sociais. Não há nada de errado nisso, mas não é o objetivo espiritual que devemos alcançar. O Criador intencionalmente organizou as coisas dessa maneira, criando dificuldades deliberadamente, e devemos usá-las para chegar até Ele. Somente através do nosso anseio pelo Criador é que a verdadeira correção chega ao sofrimento humano.

Às vezes, pode parecer que nossas boas ações para com os outros podem lhes trazer benefícios, mas, na verdade, em última análise, isso não ajuda; pode até piorar a situação deles. Tentativas de consertar externamente a vida de outra pessoa não levam a uma correção real. O mesmo se aplica às punições. Colocar alguém na prisão muitas vezes resulta em um aumento de sofisticação em seus delitos, em vez de correção. Da mesma forma, simplesmente fornecer apoio material, como encher a geladeira ou a carteira de alguém, não melhora verdadeiramente a vida de quem recebe esse apoio, nem lhe traz felicidade duradoura. Mesmo ganhar na loteria, com o que muitos sonham, não traz verdadeira satisfação.

Em outras palavras, a correção da doação não se resume à nossa atitude externa em relação aos outros. Trata-se, sim, de corrigir nosso relacionamento com o Criador. Somente isso pode realmente beneficiar os outros, pois o Criador influencia tudo na realidade. Tudo provém Dele. Portanto, se quisermos mudar o estado deste mundo, devemos mudar o que chega até nos do Criador.

Isso só é possível quando doamos ao Criador. Na medida em que lhe doamos bondade, a necessidade de o mundo se apresentar de forma negativa diminui.

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