Pergunta: Como uma pessoa pode determinar que está diante de uma escolha?

Resposta: Uma pessoa não sabe que está em um estado de escolha. Ela precisa ter fé e se lembrar constantemente disso.

Portanto, é necessário desenvolver o hábito de criar diversos lembretes, anotações e marcas dentro e ao meu redor que me ajudem a lembrar constantemente o que, e em que direção, posso acrescentar a partir de mim. Então, dentro de três a cinco anos, pode-se alcançar o que os Cabalistas descrevem.

Contudo, o sistema deve me acompanhar de tal forma que eu possa estar constantemente despertando e me esforçando para alcançar o objetivo. Agora, esse sistema está se tornando mais denso; o tempo está se comprimindo. Pois, embora os Cabalistas tenham escrito há muito tempo, na época do Talmude, eles tinham em mente os nossos dias.

Diz-se que tudo o que foi escrito se destina à última geração, para viver nos dias do Messias, pois para as gerações anteriores não fazia sentido escrever nada. Nas gerações passadas, apenas alguns indivíduos alcançaram o nível espiritual, e a Torá que possuíam era diferente; eles eram inspirados por Deus. Mas todos os livros sagrados, incluindo os escritos por Moisés, são destinados à nossa geração.

Parece-me que, para os iniciantes, o tempo de aprendizado é realmente muito menor. Hoje em dia, as pessoas chegam e assimilam a matéria muito rapidamente. Depois de dois ou três anos, eu ainda não conseguia perceber o que elas sentem e entendem hoje em dia depois de um mês de estudo.

Comentário: Com tamanha receptividade, pode-se permanecer dez anos sem progredir nada.

Minha Resposta: Estou falando de um parâmetro específico. É verdade que uma pessoa pode permanecer aqui por mais vinte anos e continuar a mesma de hoje; tudo depende dela. No entanto, por enquanto, sua compreensão, percepção e conexão com a matéria são como as minhas eram dois anos depois de eu ter começado a estudar Cabalá. Isso é um milagre; estou maravilhado com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Comentário: Por um lado, dizemos que todos os nossos discernimentos (Avchanot) provêm de estados anteriores, enquanto, por outro lado, afirma-se que o estado seguinte é completamente oposto ao anterior. A experiência anterior não pode ajudar nesse processo, e todo o progresso ocorre na escuridão.

Minha Resposta: De fato, uma pessoa não tem experiência de seu estado anterior. Isso é o que se chama ir “acima da razão”. O superior parece obscuro e oculto para uma pessoa. Você deve ter fé, isto é, perceber não pela sensação, mas pelos Kelim de doação. Isso se chama fé.

Nos Kelim de doação (eles estão acima de você), você pode presumir que o superior é de fato superior e maior. Isso apesar de, nos Kelim de recepção, em que você se encontra atualmente, não sentir a grandeza do superior. Mesmo que esses Kelim já estejam trabalhando para doar, eles ainda são pequenos em comparação com o superior.

Suponha que você já possua uma tela e a receba com a intenção de doar, ou seja, você esteja em um certo estado espiritual, em um certo grau X. Você já possui algo, mas, mesmo assim, existe X + 1, e para você isso é escuridão! X + 1 é um acréscimo ao desejo de doar que você ainda não possui. Em relação ao seu Kli, essa ação é obscura, e você não a percebe como mais elevada.

Você só pode sentir e avaliar esta ação como maior se tiver um Kli de doação para esta ação. Mas se você ainda não o adquiriu, esta doação adicional lhe aparece como escuridão. E não há nada que possa ser feito a respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna um holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 189

O que é o discernimento do conhecimento e o que é o discernimento da fé?

Uma pessoa não pode trilhar o caminho do conhecimento, pois o caminho do conhecimento é a recepção da recompensa em vasos corrigidos. O que é conhecimento? O conhecimento nos é dado quando a luz entra no vaso e lhe confere uma sensação, e a examinamos com nosso intelecto, tomando consciência de todas as circunstâncias que nos levaram a essa sensação: as ações que realizamos, com quais desejos, em que medida eles estão corrigidos, em que graus de espessura e como construímos essa sensação em conjunto. A estrutura da sensação, nossa abordagem a ela, o quanto nos esforçamos e como agora a desfrutamos, tudo isso nos dá conhecimento. Na espiritualidade, podemos alcançar isso somente através da fé, isto é, através da correção de Hafetz Hesed (deleite na misericórdia). Fé e conhecimento são dois graus. A “fé” é chamada de luz de Hassadim, e a “fé completa”, quando o conhecimento a acompanha, é chamada de “luz de Hassadim com a iluminação de Hochma”.

Alcançamos a luz de Hassadim por meio de uma tela da raiz, e do primeiro e segundo graus de espessura. Mesmo no terceiro e quarto graus de espessura, a luz de Hassadim deve primeiro vir com uma intensidade apropriada à luz de Hochma. A fé é a primeira correção. Tudo é alcançado pela fé. O que significa fé? Significa ter uma restrição e vasos de doação, o grau de Bina. Bina é chamada de “fé”. GAR de Bina são chamados de “fé completa”. Ao ascender de baixo para cima, quando Malchut atinge o grau de Bina, primeiro alcança Bina, que é chamada de Hafetz Hesed, e depois, quando corrige seus vasos de recepção dentro de Bina, considera-se que alcançou GAR de Bina , e ali recebe a iluminação de Hochma.

Isso contrasta com o que a maioria das pessoas no mundo pensa: que fé significa fechar os olhos, tornar-se fanático e fazer o que nos mandam sem usar a cabeça. Nos meios espirituais, de fato, “não usar a cabeça” significa não trabalhar com a luz de Hochma, mas devemos “usar a cabeça” para trabalhar com a luz de Hassadim, o que exige muita sutileza e esforço. Não significa apagar os desejos. Significa conhecê-los e, acima deles, construir uma atitude de transcendê-los. Isso se chama “fé acima da razão”.

Não existe fé simples. Como somos vasos, mesmo nos graus raiz, primeiro, segundo e terceiro de espessura, mesmo no grau raiz, tudo o que fazemos essencialmente se baseia o desejo de receber. Não temos desejo de doar. A desejo de doar é o Criador. Temos uma desejo de receber que pode ser corrigido em prol da doação. Portanto, mesmo que trabalhemos no grau raiz de espessura, ainda assim é trabalho baseado num desejo de receber do grau raiz, que é diferente da doação pura do Criador. Se trabalharmos apenas a fim de doar, estaremos agindo acima desse desejo de receber.

Até mesmo no desejo de receber existe conhecimento. O conhecimento é a sua espessura, até mesmo o grau fundamental da espessura, e se trabalharmos acima disso, nos neutralizamos, e isso é chamado de ser “um embrião”. O grau raiz da espessura corrigido é chamado de “um embrião”. Nós nos anulamos completamente e estamos inteiramente em autoanulação, mas sabemos o que estamos renunciando e o que anulamos. Nessa anulação, estamos como que sob o controle total do Criador, e isso é chamado de “um embrião no ventre materno”; é a entrega completa de nossa alma ao Ser Superior. Isso está acima da razão. Na medida em que existe razão, devemos estar acima dela. Em cada grau, existe um estado chamado “embrião”. Ou seja, existem 125 graus, e em cada grau mais avançado há uma espessura da qual renunciamos e entregamos nossa alma. Ser um embrião no 100º grau, por exemplo, é uma conquista maior do que ser grandioso no 99º grau.

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