Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Como posso não ver a grandeza do Criador e sentir a Shechina no pó e, ao mesmo tempo, compreender que o Criador deve ser grande, quando estou num estado de preocupação apenas comigo mesmo?

Resposta: Como essas duas sensações podem coexistir? Por que não?

Você se pergunta como pode estar nesse estado quando olha para o que está acontecendo dentro de si e vê que, por um lado, odeia o Criador, não o ama, o despreza, Ele não significa nada para você, e você pensa apenas em si mesmo, mas, por outro lado, já começa a perceber que esse é um estado de destruição e ruína e que o Criador é grande, real, inspirador e tudo mais, mas em você é o oposto.

Como podemos conter essas duas sensações em nosso interior? Juntas, elas constroem em nós o sentimento que chamamos de reconhecimento do mal; é quando vejo quem Ele realmente é e como O percebo em sua forma oposta. Isso é possível porque recebemos essa sensação por meio da luz que desce do alto, a qual brilha na forma de luz circundante.

Ela pode brilhar para mim mesmo que eu não seja equivalente a ela em forma. Então vejo meu Kli: como ele pensa apenas em si mesmo, nada nesta vida lhe interessa além de seu próprio interesse, e vejo a luz, por assim dizer, oposta a este Kli. Ali o Criador é grande, eterno e perfeito, e eu não me importo. Este estado, resultante dos dois estados opostos do Criador e da criação, é construído em mim porque a luz circundante brilha de longe em meu Kli egoísta.

Em nosso mundo, não encontramos tal estado; não somos opostos a nenhum fenômeno. Posso pensar que uma pessoa é má e, um instante depois, que ela é boa. Mas quando passo a pensar bem dela, só consigo me lembrar de que, um segundo atrás, pensava o contrário. Contudo, pensar simultaneamente que ela é má e que, na verdade, ela é boa, isso não acontece, porque tudo ocorre em um único Kli, em uma única consciência.

Em relação ao Criador, isso não ocorre em uma única consciência, em um único Kli, porque estamos em um processo onde o Kli ainda não foi corrigido, e do Criador a luz circundante nos chega. O resultado é um estado de oposição, duas formas distintas (recepção e doação – recepção em mim, doação Nele), existindo como se em dois lados do Machsom (barreira).

É somente por causa do Machsom que a luz circundante brilha para mim e me proporciona essa consciência, dentro da qual MAN é construído. MAN é, essencialmente, a tensão que existe em mim entre como me relaciono comigo mesmo e como me relaciono com o Criador, de acordo com o que eu sou e o que o Criador realmente é. É o exame crítico dessas percepções que gera MAN dentro de mim.

Isso constitui um pedido de correção, um desejo de que meu desejo de receber seja direcionado ao Criador na medida em que a luz circundante me dê essa compreensão. O desejo de receber por si só jamais desejará isso, não importa quem esteja em seu caminho. É como Faraó, diante de quem o Criador pode estar, mas ele diz: “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?”

Aqui deve haver uma consciência que sirva de intermediária entre os dois: seja o estado de Lo Lishma de uma pessoa ou do grupo (não importa em que forma falemos disso) que conecta esses dois lados.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Pergunta: Como você se prepara para vivenciar a espiritualidade?

Resposta: De acordo com a correção dos Kelim, recebemos um preenchimento que nos dá uma sensação do Criador. O Criador preenche a pessoa e se “veste” dentro dela; é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação dos sentidos, dos Kelim.

Por exemplo, não ouço bem, então preciso comprar um aparelho auditivo. Não enxergo bem, então preciso comprar óculos. Se não consigo distinguir sabores, talvez precise enxaguar a boca. Para sentir o gosto azedo, preciso enxaguar a boca para remover o gosto doce.

Precisamos aguçar nossos sentidos de alguma forma. Se eu estiver com sono, talvez deva tomar uma xícara de café para me animar. Quero ser mais sensível e expandir meu leque de sensações.

Talvez valha a pena ouvir uma certa melodia. Às vezes você derrama lágrimas na minha frente, mas eu rio de você, e às vezes eu choro com o que ouço de você. Tudo depende da forma como cada um prepara seus sentimentos.

Estamos no estado de correção mais elevado, a correção final. Mas, devido à imprecisão de nossos Kelim, sentimos apenas uma pequena parte desse estado, até mesmo seu oposto, e amaldiçoamos nossas vidas. Tudo o que precisamos é corrigir nossos órgãos sensoriais. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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O Criador, a força superior que planeja levar a criação a um bom estado, pretende elevá-la ao Seu próprio nível, ao nível mais alto e melhor, ou seja, transformar o ser criado em um Criador.

A diferença entre eles reside na consciência do próprio estado. É necessário que a pessoa se torne consciente do estado em que se encontra e que se erga de uma completa falta de consciência da espiritualidade, que nos é totalmente oculta.

O que significa dizer que está oculta? Atualmente, acreditamos que a espiritualidade provavelmente existe, mas simplesmente não a percebemos, e isso parece indicar que estamos em uma espécie de estado de inconsciência.

No entanto, ainda nem sequer nos damos conta disso, porque só se pode sentir inconsciência quando se sabe o que significa estar consciente. Ainda não temos essa consciência, mas de alguma forma começamos a pressentir que algo assim existe.

A pessoa deve revelar essa deficiência por si mesma, o que falta entre ela e o Criador. Se a revelar por si mesma, significa que construiu seu próprio Kli e compreende o que significa existir no nível do Criador, em vez de permanecer em nosso nível animado, que na espiritualidade é chamado de “abaixo da existência”. Existe o Machsom (barreira), e o que está abaixo do Machsom é considerado como se não existisse.

Portanto, a cada pessoa são dadas todas as forças (a favor e contra) e o livre-arbítrio, unicamente para avançar nessa única direção. Se você conhecesse todas as qualidades da sua alma, todas as leis da natureza que o cercam, quem você realmente é e o que é a verdadeira realidade, perceberia que é um mero robô. Não há nada que você possa determinar por si mesmo, exceto uma coisa: avançar para se tornar semelhante ao Criador.

Além disso, tudo o mais foi planejado e predeterminado com antecedência; não há escolha envolvida, nada deixado ao acaso; tudo funciona como um relógio. Mas avançar para se tornar semelhante ao Criador é precisamente onde existe o livre-arbítrio — somente aí. Se você se desviar, mesmo que ligeiramente, em direção à conexão com qualquer outra coisa, não há mais livre-arbítrio. Ele existe apenas para esse propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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