Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: O método para criar unidade consiste em ações conjuntas, estudo conjunto e disseminação conjunta. O que mais poderia existir além desses métodos já conhecidos?

Resposta: Toda ação conjunta concebível. Elas servem para garantir que nossos esforços — para definir o que é o Criador e para estabelecer as condições adequadas para o avanço espiritual rumo a esse fim — sejam, em última análise, bem-sucedidos. Devemos definir entre nós o que o Criador significa e que tipo de propriedade pode ser revelado na natureza.

É uma propriedade única que se manifesta onde (com base na natureza de nossas próprias propriedades) não existe nem “eu” nem “você”. Mas esse estado de “nem eu nem você” é construído precisamente sobre “mim e você”, duas entidades distintas que se unem tão completamente que o “eu” desaparece.

Uma vez unidas, no exato ponto em que essas propriedades egoístas se anulam, em que conseguem transcender sua própria natureza, elas conduzem, em última instância, a um estado de autonegação. Essa “negação da negação” produz uma imagem do Criador dentro do nosso desejo, embora o próprio Criador exista completamente além do nosso desejo. Trata-se de uma força que existe além do alcance da nossa percepção e que pode se manifestar dentro do nosso desejo, desde que este se torne semelhante a ela.

Esta é a maneira pela qual devemos constantemente pensar, analisar e progredir gradualmente até essa compreensão. Para isso, temos um professor e um amigo, ou como diz o ditado: “Um amigo, um professor e um irmão”, que oferece auxílio e que tem um papel específico nesse processo. Devemos aproveitar a explicação e tentar incorporar essa condição em nós mesmos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 11/10/10

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Pergunta: Você afirma que não somos iguais uns aos outros e que nossa única igualdade reside no fato de pertencermos a um sistema governado por uma única força. Segue-se disso que a igualdade só é alcançada por meio da adesão a esse sistema?

Resposta: A igualdade é alcançada através da nossa união uns com os outros, com a ajuda da força superior. Se, no plano terreno, tentarmos impor artificialmente a igualdade, acabaremos com formas tão distorcidas de comunismo e violência que o resultado não será nada além de ódio e fragmentação terríveis, uma dispersão em todas as direções.

Mas quando nos esforçarmos para nos unir por meio da força superior, alcançaremos verdadeiramente a unidade que nos conectará e elevará. Então, dentro do nosso desejo compartilhado, cada um de nós sentirá o Criador.

De KabTV, “EU Recebi uma Chamada. Não Somos Iguais”, 30/09/10

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Pergunta: Muitos dizem que nos falta unidade, que supostamente existem elementos que impedem nosso avanço. Quanto tempo o processo cumulativo precisa levar para que isso se revele?

Resposta: Depende de quem está tentando alcançar o estado de unidade. O que significa “longo” ou “curto”? É possível atingir esse objetivo relativamente rápido com grande esforço, ou pode levar muitos anos com pouco esforço.

Em última análise, um nível específico de desejo compartilhado deve se desenvolver em uma pessoa com seus outros amigos, de modo que essa pessoa esteja disposta a se desconectar de cada um deles e se tornar uma só.

Nessa unidade, que é chamada de “um”, não cada um individualmente, mas um único todo, o ponto central da unidade, o Criador lhes será revelado.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Falta-nos Unidade”, 15/09/10

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O povo de Israel não se forma simplesmente pela união de indivíduos comuns. Eles se tornam um povo porque, juntos, se unem a Moisés.

Moisés é chamado de “pastor fiel”, ou seja, o emissário do Criador no meio do povo. E o conceito de “povo de Israel” significa que eles estão ligados a Moisés.

Moisés representa a essência de Israel (“Yashar El” – direto ao Criador), aquele que aponta o caminho. Os outros, como um rebanho, simplesmente o seguem, e ele os conduz para fora do Egito.

Mas se cada um dos três milhões de judeus que estavam no Egito na época tivesse se conectado individualmente com Moisés, isso não teria sido suficiente? Por que eles precisavam se unir para se conectar com Moisés e, por meio dele, com o Criador? Por que a união deles era uma condição necessária?

A necessidade de unir-se a Moisés significa a anulação do egoísmo, do amor-próprio. E o resultado disso é o amor ao próximo. Portanto, primeiro o povo se une entre si, isto é, anula seu egoísmo, seu amor-próprio, e somente então é capaz de receber a mensagem de amor ao Criador de Moisés e, por meio de Moisés, conectar-se com o Criador.

Nem todos devem atingir o nível de Moisés, mas todos devem aceitar a tarefa de “amar o próximo” no nível apropriado ao povo comum de Israel.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venha a Faraó – 2”

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“Israel” e “Torá” são a mesma coisa. 

[Inicialmente, a Torá é uma instrução para corrigir o mal, chamada de 613 conselhos para corrigir 613 aspectos do egoísmo.]

1) A Torá é considerada como 613 conselhos, 613 dicas para subjugar o mal.

[E após a correção, a Torá consiste nas porções da luz do Criador correspondentes a cada um dos 613 órgãos corrigidos da alma.]

Conclui-se, portanto, que ao realizar a Mitzva, estende-se ao órgão correspondente na alma e no corpo o grau de luz que pertence a esse órgão e tendão (Rabash, “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”).

Pergunta: Qual a maneira mais simples de explicar a alguém o que são Israel, a Torá e o Criador, e qual o significado da sua unidade?

Resposta: Nós existimos em um estado imutável, como se diz: “Eu não mudei”.

Esse estado singular é chamado Malchut do Mundo do Infinito. O Criador, que desejava doar bondade à criação, a fez em um estado correspondente de benevolência.

Mas, para sentir essa benevolência, a criação precisa passar por diversas transformações que desenvolvem o desejo e o apetite, que causam desespero, problemas e agitação em seu interior; em outras palavras, que provocam sensações opostas à sensação do “bom que faz o bem”. Caso contrário, a criação não O sentiria.

Contudo, para que as sensações do “bom que faz o bem”, assim como as de seu oposto, não atingissem a criação como um duplo golpe, o Criador a organizou de modo que absorvêssemos as sensações desagradáveis ​​gota a gota, gradualmente, em pequenas porções. “Ai!” e basta. Novamente “Ai!” e basta. Assim, avançamos pelo caminho, esclarecemos nosso desejo e aprendemos o que é bom e o que é mau.

Em suma, devemos ser sensíveis e receptivos ao bem e ao mal. Quanto mais sensível uma pessoa for ao reconhecer o mal, maior será seu grau de compreensão e mais profunda será sua penetração na essência da criação.

Portanto, no estado imutável que o Criador estabeleceu, já existe o desejo de deleitar-se com o propósito de dar, o qual é corrigido pela intenção correta, assim como pela luz que preenche esse desejo e essa intenção. Ali, todos estão unidos, sem qualquer distinção. Esse estado é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Israel (ישראל) é um vaso, um Kli, com a intenção de doar ao Criador, ou seja, “diretamente ao Criador”, Yashar-El (ישר–אל). A Torá é toda a luz que o corrige e o preenche. E eles são um porque alcançaram um estado em que são completamente iguais e existem em adesão.

A igualdade e a adesão entre o Criador e a criação são a única forma em que existem. Cada criatura revela gradualmente essa forma assim que o desejo de revelá-la desperta em seu interior.

Ao revelar o vazio em nosso estado atual e nas questões deste mundo, o Criador nos conduz gradualmente a uma sensação de vazio, falta de propósito e de ausência de sentido em nossa vida. Ao mesmo tempo, Ele desperta em nós o início de um Kli espiritual, a semente do reconhecimento do mal. Meu estado é miserável não porque me falte sabor, mas porque me falta conexão com o Criador.

Vou percebendo isso aos poucos. No início, não entendo absolutamente nada do que preciso, como uma criança que não sabe por que chora. Mas, pouco a pouco, os detalhes vão surgindo, ficando mais claros, aparecendo dentro de mim, e começo a ouvir algo.

Então, eu me junto a um grupo, a um professor, e por vários anos sou influenciado pela luz em diversos estados que vivencio junto com o professor, os livros e o grupo. O processo continua, e eu me torno um pouco mais sensível a reconhecer o mal. E o mal reside no fato de eu não querer me conectar com os livros, o professor e o grupo. Quando começo a sentir que esse é precisamente o meu mal, então sigo o caminho correto rumo à correção.

Ao mesmo tempo, compreendo que devo me unir aos amigos, receber deles o despertar, adquirir sua mente e seus sentimentos, fundir-me a eles. Incluo-me neles, em seus desejos e intenções direcionados ao objetivo. E para essa inclusão, devo atrair a luz que retorna à fonte; em outras palavras, preciso estudar junto com eles e atrair a luz.

Caso isso ocorra, acumulo a quantidade e a qualidade de esforço necessárias e consigo corrigir meus erros.

Naturalmente, esse processo consiste em uma série de ações. Não consigo suportar grandes correções ou saltos enormes de uma só vez. Portanto, existem muitos graus, divididos em etapas e subetapas, pelos quais alcanço o estado do qual se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Eu já existo nesse estado, mas ele se revela em mim gradualmente.

Não poderíamos suportar tudo de uma vez, porque essa unidade é muito oposta à nossa natureza.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/02/11, Rabash “O que significa que o mundo foi criado para a Torá”

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A condição para a conexão no mundo superior é a condição de “não em prol de si mesmo“, mas “para em prol dos outros”. Este é um princípio que simplesmente não conseguimos compreender.

Em nosso mundo, construímos sistemas de saúde, educação, segurança contra incêndios e assim por diante, mas tudo isso é feito para nós mesmos. Caso contrário, não participaríamos disso. Esse é o nosso mundo. Essa é a nossa natureza. Não devemos nos iludir pensando que somos diferentes.

Mas a unidade espiritual se constrói sobre o princípio exatamente oposto: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Se eu quiser alcançar isso, eu me conecto com os outros, não porque me sinto bem com eles, não porque juntos alcançaremos algo melhor como confiança, segurança e desenvolvimento bem-sucedido, mas porque aceito seus desejos e os realizo com a minha própria força. Só isso!

Em outras palavras, é como se eu mesmo não existisse. Existe apenas um mecanismo que funciona para satisfazer os desejos dos outros. Este é o cumprimento do princípio: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Do Congresso Internacional de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Pergunta: Geralmente, as pessoas cantam e dançam em nossas convenções e noites de união. Cerca de 50% das pessoas se sentem genuinamente inspiradas a participar, e 50% o fazem por meio de esforço. Você deve gostar do nosso método ou deve fazê-lo por meio de esforço, atraindo assim a luz?

Resposta: Ambos.

Veja como as grandes festas, as bandas pop, os cantores e as “Madonas” do mundo inspiram as pessoas. O que você pode fazer? É assim que as massas encontram uma maneira de expressar uma opinião comum, um sentimento de unidade. É assim que tudo é feito. Não podemos inventar nada diferente. O mais importante é a impressão geral comum.

Claro, se você me perguntar, sinto a unidade principalmente durante o estudo, quando todos nós estamos aprendendo juntos, absorvendo uma ideia, estando dentro dela como um só. Espero que alcancemos um estado em que sintamos como um novo pensamento, uma nova ideia, um novo sentimento nasce em nossa unidade. Isso surgirá precisamente na conexão entre nós, nas adesões, e esse pensamento será sentido por nós como uma terceira força, como o Criador. Mas chegaremos lá gradualmente.

Naturalmente, isso será mais revelado durante o estudo do que durante a dança. Mas ambos são necessários.

No final, ao longo de alguns dias de uma convenção, as pessoas recebem uma certa impressão que é criada por tudo em conjunto: o estudo, as perguntas e respostas, os workshops e os eventos culturais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Canções, Danças”, 20/09/10

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Pergunta: Ontem houve um encontro mundial de mulheres como preparação para a Convenção. No final do encontro, nos sentimos como uma mulher. Como podemos manter esse sentimento e trazê-lo para a Convenção?

Resposta: Vocês precisam manter a conexão entre todos os amigos para que haja tal unidade na qual prometem não se separar uns dos outros, e então tudo ficará bem. Vocês imediatamente começarão a adicionar mais e mais às conexões entre vocês.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/25, Preparação para Abrir o Coração no Congresso

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Pergunta: Sentimos prazer com nossa unidade. Como devemos nos relacionar com ela? Quando ela chega, você quer congelar e não se mover.

Resposta: Não aproveite como um egoísta comum. Aproveite o fato de que você pode atrair esse prazer através de seus amigos.

Pergunta: Mas como fazemos isso?

Resposta: Diga a si mesmo que você quer ver esse prazer chegando até você por meio de seus amigos.

Pergunta: Podemos tentar dar esse prazer internamente aos nossos amigos?

Resposta: Não, você não pode imaginar nenhum prazer com o qual preencha os outros. Não é natural. Falaremos sobre isso mais tarde.

Da Lição Diária de Cabalá 17/02/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

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