Pergunta: Como se pode entender que a luz realiza a correção?

Resposta: A luz traz a você uma consciência da importância da espiritualidade de uma forma que lhe concede a força da fé, que é o que as pessoas imaginam como andar por aí de olhos fechados. As pessoas pensam: “Vou fechar os olhos, me tornar o mais fanático possível e não ouvir ninguém. Vou apenas gritar uma coisa, e isso é tudo”.

Isso não é fé. Fé é a força que “domina” o desejo de receber; ela incorpora o desejo de receber sem apagá-lo da imagem visível do mundo. A maioria das pessoas o apaga, e é por isso que se chama fé abaixo da razão.

Nossa fé é acima da razão, pois recebemos constantemente um acréscimo ao desejo de receber, e apesar de o sentirmos, nós nos elevamos acima disso. Ou seja, eu vejo todos os meus problemas, todos os obstáculos, todas as minhas falhas, e junto com isso, aderi ao Criador; quero estar no desejo de doar.

Acontece que meu GE (Galgalta veEynaim) cresce acima do AHP (Awzen, Hotem, Peh). Sobre o AHP, eu realizo um Tzimzum (restrição), não o utilizo, mas ele está dentro de mim e tenho consciência dele. Portanto, isso é chamado de fé (a força de GE) que adquiro acima do AHP, acima da razão.

Pergunta: A luz que corrige deve eliminar esses obstáculos para mim?

Resposta: A luz lhe dá uma sensação de importância e, graças a isso, você valoriza a propriedade da fé, a propriedade da doação, mais do que seus próprios Kelim (vasos). É isso que o ajuda a “selá-los”. Assim, você eleva a doação acima da recepção, ou seja, você constrói GE acima de AHP. O que significa “construir”? Você não coloca blocos uns sobre os outros. Significa que o valor que você dá a Galgalta veEynaim é, aos seus olhos, imensuravelmente maior do que o valor do AHP.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/10/26, Rabash, Artigo 4, 1989 “O que é um dilúvio no trabalho?”

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Pergunta: Se existe um programa para o desenvolvimento da criação, conhecido como Reshimot, como devemos nos relacionar com as tentativas de corrigir defeitos genéticos espirituais?

Resposta: Hoje, a ciência chegou ao ponto de poder corrigir defeitos genéticos. Se assim for, não estaríamos interferindo nas propriedades intrínsecas da alma, que foram formadas pelo Criador?

Afinal, nosso trabalho deveria se concentrar apenas no grupo, em escolher o melhor ambiente possível a cada vez. Mas se trabalharmos com o gene espiritual, estudarmos do que ele é composto e o que está danificado nele, e tentarmos corrigi-lo no plano material, não estaremos afetando nosso desenvolvimento espiritual? Afinal, um está contido no outro.

Essa questão surgiu mesmo antes do surgimento da genética, da biologia e de todas as possibilidades de correção de genes, DNA e tudo relacionado à nossa informação genética. Essencialmente, a pergunta é: “Um médico tem o direito de curar?”

Suponha que eu tenha nascido com algum defeito, ou que tenha desenvolvido um agora. O que devo fazer a respeito? Devo corrigi-lo apenas no nível espiritual, através da luz que reforma? Ou me é permitido usar o que este mundo oferece dentro dos limites de suas possibilidades?

Existe uma lei que se aplica aqui: à medida que os seres humanos se desenvolvem e o nosso desejo, o nosso egoísmo, cresce, expandimos a nossa capacidade de intervir no mundo externo e no seu mundo interior, ou seja, no próprio ser humano. É-nos permitido fazer isso, e é por isso que estas possibilidades estão sendo reveladas. O fato destas descobertas emergirem como resultado do crescente desejo de receber significa que revelam coisas más, e não boas, porque o egoísmo não nos pode trazer nada de melhor.

Será bom que hoje eu anseie por mil e um prazeres, não consiga viver em paz com ninguém, nem comigo mesmo, e nunca esteja satisfeito com nada? Talvez isso me conduza à correção, ao reconhecimento do quanto se tornou insuportável meu estado. Mas, em si mesmas, essas são coisas ruins, porque resultam do desenvolvimento do ego.

Contudo, temos permissão para usar aquilo que o nosso egoísmo nos força a desenvolver. Trata-se de um defeito que surge em resposta a outro defeito, e de uma correção em resposta a outra correção. Temos permissão para agir dessa forma.

Por exemplo, o ego pode levar ao desenvolvimento de uma doença específica. Meu ego cresceu de uma encarnação para a seguinte e atingiu um novo nível. Como resultado, esse novo nível na encarnação atual é acompanhado por novas doenças.

À medida que o egoísmo cresce, surgem novos infortúnios, incluindo novas doenças físicas. Se, em resposta, eu investir enormes quantidades de esforço, dinheiro e recursos na tentativa de melhorar o mundo de alguma forma e conseguir alcançar uma certa correção por meio desses grandes esforços, eu tenho o direito de me beneficiar dessa correção no mesmo nível.

Em outras palavras, a lei que confere ao médico o direito de curar não ultrapassa o âmbito das correções naturais. Eu invisto esforço na área onde existe um defeito e o corrijo. A dimensão do defeito corresponde ao grau de egoísmo que se desenvolveu. Se eu investir esforço, dinheiro e outros recursos, dedicando-me a combater esse infortúnio e estando preparado para dar tudo para superá-lo, dessa forma, consigo promover uma correção.

Em outras palavras, não é o médico que me cura, mas sim o meu próprio esforço investido no nível representado pelo médico no plano físico.

O mesmo se aplica à nossa intervenção nos genes e a todas as questões relacionadas. Devemos explorar todas as questões que surgirem, onde quer que vivamos, e investigar a matéria de todas as maneiras possíveis, desenvolvendo nosso conhecimento e usando-o corretamente para o benefício das pessoas. Se meu ego me impulsiona para o desenvolvimento, e eu avanço por causa desse impulso, isso acontece involuntariamente, não por uma decisão consciente minha.

Pessoas ao redor do mundo estão gritando: “Precisamos parar com os experimentos de clonagem genética!” Mas quem realmente pode impedi-los? Você acredita que ninguém está trabalhando nisso? Todos estão trabalhando nisso. As pessoas gritam, mas, na realidade, seus protestos não alcançam nada.

É evidente que o nosso ego nos impulsionará nessa direção. Desenvolveremos uma bomba ainda mais sofisticada? Claro que sim. Todas as coisas ruins inevitavelmente virão à tona. Quer queiramos ou não, o nosso ego nos levará a isso. Observamos que todas as tecnologias e avanços científicos mais recentes, incluindo os da biologia e de outras ciências, são usados ​​principalmente para fins militares, enquanto apenas uma pequena parte beneficia as pessoas comuns.

Veremos também que isso está certamente programado no desejo de receber e em nosso desenvolvimento. Quanto mais o desejo de receber cresce e nos força a revelar mais da nossa natureza, mais expõe toda a sujeira, feridas e abscessos dentro de nós. Através desse processo, passamos a reconhecer o mal mais rapidamente.

Esse desenvolvimento corpóreo pode parecer demonstrar que, de alguma forma, podemos nos proteger de doenças e, de fato, tais possibilidades existem. Reconhecemos o mal na forma de uma doença específica e podemos tratá-la investindo um esforço enorme. Mas isso não deve interferir em nossa correção espiritual. Mais adiante, veremos esse quadro completo em sua forma perfeita.

Portanto, podemos usar as tecnologias mais recentes, mas não alcançaremos a verdadeira correção por meio delas. Em última análise, todas as correções virão do alto, através da luz.

Da Lição Diária de Cabalá 12/09/26, Rabash, Notas 882 “Rosh Hashana”

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Pergunta: A observância física dos mandamentos pode contribuir para o nosso progresso espiritual?

Resposta: Observar mecanicamente os mandamentos no mundo corpóreo não contribui para o avanço espiritual. Por favor, entenda isso corretamente! É um ponto muito sutil.

Contudo, se você acompanhar a observância de um mandamento com a intenção correta, isso ajuda. Caso contrário, cumprir o mandamento não o faz progredir espiritualmente de forma alguma. Pelo contrário, ao se contentar simplesmente em realizar a ação no mundo corpóreo, você começa a se sentir justo.

O externo torna-se mais importante para você do que o interno. Dessa forma, você se destrói, destrói o mundo inteiro e toda a nação, tornando-se a causa de todos os problemas e sofrimentos que existem no mundo.

Todas essas coisas devem andar juntas. Além disso, o interno deve ocupar um lugar muito maior do que o externo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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Pergunta: O que é Ohr Makif, luz circundante?

Resposta: A luz circundante é a luz que pretende entrar no Guf (corpo), isto é, no Kli (vaso), e vestir-se nele quando corrigida pela tela. O Masach, a tela, representa a intenção de doar.

Se atualmente não tenho a intenção de doar, a luz está fora de mim e brilha sobre mim do lugar onde eu deveria estar quando tiver essa intenção. O que devo fazer para que ela brilhe sobre mim?

A luz circundante existe para todos neste mundo; um lugar é reservado para cada pessoa perto do Criador, no mais alto grau. Como posso atrair para mim essa iluminação que está acima da Parsa? Somente criando algo semelhante ao estado em que finalmente estarei acima da Parsa dentro de mim.

Ali, acima da Parsa, estou conectado com aquela luz, com aquela fonte que estudo, isto é, com as outras almas, com o Criador, como se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. O que posso fazer aqui, abaixo da Parsa, para que seja de alguma forma semelhante a esse estado, e eu atraia essa iluminação para mim?

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” que aquele que estuda e se esforça para compreender o que está estudando, mesmo que não compreenda, atrai assim a luz circundante. Porque o conhecimento é o preenchimento interior da luz circundante, isto é, o estado em que uma pessoa está ali em comunhão com ela, pois Israel e a Torá são um só.

Não importa que, por ora, eu imagine a adesão de acordo com o meu nível; mas ela também pertence àquele estado eterno e grandioso, e se, por meio do que estudo, quero chegar à adesão com o Criador, através disso atraio a luz circundante.

Se todas as almas estão lá juntas como um só corpo, como um só homem com um só coração, então aqui, embaixo, eu devo fazer isso junto com vários amigos, e isso também será uma semelhança. Ou seja, é preciso tornar o estado aqui embaixo o mais semelhante possível ao que está em cima.

Então, nos esforçamos e, de alguma forma, construímos essa semelhança. Mas onde encontrarei a sensação da importância dessa ação? O grupo não existe meramente para que eu possa sentar com os amigos e contemplar esse estado.

O objetivo do grupo é me conscientizar da importância de estar nesse estado; ou seja, primeiro preciso ouvir deles que esse é o objetivo mais importante, que não há nada mais na vida além disso, e que o mundo inteiro e toda a vida me foram dados apenas para isso.

É isto que preciso ouvir deles, em vez de conversas sobre moda, futebol e mil outras coisas. Porque a sensação de importância que tenho nunca será suficiente. Há, claro, pessoas especiais que conseguem viver sem isso; já houve casos assim, mas não somos um deles. Somos pessoas que devem fazer esse esforço com a ajuda do grupo e cumprir nossa tarefa, a tarefa que toda a humanidade começa a empreender a partir de hoje.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/10/26, Rabash, “Uma Congregação Não Tem Menos de Dez”

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Pergunta: Como posso conectar os vários processos descritos em O Estudo das Dez Sefirot (TES) à minha necessidade pessoal, àquilo que me falta especificamente?

Resposta: Nas ações descritas no TES, você estuda o que acontece dentro de si. Por exemplo, Nukva ascendendo a Aba ve Ima faz parte do desejo de receber que está sendo corrigido pelas forças de doação de Bina, a força superior que dá origem a esse desejo, conectando a ele a intenção de doar. É assim que você deve encarar cada ação.

Mas não vamos interpretar o TES dessa forma, analisando o que esse desejo específico de receber faz nessa ação específica, que tipo de desejo é, que correção recebe e assim por diante. Não somos capazes de fazer isso.

Ao atingir esse nível, você vivenciará tudo isso dentro de si; sentirá o que está acontecendo. Então, ao ler o TES, as ações descritas nele surgirão dentro de você.

Ou, inversamente, você descobrirá no TES o que está acontecendo dentro de você. Esse processo é chamado de “a alma do homem o ensinará”. Você sentirá todas essas ações dentro dele.

Por ora, porém, você está apenas lendo sobre como essas ações ocorrem dentro de sua alma, enquanto você permanece inconsciente, alheio a elas. Assim, sem sentir essas ações, mas desejando alcançar a sensação delas, você se esforça para alcançá-las e capta uma tênue iluminação. É isso que significa a luz circundante que chega até você.

Na realidade, ela não vem nem vai; não vai a lugar nenhum. É simplesmente a sua aspiração em direção ao estado em que você sentirá uma determinada ação que lhe dará uma iluminação. É como se você percebesse esse estado de longe. É isso que significa quando dizemos que a luz circundante vem até você. Gradualmente, essa luz o santifica e purifica, aproximando-o um pouco mais. Então, um pouco mais, e um pouco mais.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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A sabedoria da Cabalá em si não é uma espécie de sabedoria secreta. Ela sempre se refere ao ser humano, e não a algo que existe independentemente dele. Não podemos julgar nada que exista fora de uma pessoa; essas coisas são formas abstratas ou essências às quais não temos acesso. Tudo o que dizemos se relaciona ao ser humano.

Portanto, não definimos a ciência em termos abstratos, mas sim examinamos como ela se revela em relação ao indivíduo. Se uma pessoa estiver preparada, algo pode ser revelado a ela. Caso contrário, é melhor não revelar, pois isso causaria dano.

Você não pode revelar essas coisas até que a pessoa tenha atingido um certo nível de desenvolvimento. Você só pode revelar essa sabedoria a uma pessoa quando ela for capaz de compreender a verdadeira natureza da recompensa e da punição, transcendendo definições animalescas, e estiver pronta para perceber novos conceitos. Então, ela compreenderá que o que nos parece verdade neste mundo não é totalmente correto da perspectiva da eternidade.

Uma pessoa despreparada pode interpretar tudo isso de forma completamente equivocada. Por exemplo, ela pode pensar: “Ah, então tudo foi preparado com antecedência, tudo está garantido, tudo já está assinado e acertado. Isso significa que não há recompensa nem punição, nem coincidências, e nenhuma liberdade de escolha. Nesse caso, posso muito bem fechar os olhos e esperar o fim chegar”.

As pessoas que não conseguirem compreender isso corretamente interpretarão mal o que você lhes revelar. Não se trata de proibir que saibam demais, pois isso poderia levá-las a abandonar seu trabalho espiritual ou a deixar de cumprir o que lhes é exigido. Não!

Elas não conseguirão fazer o necessário porque ainda não possuem o entendimento apropriado. E, mais importante, suas almas ainda não estão preparadas para assimilar as verdadeiras definições da realidade. Afinal, são justamente essas verdadeiras definições que levam à conclusão de que é preciso trabalhar, investir e seguir em frente pela fé acima da razão.

Mas se uma pessoa pouco desenvolvida, que existe no plano inanimado, ouvir de fora o que estamos discutindo agora, poderá dizer: “Então nada tem sentido algum. O Criador sabe tudo do princípio ao fim, enquanto eu estou sendo enganada de alguma forma. Então, o que eles querem de mim?” Ela se fechará para tudo e irá embora.

Foi precisamente por isso que houve uma instrução para não revelar essa sabedoria a todos, e por isso tudo permaneceu oculta até os nossos dias. Hoje, porém, as pessoas evoluíram o suficiente para ouvi-la sem serem prejudicadas. Portanto, não há mais necessidade de ocultar a Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/2026 , Rabash, “Quando uma Pessoa Sabe o Que é o Temor do Criador”

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Pergunta: Qual a diferença entre os diferentes autores Cabalísticos?

Resposta: Baal HaSulam escreve que existem diferenças entre os livros de diferentes autores, tanto de uma perspectiva interna quanto externa, incluindo diferenças na linguagem em que escreveram suas obras.

É claro que estamos falando de autores Cabalísticos. Cada um tem seu próprio grau, seu próprio caráter e sua própria medida de revelação. Portanto, devemos aprender apenas com uma alma especial: Rabi Shimon bar Yochai, o ARI, e Baal HaSulam (Yehuda Ashlag). É a mesma alma que se manifestou neste mundo em três eras diferentes, usando o mesmo método para revelar o método de correção.

Como escreve Baal HaSulam, pode ter havido outros Cabalistas ainda maiores. Por exemplo, Rabi Akiva foi um Cabalista muito maior que Rabi Shimon. No entanto, nenhum deles foi enviado para cá para se tornar nosso mestre. Portanto, devemos estudar os livros de nossos mestres.

Essencialmente, é só isso! Se isso não for suficiente para alguém, e essa pessoa tentar desenterrar algo mais com seu intelecto iluminado, talvez, graças à sua sabedoria, ela encontre o caminho, mas somente daqui a vários séculos.

Da Lição Diária de Cabalá de 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés?”

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Há coisas que conquistamos e coisas que não conquistamos, e falamos sobre elas, como fazem os cientistas em nosso mundo. Entre eles, há aqueles que nutrem ódio uns pelos outros.

Você sabe o que é a inveja dos cientistas e a profundidade do ódio envolvido? Ela representa o ego mais desenvolvido do nosso mundo. O mesmo acontece na espiritualidade em níveis muito elevados, porque esta não diz respeito ao reino dos desejos animais, do dinheiro ou da honra, mas ao reino do conhecimento, do meu “Eu”.

Não se trata de eu ter comprado um carro e você um maior. Não é disso que estamos falando. Aqui, a inveja reside na conquista, a coisa mais importante que pode existir em uma pessoa. Basta ver o que fazem uns com os outros neste mundo por causa disso!

E na espiritualidade, quem ascende a um nível mais elevado pode perceber causas diferentes de quem se encontra em um nível inferior.

Imagine que você escrevesse sobre tudo o que passou, e parte disso fosse algo que você ainda não vivenciou, mas que você apresenta como as causas subjacentes, como algo que simplesmente organiza o estado em que você se encontra. Simplesmente comece a escrever, e você verá que isso acontece com a gente o tempo todo.

O que você vivenciou pessoalmente é a verdade, pois não se pode argumentar contra os próprios sentimentos: o que envolve o Kli não está em questão. Mas se você começar a falar sobre as causas, sobre o que está acima disso — e, sem dúvida, você também falará sobre isso, mesmo que superficialmente — poderá se enganar. Portanto, ninguém tem o direito de publicar nada, e não apenas por causa da política deste mundo, mas porque pode se enganar em termos espirituais de uma maneira muito fundamental.

Com alguém que nunca cruzou o Machsom, isso é ainda mais preocupante; ele deve ter muito cuidado com o que escreve.

Mas mesmo depois do Machsom, você só pode escrever sobre o grau em que se encontra. E quanto ao que pode estar acima disso, alguém virá da próxima encarnação e refutará todas as minhas afirmações. Na verdade, ao longo da vida, é exatamente assim, e não de outra forma. Portanto, não há certeza; ela existe apenas até certo ponto.

Mas não precisamos de mais nada, porque, na realidade, isso não importa. Que me importam as causas superiores, se estou enganado sobre elas ou não? Vemos em nossas próprias vidas que, estar enganado ou não, nada muda. Em última análise, só importa a quantidade de esforço, não se você entende intelectualmente ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Comentário: Pelo que sei, as pessoas religiosas comuns têm o maior desejo de receber.

Minha Resposta: O Livro do Zohar diz que essa pessoa deseja “absorver” este mundo até certo ponto, para que ela e seus filhos sejam felizes aqui. Ela também deseja ser feliz no outro mundo. É como se ela estivesse contribuindo para o “fundo para o mundo vindouro”, de modo que algo seja deixado para depois.

Este é um desejo humano natural que não pode ser considerado ruim. É assim que uma pessoa age se não se dedica genuinamente ao trabalho para o Criador, e é assim que as massas agem. As pessoas seguem os mandamentos, fazem tudo o que é necessário, e a verdade é que é assim que deve ser; a estrutura é necessária de qualquer forma.

Até que uma pessoa atinja um estágio elevado de desenvolvimento da alma, quando necessita do nível superior para realmente se aproximar da religião na linha média, ela será religiosa em um nível abaixo da linha média, chamado Domem de Kedusha (o nível inanimado da santidade ou o inanimado sagrado).

Abaixo da linha média, antes que o desenvolvimento comece nela, existe um ponto chamado pessoa religiosa no sentido deste mundo. Vemos essas pessoas, por exemplo, em Bnei Brak [Israel]. Este é o nível inanimado de santidade, e isso é bom. Tal pessoa cumpre a Torá e os mandamentos por meio das ações materiais deste mundo e espera receber recompensa tanto neste mundo quanto no mundo vindouro. Tudo está em ordem.

Não se deve dizer a elas o que é a verdadeira correção, pois ainda não são capazes de alcançá-la. “Não coloque obstáculos diante dos cegos”. Basta não interferir e protegê-las, como os Cabalistas têm feito por todas as gerações. Afinal, todos os livros sagrados foram escritos por pessoas que alcançaram a espiritualidade, os Cabalistas, que escreveram de forma a não tocar nas pessoas, cuidando delas, como se diz, “usando luvas”.

O que se pode fazer se tantas pessoas ainda não alcançaram o desenvolvimento como parte do progresso geral da humanidade? Devemos esperar. O homem habita a Terra há dezenas de milhares de anos, e podemos ver como isso se manifesta: desde a época de Abraão até os dias de hoje, apenas alguns buscaram realmente chegar à religião pelo caminho do meio. E sem desejo, nada se pode fazer.

Quando uma pessoa começa a se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?” — entendendo a vida neste mundo em geral — e já busca a espiritualidade para vivenciar a vida plena, você já pode conversar com ela. Antes disso, não a toque, pois ela não o compreenderá. Seus desejos, seu íntimo, ainda não estão prontos para aceitar nada.

Portanto, se uma pessoa religiosa, o que se chama de “judeu”, deseja cumprir a Torá e os mandamentos conforme lhe foram ensinados e receber recompensa por isso, por favor, isso é muito louvável; isso a mantém como parte do povo, a preserva para a próxima correção, que virá quando o Criador iluminar ligeiramente o seu coração. Então ela sentirá isso e começará a se desenvolver.

Os religiosos, sem saber, pensam que sou contra eles e que há algo de errado aqui. Não sou contra eles; não os tocamos de forma alguma. Queremos apenas reunir aqueles que já sentem o ponto no coração, que se perguntam: “Qual é o sentido da nossa vida neste mundo?”, para quem tal vida não tem sentido. Para eles, temos uma resposta: cada um foi escolhido para iniciar sua própria correção pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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O mundo inteiro pensa que o trabalho para o Criador é o que as pessoas religiosas fazem: aprender um pouco, observar alguns mandamentos práticos.

Não estou descartando isso, mas a obra para o Criador consiste em imitá-Lo e agir como Ele, assim como um filho imita seu pai: “Vocês são filhos do Senhor, o seu Deus”.

Pergunta: O que significa “como Ele”?

Resposta: Um filho olha para você e o imita, como um macaquinho. Mais tarde, à medida que amadurece, realiza essas ações com compreensão. Este é, em essência, também o nosso caminho. Inicialmente, no estágio embrionário (Ibur), agimos sem compreensão; simplesmente nos anulamos. Depois, no estágio da amamentação (Yenika), trazemos mais desejo e compreensão, seguido pelo estágio da grandeza, a idade adulta, Mochin (Gadlut).

O Criador deseja que sejamos completamente semelhantes a Ele. Assemelhar-se a Ele significa adquirir uma proteção sobre o desejo de receber, tornando-nos como a Nukva para Ele. Entramos em união contínua e direta com Ele. Isso significa que alcançamos a obra completa do Criador.

Quando nos corrigirmos e alcançarmos um estado em que sejamos como Ele, estando diante Dele, seguindo o fim da correção, começaremos a agir de forma diferente. Esses são os segredos da Torá. No final, descobriremos quais são, mas é para esse propósito que fazemos tudo. O objetivo não é alcançar o fim da correção (Gmar Tikun), mas sim alcançar o fim da correção para prosperarmos mais tarde com Ele.

O que quero dizer é que a obra do Criador não consiste em realizar ações corpóreas. Baal HaSulam escreve que o Criador não se importa se você sacrifica o animal pelo pescoço ou pela garganta. Todos os mandamentos foram dados para purificar Israel ou para vinculá-los à vontade do Criador. O mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Toda a obra do Criador é a intenção, que, em última análise, é apenas o meio para imitar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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