Textos na Categoria 'Estudo Cabalístico'

Estruturas Para O Povo

294.2Comentário: Quase todos que estudam Cabalá conosco vêm de origens seculares, e não religiosas.

Minha Resposta: Não devemos confundir os dois caminhos — o que me cabe fazer e o que o Criador fará. Não tenho controle sobre o que vem de cima, mas sei o que devo fazer aqui na Terra. Portanto, aqui na Terra, prefiro ser judeu. O que significa “judeu”? De uma forma ou de outra, significa pertencer ao povo judeu no sentido nacional.

Não estou dizendo que uma pessoa deva se parecer com alguém de um bairro ultraortodoxo de Jerusalém e adotar essa atitude específica em relação ao país, ao exército e às suas responsabilidades para com o Estado. No entanto, ainda é preciso viver dentro da mesma estrutura que o povo, e nosso povo não tem outra estrutura além do que chamamos de “herança”. De uma forma ou de outra, isso é necessário.

Imagine que alguém chegue aqui sem a menor ideia do que sejam Pessach, Sucot ou as outras festas, sem saber absolutamente nada. Precisamos de algo mais do que isso. É disso que estou falando, e não de se tornar ultraortodoxo.

Pergunta: Ser “tradicional”?

Resposta: “Tradicional”, mas genuinamente tradicional. O problema de ser “tradicional” é que os pais são tradicionais, enquanto a pessoa em si não tem a menor ideia do que isso significa. Ela só faz um favor aos pais ao passar os feriados com eles. E aí a terceira geração fica completamente perdida.

Resumindo, uma pessoa é uma “besta”. Se ela quiser se tornar um ser humano, ótimo; nós a ajudaremos a se tornar um. Mas, como uma “besta”, é melhor para ela estar em um bom “rebanho”, em um lugar fechado e sob boa proteção. Então ela ficará bem. Você pode ver o que acontece com as pessoas quando uma geração inteira não tem limites. Observe o que está acontecendo.

Você realmente acha que, por meio do seu “desenvolvimento livre”, ela conquistará algo? Nada. Ela pensa que trouxe prosperidade. Que prosperidade? Não há nada ali. Ela acha que, graças a isso, pode trazer algo novo para a humanidade. Nada resultará disso. O que mais uma pessoa pode extrair do próprio crânio? Que tipo de desenvolvimento é esse? Na verdade, nada está acontecendo com ela. No fim das contas, isso leva à prostituição e às drogas.

Se ao menos você pudesse me mostrar outra solução, mas não há nenhuma. De acordo com a Cabalá, também não há. Não há nada a buscar em uma vida secular. Nem em uma vida religiosa. Em vez disso, a pessoa precisa ser mantida dentro de certos limites. Você verá como nações inteiras mantêm esses limites. Nós simplesmente não conseguimos fazer isso porque nosso desejo de receber é maior.

Você acha que tudo é permitido nos Estados Unidos? Você não faz ideia de como é o sistema lá. Compare os filmes israelenses com os americanos. Os filmes americanos são repletos de orgulho, ideais e glorificação dos Estados Unidos acima de tudo. Veja o quanto eles se dedicam a isso. Seus filmes são semelhantes aos filmes soviéticos, só que apresentados de uma forma que passa despercebida.

Vá para a Europa. Você acha que pode fazer o que quiser lá? Os princípios morais que regem tudo são muito rígidos.

Entre nós, porém, é pior, porque o desejo de receber de cada um é mil vezes maior do que o de algum gentio no exterior. Portanto, surge um mal que já não pode ser contido.

Em resumo, o ser humano é uma “besta” e precisa de proteção para o seu próprio bem. As gerações anteriores já se convenceram disso. Não estou dizendo nada de novo. Na minha época, houve a geração dos Beatles e dos hippies, e o que restou deles? O que eles conquistaram? Nada. As pessoas permaneceram hippies até os 30 ou 35 anos, e o que aconteceu com elas? Aquelas que tiveram sucesso acabaram se entregando às drogas, enquanto as outras, de repente, descobriram que não tinham nem casa nem emprego, enquanto o resto do mundo seguia em frente. A mesma coisa está acontecendo com aquelas que estamos ajudando a se libertar das drogas.

Não estou dizendo que as estruturas religiosas sejam necessariamente uma coisa boa. Estou dizendo que as pessoas, mesmo assim, precisam de algum tipo de limite e algum tipo de estrutura. Isso é essencial. Afinal, já percorremos esse caminho antes.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

Milhares Surgirão De Indivíduos

294.2Pergunta: Podemos esperar um despertar em massa no atual nível de santidade?

Resposta: Em larga escala, isso é impossível, tanto entre os seculares quanto entre os religiosos. O que significa “em larga escala”? Um milhão de pessoas, assim, de repente? Acho que não.

Não depende de nós, mas vai acontecer. A cada etapa haverá mais em termos quantitativos. Por exemplo, se cem pessoas despertarem este ano, no ano que vem serão mil.

Pergunta: Então, não podemos fazer nada diretamente?

Resposta: Uma transição direta para as massas é impossível. Em todo caso, envolverá indivíduos, mas milhares surgirão desses indivíduos. Por exemplo, de meio milhão de pessoas religiosas em Israel, cinco por cento podem repentinamente sentir a necessidade de se envolver com a parte interna da Torá, tornando-a seu foco principal. Isso é possível.

Mas essas 25.000 pessoas agirão individualmente. O hassidismo não virá até você em busca de um novo caminho; isso simplesmente não pode acontecer. É uma questão de trabalho individual. Um grupo religioso específico pode parecer um todo unificado, mas as pessoas dentro dele estão em diferentes níveis de desenvolvimento espiritual.

Isso acontecerá; haverá uma grande crise nos próximos anos.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

A Diferença Entre Estudar Os Artigos Do Rabash E O TES

130Pergunta: Qual a diferença entre estudar os artigos do Rabash e O Estudo das Dez Sefirot (TES)?

Resposta: Cada lição deve ser dividida em duas partes. A primeira parte envolve trabalho espiritual, sentimentos, sintonizar os pensamentos com o que se deve buscar e focar no problema, no objetivo. Para isso, primeiro lemos os artigos que Rabash escreveu para seus alunos. Depois, passamos para o TES, após termos sido despertados pelo artigo e percebermos o que queremos da vida, e nos aproximamos da solução, daquilo que pode nos ajudar a alcançar o que desejamos.

Assim, a primeira parte é a análise da doença e a segunda, o tratamento. Ao mergulhar no artigo, devo experimentar alegria, tristeza, gratidão e um pedido — toda uma gama de sentimentos. Principalmente, serão sensações negativas relacionadas ao que não tenho, ao que me falta, ao que ainda não conquistei, mas desejo conquistar. Esses sentimentos aparentemente negativos são a revelação da falta, da necessidade.

Então, uma vez que sinto essa necessidade e inicio o estudo, busco aquele que curará minha enfermidade: “o curador de toda a carne”. Quero que a luz que reforma venha. Agora tenho uma base para meu estudo e minha abordagem está correta: exijo correção do estudo.

De fato, meu estudo não pode produzir nada além de correção! Toda essa sabedoria descrita aqui é completamente “externa”, direcionada apenas a alguma conexão com o material estudado no nível animado. Internamente, porém, uma pessoa deve exigir uma coisa: a força de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

Envolva-se Tanto Na Torá Externa Quanto Na Cabalá

258Comentário: Nas sociedades religiosas, estão vindo à tona coisas tão ruins quanto as encontradas na sociedade secular.

Minha Resposta: Em última análise, o desejo de receber irrompe e cresce sem controle. Então, tanto as fronteiras religiosas quanto as seculares perdem seu significado para a pessoa; elas se tornam desenfreadas e frenéticas.

Não há nada que se possa fazer quanto a isso. Essas coisas, claro, acontecem em todos os lugares. Mas é melhor preservar pelo menos alguma coisa. Talvez daqui a dez anos as condições mudem, mas, no nosso tempo, acho que vale a pena. O principal é minimizar os danos.

Comentário: Mas Baal HaSulam escreve em vários lugares que aquele que se envolve com a Torá em sua forma externa causa o maior dano. Ele alertou sobre isso antes do Holocausto.

Minha Resposta: Baal HaSulam de fato escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que aquele que se dedica à Torá externa e não deseja se dedicar à interna — não por incapacidade, mas precisamente por não querer, negligenciá-la ou detestá-la — causa todo o dano e traz à tona as piores coisas do mundo. Isso está correto. Mas isso não significa que uma pessoa deva se distanciar da Torá externa. Ela deve se dedicar tanto à Torá externa quanto à Cabalá.

Além disso, quer você goste ou não, Baal HaSulam também escreve ali que aqueles que se dedicam à Torá externa devem começar a se dedicar à interna. Ele não está falando de você, não está falando da sua culpa, não está falando que você está causando as piores coisas do mundo, não está falando que você deve começar a se dedicar à Torá interna. Ele não está falando de você, mas deles. Por quê?

Você quer dizer o seguinte: se eles não conseguem se envolver com a parte interna, então que abandonem também a externa, que simplesmente sejam seculares; pelo menos assim não prejudicaremos ninguém. Isso não lhe ajudará. Já hoje, aquilo em que se envolvem não pode ser chamado de parte externa no verdadeiro sentido. Portanto, o dano não reside nisso, mas precisamente no fato de não se envolverem com a parte interna.

É claro que é mais fácil abordar uma pessoa completamente secular com uma proposta para estudar Cabalá. Isso não funcionará com uma pessoa religiosa. No entanto, o problema reside na educação, em milhões de jovens. Se você os libertar completamente do estudo da Torá ou de estruturas adequadas ao povo, nada de bom resultará disso.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, Artigo 14, 1984 “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

No Começo Do Século

527.04O fato de o nível das pessoas há cem anos ser diferente do de hoje ilustra uma regressão global ao longo das gerações. Por exemplo, na época da destruição do Templo, as pessoas eram muito puras. Mesmo a destruição e o ódio de que falamos naquela época eram muito sutis e puros.

Posteriormente, ao longo de dois mil anos, o desejo de receber aumentou em cada geração; as pessoas tornaram-se mais egoístas, e todo esse mal veio à tona, especialmente nos estágios avançados, porque o processo se desenvolve, não aritmeticamente, mas geometricamente.

Um salto ocorreu na virada do século XIX para o XX. Surgiram pessoas instruídas. Por que, de repente, deixaram de ser religiosas? Como isso pôde acontecer? Um desejo de receber, vindo de cima, foi acrescentado, o que levou a um novo estágio no desenvolvimento da alma, e o indivíduo percebeu quão vazias eram, de fato, as restrições que ditavam suas ações e palavras.

Sua parte interior se fortaleceu enquanto sua parte exterior se enfraqueceu; eles não conseguiam se conter. Libertaram-se dessas amarras. Não se contentavam mais em permanecer no nível inerte (inanimado) da santidade. Tudo isso deriva do crescente desejo de receber dentro das almas.

O que é respeitado entre as pessoas religiosas comuns? Uma pessoa que frequenta fielmente a sinagoga, observa todos os mandamentos e se apresenta ao público como livre de quaisquer ansiedades, como alguém cuja vida consiste em nada além de “fé simples”.

Nos círculos religiosos, uma pessoa assim é considerada boa, maravilhosa ou até mesmo santa. No entanto, dizemos que lhes falta o desejo de receber e que estão apenas agindo de acordo com sua natureza. Acrescente um pouco de ego, um desejo de receber, e você verá que elas abandonarão tudo. Portanto, quer você goste ou não, não pode deixá-las como eram há 500 ou 2.000 anos. O desejo de receber está crescendo, e nada pode ser feito a respeito.

Consequentemente, cada nova geração é pior que a anterior, a ponto de “o rosto da geração ser como o de um cão” que late: “Dê-me! Dê-me!” É impossível resistir a isso; é inevitável, e por ora está em curso um processo de busca e luta.

Contudo, saber o que aconteceu no século XX permite prever o que acontecerá no presente, qual desenvolvimento interior ocorrerá nas pessoas. Você verá como, a cada ano, o mundo se concentra cada vez mais nessa direção, enquanto tudo o mais desmorona. As pessoas começarão subitamente a sentir que o mundo inteiro depende de seu estado interior.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

Educação Sem Pressão

624.06A raiz da alma que cada um de nós possuía em Adam HaRishon perdeu sua proteção após a quebra, mas continuou a existir sem ela. Em todo caso, mesmo sem a proteção, ela consiste em Yod-Hey-Vav-Hey, os quatro estágios da luz direta, que devem estar presentes em cada elemento da criação, em cada desejo.

Nem os estágios individuais nem a sua combinação podem ser alterados. Isso é impossível porque essa raiz representa minha origem em Adam HaRishon — a essência do meu “eu”, meu fundamento. Qualquer um que tente lutar contra isso apenas suprime esses elementos. O máximo que posso fazer é não usá-los.

Todas as filosofias e outros métodos antigos que persistem até hoje ensinam uma pessoa a dominar à força suas qualidades naturais para que ela se sinta heroica aos seus próprios olhos. Mas isso não a torna um verdadeiro ser humano, porque ela está suprimindo suas qualidades naturais em vez de transformá-las.

Essas características não podem ser alteradas, pois estão além do nosso controle e estão enraizadas na própria essência da criação. No passado, as pessoas tentaram mudar nossas qualidades naturais por meio da educação, mas agora estão chegando à conclusão de que a educação deve ser livre de pressão e coerção excessivas. Embora a aplicação adequada dessa abordagem ainda seja difícil de alcançar, há um entendimento crescente de que a força é ineficaz.

Quando observamos traços negativos em um jovem adulto, como explosões contra a sociedade ou hostilidade para com todos e tudo, muitas vezes é resultado de pressão sofrida na infância. Agora, todos os “especialistas” reconhecem isso, mas ainda não têm um método para lidar com a situação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

Como Acelerar O Desenvolvimento Espiritual

198Pergunta: Se uma pessoa já iniciou o caminho da doação, como pode acelerar seu desenvolvimento?

Resposta: Leia bastante. No início, eles não entendem o que são os amigos, o que é o trabalho ou o que se espera deles. Às vezes, as pessoas compreendem isso graças à sua natureza, mas para algumas, a natureza não é adequada para se unir e trabalhar com outras pessoas. Há pessoas que simplesmente não se adaptam a isso; por sua natureza, são mais contemplativas. Portanto, na primeira etapa, é preciso ler bastante.

Hoje em dia, o processo de desenvolvimento está se acelerando, mas, mesmo assim, durante o primeiro ano, a pessoa deve triturar diversos artigos e cartas de Baal HaSulam e Rabash dentro de si, como quem tritura carne, absorvendo-os e repetindo-os, a fim de assimilar o máximo de material possível.

Deixe a pessoa esquecer, não entender e não refletir sobre isso; ela refletirá mais tarde, mas, a princípio, não é capaz disso. Ela simplesmente precisa ler o que está escrito, abrir-se e preencher-se de conhecimento. Então, isso começará a agir dentro dela. Através de sua aspiração inicial, enquanto lê o material, ela já estabelece uma conexão com a luz circundante, e quando adquirir experiência suficiente nisso — alguns meses, meio ano, um ano — começará a trabalhar bem.

Para alguns, em vez de tanta leitura, é melhor trabalhar na sociedade, mas uma coisa é impossível sem a outra. É preciso alterná-las, e a proporção depende do caráter da pessoa. Tanto o trabalho em benefício do grupo quanto o estudo devem constituir uma certa proporção um com o outro.

Assim, o desenvolvimento pode ser acelerado, especialmente no início, por meio de muita leitura e, em seguida, pelo contrário, por meio de mais trabalho e reflexão sobre o porquê de estarmos fazendo isso. Em estágios posteriores, é necessário trabalhar mais para a sociedade, porque então nos deparamos com questões e problemas difíceis, cuja superação nos ajuda a progredir.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

Alguns Têm Uma Torá, Outros Têm Outra

137Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

Quando O Desejo De Espiritualidade Prevalece

962.7Quando uma pessoa começa a estudar em grupo, a ouvir e a se envolver na disseminação, ela precisa receber mais luz circundante e começar a mudar. Mas Rabash disse que isso é extremamente difícil.

É por isso que precisamos apenas de pessoas que possuam um ponto no coração. Não precisamos do mundo inteiro, apenas daqueles pontos específicos que devemos extrair de todo o mundo. Por que nossa rede deveria abranger o mundo inteiro? É unicamente para alcançar todos esses indivíduos especiais espalhados pelo globo. Uma vez que o desejo surge, pronto, a pessoa está preparada para realizar o Criador. Caso contrário, não.

Há pessoas que não entendem que pode existir um tipo diferente de Torá, ao contrário do Rabino Fisher, que certa vez disse que eu deveria ser deixado em paz e ter a oportunidade de procurar o que eu buscava, já que não me contentava com o que me davam.

Se não fosse pelo Rabino Fisher, eu teria abandonado a religião. Como Elimelech disse há muitos anos, se não fosse pela Cabalá, ele teria se tornado secular, pois achava a vida extremamente tediosa sem a conquista da espiritualidade. As pessoas religiosas não entendem que, se uma pessoa tem um desejo genuíno de alcançar a espiritualidade, esse desejo é muito mais forte do que todos os outros. Elas não entendem que a pessoa simplesmente não pode ser de outra forma. Elas querem confiná-la em uma estrutura para que ela permaneça no mesmo nível.

Lembro-me de que me deram o Talmude e disseram-me: “Estude-o da manhã à noite; este é o desejo do Criador”. Eu não consegui! Fui estudar durante vários meses em Kfar Chabad e li diversos tratados, mas é completamente impossível estudá-los sem sentir alguma reação de cima.

Baal HaSulam e Agra escreveram que aquele que anseia precisamente por isso, que o aguarda, só poderá se satisfazer com a sabedoria da Cabalá. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, está escrito que aquele que sente que a Torá lhe é árida deve abandoná-la e tentar a sorte na sabedoria da Cabalá.

O plano inanimado não consegue se alinhar com o vegetativo. Uma planta é algo que não posso controlar; ela escapa por entre meus dedos porque cresce. Não pode ser contida na terra nem mantida por perto; ela escapa.

Todo movimento de crescimento ocorre porque a pessoa rejeita, destrói e anula o estado anterior. Portanto, o próximo grau surge. Você não poderá se tornar uma planta até que anule completamente o inanimado dentro de si. A partir daí você começa a ascender. O inanimado é o seu alicerce, mas, por outro lado, você deve constantemente superá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

Quando As Ações Se Tornam Mandamentos

608.02Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”