Pergunta: Pode-se dizer que uma pessoa ascende ao Criador a partir de um estado de escuridão?

Resposta: Tudo depende do que a escuridão significa para mim. Posso estar cheio de vida mesmo nesse estado.

Por exemplo, a Copa do Mundo acaba de começar e as pessoas estão absortas nela do amanhecer ao anoitecer. Se eu conseguisse despertar nelas o mesmo interesse pelo propósito da criação com a mesma intensidade com que acompanham a bola, seria simplesmente maravilhoso! Em outras palavras, tudo depende do que eu considero escuridão.

Suponha que eu esteja profundamente atraído por esta Copa do Mundo, mas percebo que todos os meus pensamentos e desejos relacionados a ela são escuridão! Mas não há nada que eu possa fazer a respeito! De fato, qual o propósito da criação da matéria em comparação a isso? Esta Copa contém todo o sabor da vida para mim. Mas eu a defino como escuridão. Na verdade, é luz para mim, mas meu estado, minha atitude em relação a ela, é escuridão! Então eu começo a buscar.

Claro, minha busca é artificial, mas espero que alguém finalmente mude meu estado. Então, eu me forço, de bom grado ou não, a me juntar a um grupo que me ajudará, que me “fará uma lavagem cerebral”, para que eu adquira pensamentos diferentes. Assim, tudo depende do que definimos como escuridão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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A profundidade da realização espiritual é determinada pela profundidade do desejo corrigido. A cada nova geração, almas cada vez mais espessas (mais egoístas) descem a este mundo.

Por essa razão, os Cabalistas que viveram antes do ARI (século XVI) tinham um ego pequeno e não conseguiam revelar os elementos da criação em detalhes, como conceitos como Masach (Tela), Tzimtzum Aleph, Tzimtzum Bet (a primeira e a segunda restrições) e Ohr Hozer (Luz Refletida).

Eles trabalhavam com essas forças espirituais, mas sua origem e ações ainda não lhes eram totalmente claras. Consequentemente, não conseguiam descrevê-las com total precisão.

É como ver uma imagem e até mesmo ser capaz de pintá-la sem saber como as cores são decompostas em um espectro, qual o comprimento de onda de cada cor, como esses comprimentos de onda nos afetam e como são percebidos como sensações.

Sem uma profundidade de desejo suficiente, é impossível alcançar as causas subjacentes e explicar como a luz se conecta com o desejo.

O ARI foi o primeiro a revelar a distinção e a conexão entre a luz direta e a luz refletida devido à singularidade de sua alma em toda a sua profundidade. Além disso, a era do Messias estava começando e almas que precisavam de correção começaram a ser reveladas no mundo.

Antes disso, houve o período de exílio durante o qual o ego ainda não havia se manifestado de uma forma pronta para ser corrigida. Portanto, diz-se que todos os Cabalistas anteriores ao ARI explicavam a Cabalá principalmente a partir da perspectiva da luz direta (a Cabalá do Ramak), enquanto o ARI explicava a Cabalá a partir da perspectiva da luz refletida (a Cabalá do ARI).

Baal HaSulam continuou o método do ARI e o tornou aplicável à nossa geração.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/9, Baal HaSulam, Carta 29

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No trabalho espiritual, a pessoa deve escolher constantemente a linha direita e seguir para a direita. De acordo com muitas leis judaicas, somos obrigados a dar preferência à direita em relação à esquerda: ao calçar os sapatos, vestir as roupas e assim por diante. Tudo isso são indícios de espiritualidade. Mas como podemos escolher a linha direita em vez da esquerda em nossas ações?

Uma pessoa deve realizar ações que a levem a escolher a linha direita. Ela nunca realiza a ação em si, pois é o resultado de uma combinação de forças que vêm de cima. Portanto, ela deve buscar assegurar que, sob a influência dessas forças, ela se conecte cada vez mais com a linha direita.

Rabash oferece vários conselhos sobre como alcançar isso: estude mais e, durante o estudo, peça que isso aconteça; esteja com os amigos e ouça os conselhos deles sobre o que é a linha direita e o que é a linha esquerda; tente esclarecer para si mesmo o que isso significa e exalte a linha direita dentro de si.

Então, comece a pensar sobre isso e tente esclarecer esse conceito. É exatamente isso que estudamos: como tomar a decisão certa. Muitas coisas funcionam segundo o mesmo princípio: escolher um objetivo, selecionar os meios para alcançá-lo, fazer uma análise precisa da situação e, em seguida, tentar conectar todos esses elementos.

Por exemplo, queremos nos reunir e decidir como publicar livros em hebraico, especificamente em qual formato externo. Ainda não sabemos os detalhes: como deve ser a capa, que ilustração deve conter e tudo o mais. Preciso esclarecer qual é o problema, por quais meios posso resolvê-lo e quais perguntas preciso responder, em outras palavras, como chego à certeza de que um determinado formato é o melhor possível.

Dessa forma simples, sem filosofar desnecessariamente, escolhemos apenas o essencial. Não sentimos que isso se relaciona com nosso trabalho espiritual, mas, na verdade, se relaciona, e está intimamente conectado a ele. Se soubermos apresentar nosso trabalho em grupo corretamente, e aliás tudo o que fazemos na vida, nunca cometeremos um erro.

Este é o processo de esclarecimento e tomada de decisão. Não sabemos em que bases tomar decisões ou como tomá-las, mas a decisão é o resultado do processo do nosso trabalho e será correta se o próprio processo for correto. Isso se alinha perfeitamente com nossas leis espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” no Trabalho?”

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Devemos compreender qual o propósito de uma pessoa saber que teme a Deus (Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu à prova?”).

O que significa que uma pessoa precisa passar por uma prova? Quem a está testando e com que propósito? E por que, logo de início, uma pessoa deve dizer sobre tudo o que encontra: “Se eu não agir por mim mesmo, quem me ajudará?” Ou seja, ela deve começar a ação como se tivesse a capacidade de realizá-la por sua própria força, sem a intervenção de qualquer outra força, como se ela mesma estivesse agindo, e não o Criador ou Seu mensageiro.

Então, depois de concluir a obra, tenha ela tido sucesso ou não, mas tenha feito tudo o que pretendia fazer, ela deverá dizer: “Não há outro além Dele”.

O que significa dizer isso antes e depois da ação? Como o simples ato de proferir essas palavras pode ajudar? Aqui, estamos falando do estado espiritual de uma pessoa antes de realizar a ação e depois de concluí-la.

Sabemos que a luz constrói o Kli ­(vaso) e realiza todas as ações dentro dele. O Kli é o resultado da luz. Está inteiramente sob a influência da luz e é incapaz de tomar decisões independentes. Não lhe resta outra opção senão concordar ou discordar do que está acontecendo, de acordo com a profundidade de sua percepção do que a luz está fazendo com ele.

Sem dúvida, o Criador realiza tudo. No entanto, é preciso que a pessoa compreenda que tudo o que faz, tudo o que lhe acontece, é ação do Criador. Essa é a essência da nossa correção: curar a cegueira dos nossos sentidos, da nossa percepção.

Portanto, quando uma pessoa profere uma bênção ou oferece uma oração, isso não significa que algo acontecerá depois por causa disso. Pelo contrário, tanto a bênção quanto a oração são sentidas apenas em relação ao resultado que a pessoa já alcançou por meio da influência da luz sobre ela.

A luz influencia o Kli, e o Kli começa a sentir o que a luz está fazendo com ele. De Aviut Aleph a Aviut Dalet, ele recebe impressões das luzes de NRNHY, de acordo com a ordem de Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida.

Isso continua até que a pessoa alcance a plena compreensão da intenção do Criador para com ela e entenda tudo o que o Criador deseja realizar. Assim, o Kli realmente atinge um estado em que compartilha da mesma ação e da mesma consciência que o Criador. Então, surge nele uma oração genuína ou uma gratidão genuína.

O que isso significa? Significa que a pessoa realmente alcançou um estado em que compreende o que o Criador está fazendo com ela, como está escrito: “Pelas Suas ações O conhecemos”. Ela então sabe precisamente quais ações ocorreram sobre ela, quem as realizou, com que propósito e o que elas concretizaram dentro dela. Na medida em que sua estrutura espiritual permite, ela completou sua obra: examinou e sentiu a influência do Criador.

Como resultado de sentir e compreender plenamente a ação do Criador sobre si, ela se torna semelhante ao Criador nessa mesma ação e a aceita completamente. Isso significa que ela justifica a ação e se iguala a ela, ou seja, torna-se semelhante ao Criador por meio de Suas ações. E por meio dessa consciência, a correção vem. Assim, ela completa essa etapa.

Então o Criador age sobre ela mais uma vez, e novamente ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Isso significa que ela deve examinar pessoalmente tudo e levar adiante. Dessa forma, ela chega a conhecer a ação do Criador sobre si. Então, depois de alcançar um estado em que compreendeu tudo, ela diz: “Não há outro além Dele”.

Ela realmente vê e sabe que somente o Criador age. Agora, tendo compreendido completamente cada uma de Suas ações, isto é, tendo alcançado o estado em que sente, dentro dessa ação, que o Criador é “Bom e faz o bem”, ela mesma adquire a intenção de ser boa e de fazer o bem.

É isso que significa: “Pelas Suas ações O conhecemos”. Através das ações que revelam o que o Criador faz, a pessoa chega a conhecê-Lo com os próprios sentidos. Com base nesse conhecimento, ela transforma seus próprios sentimentos para que se tornem semelhantes aos do Criador. Isso se chama adesão, equivalência de qualidades e intenções. O fato de, ao final de sua obra, a pessoa dar graças significa que completou aquele passo, examinou-o, corrigiu-se, tornou-se semelhante ao Criador e está pronta para a próxima ação.

Portanto, tudo começa com: “Se eu não for por mim, quem será por mim?” Este é todo o trabalho dos “espiões”, o trabalho de exame e escrutínio. Uma pessoa lamenta, concorda, luta e continua buscando até compreender a essência da ação do Criador. Quando finalmente a aceita como boa, justifica-a, coloca-se em equivalência com ela e, por fim, torna-se como a própria ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem Precisa Saber que uma Pessoa Resistiu à Prova?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 186

Qual é a raiz do ódio?

A raiz do ódio é a quebra da tela; não há unidade, cada um sente apenas o seu próprio desejo de receber, e sentimos alienação em relação ao desejo de receber que é diferente do nosso. Há muitos graus. Amamos a nós mesmos e nos importamos apenas conosco porque nossa natureza nos obriga a isso. Como escreve Rabash em um artigo: um lobo que devora um cervo não prejudica o cervo; a natureza do lobo exige que ele se satisfaça, e o Criador o criou de modo que o cervo seja a sua realização. O lobo que come o cervo é uma correção tanto para o lobo quanto para o cervo. Para nós, parece terrível, mas não é. É a natureza.

Ele continua escrevendo que existem animais que prejudicam outros animais não por necessidade, mas por um hábito ancestral que era necessário para a sobrevivência no passado e que agora não o é mais. Portanto, mesmo que a necessidade de suas ações não seja compreendida, o hábito ancestral parece isentá-los de punição, pois não são culpados por terem se acostumado dessa maneira, já que a natureza os acostumou a agir assim. Aqui, estamos falando apenas do grau animal, o grau do inanimado, vegetativo e animado. Portanto, esses graus não possuem boas ações nem transgressões, e não são julgados como bons ou maus de acordo com seu comportamento. Eles possuem apenas a natureza.

Os seres humanos precisam lidar com seus relacionamentos. A questão do que precisamos para sobreviver e satisfazer nossas necessidades básicas não é colocada. Geralmente, o Estado garante que cada pessoa tenha um lugar seguro sob os pés. Quanto mais corrigida a sociedade, mais ela se preocupa com seus membros. Nossa autoanálise começa em um nível que transcende a mera sobrevivência.

Baal HaSulam escreve no artigo “A Última Geração” que, ao final da correção, na última geração, haverá uma religião universal para todas as nações. Qual será essa religião? Será a de não receber mais do que a pessoa menos favorecida recebe da sociedade. Ele chama isso de “religião”. O restante das nações, diz ele, pode manter suas religiões, costumes e tradições, e não interferirá. Isso indica a atitude de Baal HaSulam em relação a toda a hierarquia animal. Em outras palavras, eu calculo o que é necessário para mim de acordo com a última pessoa menos favorecida, aquela que realmente recebe menos do que todos os outros. Se eu receber mais do que essa pessoa, então recebo luxos. É isso que Baal HaSulam diz. Esse é o ideal, a religião da última geração.

No entanto, a necessidade tem muitos graus. Há um grau em que nos relacionamos apenas conosco e com as nossas necessidades, e há um grau em que já começamos a levar os outros em consideração.

O que significa “levar os outros em consideração”? Temos desejos instintivos, como os animais: comida, sexo, abrigo, família, que são todas necessidades básicas. “Necessário” é aquilo que fazemos apenas para satisfazer as necessidades do nosso corpo. Quando começamos a nos preocupar com o que os outros têm, significa que não consideramos mais apenas as nossas necessidades físicas, mas também a imagem que projetamos para os outros. De repente, precisamos de uma casa de cinco andares, o que significa que começamos a calcular nossas necessidades não de acordo com o nosso corpo, mas sim de acordo com a percepção alheia.

Rabash conta que, em Jerusalém, no início do século XX, sua família tinha apenas um quarto. Num canto do quarto, havia colchões, e à noite cada pessoa estendia um colchão e dormia nele. Os pais ricos de sua nora tinham dois quartos. Toda a família morava em um quarto e alugava o outro. Isso era normal e era assim que todos viviam. Hoje, a necessidade é que cada pessoa tenha seu próprio quarto, seu próprio cantinho particular.

Quando começamos a levar a sociedade em consideração e a medir o que devemos receber dela de acordo com o que vemos ao nosso redor, isso também afeta necessidades essenciais como alimentação e moradia. Escolhemos nossa comida e nossa casa de acordo com a variedade oferecida no supermercado e com base nas casas que outros constroem. Tudo isso deixa de ser uma necessidade corporal básica e se transforma em uma necessidade de ter o que nossos vizinhos têm. Isso não é mais uma necessidade, mas uma relação com o ambiente. Quando essas necessidades são comparadas com o que a sociedade consome, elas adquirem outro caráter e deixam de ser chamadas de necessidades, passando a ser luxos pertencentes aos desejos humanos: dinheiro, honra e conhecimento. São desejos influenciados pela sociedade, mesmo que aparentemente estejam ligados ao corpo. Na verdade, o corpo não precisa deles.

Nos desejos humanos, especialmente naqueles relacionados à sociedade, existe um pensamento sobre o que queremos contribuir para ela, em contraposição ao pensamento sobre o que queremos receber. Contudo, desejamos receber: queremos que os outros não tenham o que nós temos, ou que o tenham, e talvez juntos possamos fazer com que seja bom para todos? Nos desejos humanos, existe todo um espectro de nuances, desde uma atitude benevolente em relação aos outros até o ódio por eles.

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É impossível obrigar uma pessoa a realizar qualquer ação, pois, na espiritualidade, uma ação é definida como o movimento da alma, um desejo gerado por um esforço espiritual interior. Uma pessoa é incapaz de produzir esse esforço por si só. É uma ação que surge dentro dela de acordo com sua própria natureza e a medida da luz que lhe provém do alto.

Nunca dizemos que um vaso (Kli), operando de acordo com sua Aviut (intensidade do desejo), Reshimot (registros espirituais) e a luz que o incide, de repente queira mudar ou se tornar algo diferente. Você não pode decidir nada por si mesmo; tudo está predeterminado para cada momento específico. Se você deseja mudar seu futuro, apenas uma oportunidade lhe foi dada: estudar em grupo, através do qual você adquire um desejo adicional que não é apenas seu, mas um desejo adquirido do grupo, um desejo pelo ser superior.

Foi precisamente por isso que ocorreu a quebra em muitas partes. A alma, como um único vaso repleto de luz, pode se desfazer, causando a dispersão da luz e a queda da alma. Alguém poderia perguntar por que são necessárias 613 partes em vez de um único todo? Está escrito que isso foi feito para facilitar a correção. Através de uma multidão de almas, encarnações e pequenas ações, o trabalho de correção se torna mais fácil de realizar. Esse é o objetivo principal. Se a alma não tivesse sido quebrada, eu não teria tido a possibilidade de determinar absolutamente nada.

O vaso, juntamente com todos os seus Reshimot e desejos, é preenchido com luz e a recebe do alto; isso já está predeterminado. Tudo vem do alto, tanto o desejo quanto a luz. O mesmo seria válido mesmo na ausência de desejo e de luz. Somente depois a luz chega e desperta o vaso (Kli), que começa a se mover em resposta.

A divisão da alma coletiva em muitas partes me dá a oportunidade, em meu próprio nível — sem recorrer a algo superior, o que sou incapaz de fazer — de realizar a única ação que não está predeterminada. Isso é possível precisamente porque ocorre em meu nível, onde posso receber um acréscimo ao meu desejo das outras partes, ou mais precisamente, um acréscimo à minha percepção.

Assim, eu não determino quem sou, o que sou ou o que o Criador me doa. Imagine um Kli: o que está dentro dele é o que ele tem; qualquer luz que chegue até ele é a luz que chega. Ele não pode mudar nada disso. Isso determina seu estado, seus pensamentos, seus desejos — tudo. A única livre escolha é receber uma percepção adicional de um Kli vizinho, porque os dois estão conectados por sua raiz comum. Se não estivessem conectados, tal possibilidade não existiria.

Dois Kelim (vasos), unidos por sua raiz comum, descem a este mundo e se separam. Ao buscar conectar-se com outra pessoa, ao receber algo dela, você está, na verdade, realizando o mesmo ato de conexão que existe na raiz. Em vez do triângulo (Kli – raiz – Kli), você “une” os dois vasos diretamente, como se fundisse seus desejos em um só. Você recebe de seu amigo uma aspiração por espiritualidade, pelo Criador, independentemente de essa aspiração já ter sido corrigida em alguma medida ou não.

Dessa forma, é como se você unisse os dois vasos acima, e esta é a única ação que você é capaz de realizar por sua própria livre escolha — a única. Então, é como se você possuísse dois vasos: aquele que era originalmente seu e o desejo que você recebeu de seu amigo. E uma vez que você tenha tomado o desejo de seu amigo, você evoca, assim, do alto — onde a multidão de almas está unida — pelo menos a luz que pertence a ambas as almas. Como resultado, tanto a sua própria luz quanto a luz de seu amigo começam a fluir sobre você; e esta é uma adição maravilhosa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26 , Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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O Estudo das Dez Sefirot descreve a construção da nossa alma. Ao estudá-lo, aprenderei exatamente o que se passa dentro de mim, mesmo que eu não o sinta agora. Mas quero senti-lo e compreendê-lo, pois, se me conectar com ele, entrarei na vida eterna.

Portanto, devo desenvolver constantemente o hábito de pensar dessa maneira e de ouvir — ouvir e ouvir sem parar. Assim, durante meus estudos, não apenas me faltará conhecimento geral, mas também desenvolverei a necessidade de descobrir o que está escrito sobre mim no livro. Agora estou lendo um livro sobre mim mesmo, não sobre algum mundo separado de mim por milhares de divisórias.

Não existem mundos fora de mim; todos existem dentro de mim. Entre meus 620 desejos, há aqueles que se relacionam a um mundo, a outro ou a um terceiro mundo; assim se divide.

Todos os meus 620 desejos representam 620 graus que tenho de superar, desde o meu estado atual até à correção final.

Esses 620 graus são divididos em cinco grupos, cada um oculto de uma certa maneira, revelado pela execução de uma certa ação, preenchido com uma certa luz e, portanto, cada um é chamado de mundo. Todas essas coisas estão dentro de mim. Fora de mim está apenas Atzmuto, a essência do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: A liberdade de escolha é o sexto sentido?

Resposta: Sim, mas você precisa entender que a liberdade de escolha é algo que precisa ser aprendido. Você não pode simplesmente dizer a uma pessoa: “Você é livre para escolher, vá em frente e escolha!”. Primeiro, você precisa ensiná-la o que essa liberdade realmente implica. Você se depara com mil caminhos, mas não consegue distinguir entre eles, ou talvez nem os veja, ou não perceba como se relacionam uns com os outros. Mesmo assim, você precisa escolher o único caminho que realmente leva ao progresso.

A escolha envolve selecionar tanto o caminho quanto o método para avançar nele. Requer amplo conhecimento e um método preciso: especificamente, as forças que você deve utilizar para seguir em frente, mesmo que ainda não esteja conectado a elas.

De fato, como posso prosseguir quando tudo o que vejo diante de mim é um deserto? Há uma contradição interna aqui. Devo dar o passo certo neste deserto, mas em qual direção dentre os 360 graus? Como posso saber? Se eu pudesse enxergar com clareza, não haveria escolha. É por isso que fui colocado em um estado onde não consigo ver.

Mas se não consigo ver, como posso escolher? Essa situação parece ilógica e sem sentido quando vista pelas lentes do nosso intelecto comum. Contudo, através da compreensão espiritual, percebemos imediatamente que não há contradição alguma. Então, como posso, de fato, avançar?

Aqui devo aprender a atrair forças superiores e a utilizá-las, mesmo que ainda não as sinta. Portanto, devemos receber esse método de uma fonte externa; ele não se origina em nós.

Muitas pessoas dizem: “Vou seguir o que minha alma me diz; tudo ficará bem; essa será a minha verdadeira essência”. Mas se você seguir apenas o que chama de “alma”, permanecerá no nível de um animal. Você precisa adquirir algo novo, algo que ainda não possui.

Assim, sem receber essa sabedoria (Hochma) do alto, de uma fonte externa, do mundo espiritual, é impossível progredir. Mesmo nosso estudo serve apenas a um propósito: atrair essas forças superiores para nós, para que nos influenciem, nos ajudem a fazer a escolha certa, e nada mais.

Quando essa força vem do alto, ela cria em mim o que é chamado de Chen de Kedusha (o encanto ou graça da santidade). Não sei como ela age dentro de mim, nem sei exatamente o que faz ali. Conheço apenas o resultado final desejado que almejo alcançar por meio do meu estudo.

Enquanto estudo, a luz circundante (Ohr Makif) incide sobre o ponto no coração, a raiz da alma. Então, eu começo a sentir uma sutil atração na direção correta, em direção à própria fonte de onde essa luz emanou. É essa atração, esse pequeno impulso interior, que determina minha escolha.

Parece que algo está oculto aqui. Sem dúvida, devo invocar a força superior. Mas como a atraio? Como a obtenho? Com ​​que instrumento posso medi-la? Em volts ou quilogramas? Nada disso é possível saber.

No entanto, diz-se que se, sob condições específicas e após a devida preparação, uma pessoa lê o livro certo, sabendo exatamente o que deseja obter dele e precisamente o que deseja alcançar por meio dele, e se esse desejo nasceu de um esforço genuíno, então a força que chega à pessoa é, de fato, a verdadeira força espiritual.

Existem muitas outras sutilezas envolvidas, mas o resultado de todo o nosso estudo e de todas as nossas ações deve ser a chegada de uma força superior que nos liberte. Essa é a escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Diz-se: “Todo aquele que chora por Jerusalém merecerá ver a sua alegria”. Isso significa que se deve orar pela sociedade. Mas o que se deve pedir? Será que a sociedade sequer anseia por espiritualidade? A questão é que todos os desejos que existem na sociedade pertencem à pessoa que trabalha pela sua correção.

Os desejos residem no interior das pessoas, e as intenções devem ser desenvolvidas pelo Cabalista. Desejo e intenção são duas categorias distintas; não coexistem. Quando um Cabalista trabalha com o Masach (tela), o Tzimtzum (restrição) e a Ohr Hozer (luz refletida), os desejos começam a se ordenar e a se transformar de acordo com a intenção com que ele deseja utilizá-los.

A intenção é chamada de “cabeça”, e o desejo, de “corpo”. Trabalhamos na “cabeça”, na intenção, para que ela corresponda ao corpo, e então podemos usar o “corpo”, os desejos. Se essa correspondência existiu e depois desapareceu, isso significa a destruição (do Templo). E se a correspondência entre intenção e desejo for restaurada, isso é a construção de um Partzuf espiritual, seu nascimento.

O Kli é a intenção de doar. Todo o processo de correção consiste em alcançar a intenção correta. Os desejos existem; eles simplesmente não estão devidamente organizados, não estão acompanhados da intenção correta. Nenhum novo desejo surge.

A quebra, a restrição e a ocultação ocorrem para que possamos esclarecer os desejos e começar a conectá-los. Assim como um bebê nasce e começa a crescer, nós corrigimos as quebras e fazemos nossa alma crescer.

Trabalhamos com a intenção de torná-la uma intenção de doar, direcionada a proporcionar prazer ao Criador. Para dar ao Criador, devemos concentrar a intenção correta e selecionar, dentre os desejos quebrados, aqueles que podem operar sob sua regência. A partir disso, construímos um Partzuf espiritual, a medida de nossa doação.

Portanto, houve quebras e preparativos para a correção, eventos que ocorreram sem qualquer culpa nossa. O nível inferior praticamente não teve participação nisso. O exílio egípcio, o deserto, a destruição do Primeiro Templo, o exílio babilônico, depois o Segundo Templo, que também foi destruído, e a saída para este último exílio – como tudo isso pôde acontecer?!

Tudo foi simplesmente uma preparação realizada de cima. Agora só precisamos fazer a correção final. Só que isso é considerado obra do ser humano, enquanto o resto foi preparação.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/08/19, sobre o tema “9 de Av (Tisha B’Av)”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 185

O que devemos fazer se já amamos alguns dos amigos do grupo?

Se já amamos alguns dos amigos do grupo e ainda assim não chegamos ao fim da correção, é sinal de que estamos nos enganando e mentindo para nós mesmos. Apenas nos parece que amamos esses amigos, quando na verdade estamos, de alguma forma, evitando esse sentimento e chamando-o de amor.

Então, precisamos investir mais esforço. A partir do que vimos acima, percebemos que ainda não estamos com os amigos no estado de fim da correção e que ainda não corrigimos completamente nossa atitude em relação a eles, o que chamamos de “fim da correção”.

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