Pergunta: Como posso obter a impressão desejada dos meus amigos?

Resposta: É preciso se impressionar com o ambiente em relação a assuntos que dizem respeito à grandeza do Criador. Isso só é possível se os amigos me parecerem grandiosos e eu me considerar pequeno em comparação a eles. O que meus amigos fazem, como trabalham, com o que se ocupam na vida em geral, deve se tornar para mim um grande exemplo de pessoas que se sacrificam em prol da espiritualidade.

Então, terei uma ideia da importância que a espiritualidade tem para eles, pelo que falam e pensam. Reconhecerei o quão mais elevados eles são do que todos aqueles que estão fora dessas estruturas e poderei comparar o que preenche a vida das pessoas fora do meu grupo com a vida daqueles que estão dentro dele.

Portanto, é preciso valorizar os amigos, humilhar-se, ouvir e prestar atenção em como eles se comportam e agem. Então devo exigir que eles pratiquem boas ações abertamente, e não com modéstia, e falem sobre a importância do grupo e a importância do Criador para que eu ouça, e não como se cada um deles fosse um justo oculto.

Você só consegue ter uma impressão do ambiente se se colocar numa posição de humildade em relação a ele.

Comentário: Mas isso é contra a natureza; é impossível.

Minha Resposta: Não acho que seja impossível. Comece a pensar nisso. Não é contra a natureza. Observe como cada um chega às três da manhã, superando todos os obstáculos. Há uma intensidade interior nele que o diferencia de qualquer pessoa de fora. Considere o quão especial ele é, visto que o Criador o escolheu para vir aqui e ser um exemplo para você.

Em relação a você, ele é um anjo que traz uma mensagem sobre a importância da espiritualidade. Ele pode transmitir a você a consciência da importância do Criador. Ele literalmente desceu do céu e apareceu diante de você para lhe dizer que o Criador é importante. Ele é um mensageiro.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Costumamos dizer que devemos escolher o melhor ambiente, aquele que nos proporciona a consciência da importância da espiritualidade. Mas, se houver pessoas no grupo que vêm apenas uma vez por semana, o que devemos fazer com elas? Devemos apoiá-las? Afinal, elas não enfraquecem o grupo?

Resposta: No grupo, há pessoas que vêm todos os dias e se dedicam ao máximo, e eu vejo isso. Naturalmente, quero me unir especificamente a elas. Mas também há pessoas que se esforçam menos e vêm apenas uma vez por semana. Devo me unir a elas? O que posso ganhar com isso? Apenas fraqueza! Logo eu mesmo começarei a vir apenas uma vez por semana e me tornarei como elas. É assim mesmo?

O que recebo dos amigos, do ambiente, deste mundo e do Criador depende da minha atitude para com eles, não do que eles são em si mesmos. Suponha que eu olhe para um amigo que vem uma vez por semana, e ainda assim o valorizo ​​por isso, porque é isso que o Criador lhe dá. Afinal, ele ainda vem; ele tem a disposição e o desejo de estar conosco.

E se eu valorizo ​​o pouco que existe nele (embora talvez não seja tão pouco!), se eu valorizo ​​tudo de positivo nele e compreendo que essa qualidade é resultado da influência do Criador sobre ele, então estou considerando a parte do Criador que está dentro dele, e magnifico essa parte.

Isso pode ser verdade até mesmo em relação ao amigo mais distante ou a um completo desconhecido de quem eu ainda possa formar uma impressão. Em outras palavras, tudo depende não da pessoa em si, mas da minha capacidade de fazer uma avaliação correta.

No entanto, tudo começa com o fato de vermos pessoas que estão se esforçando, e então, naturalmente, nos apegamos a elas e queremos estar mais perto delas. Afinal, isso é muito mais fácil, claro e confiável.

Mas isso depende do tamanho do meu Kli, não da verdadeira grandeza do próprio amigo. Se houver ao menos a menor centelha do Criador dentro do amigo, se o Criador desejar aproximá-lo e agir sobre ele, isso é suficiente para que eu receba uma impressão e inspiração dele.

Da Lição Diária de Cabalá 19/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Se eu estiver em um estado em que não posso fazer nada, as interações comigo podem prejudicar meus amigos?

Resposta: Se o seu estado de espírito realmente deriva da busca por um objetivo, não há nada em você que possa prejudicar seus amigos. Você está sempre contribuindo para o bem-estar dos outros, porque nossos estados de espírito não dependem apenas de nós. Mesmo em momentos difíceis, podemos compartilhar com os outros e contribuir para o bem-estar deles.

Não quero dizer que você deva se orgulhar de estar passando por um período difícil agora, mas se você estiver conectado a um amigo neste momento, ele não absorverá seu estado ruim, porque existem diferentes tipos de interconexão.

Da Lição Diária de Cabalá 4/11/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: Como convencer os amigos a avançarem?

Resposta: Eu simplesmente transmito minha alegria e energia a eles de uma forma artificial. Chego e vejo que todos estão sentados lá abatidos, inclusive eu, mas, digamos, ligo o rádio e ele começa a tocar; afinal, ele não se importa, está no plano inanimado.

Embora os amigos estejam no plano animado, este plano inanimado pode colocá-los em movimento. Vemos que é assim que funciona.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/26, Rabash, “Sobre Chesed [Misericórdia]”

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Pergunta: Como posso perceber o desejo em um amigo?

Resposta: Não devo tentar enxergar o desejo em um amigo; em vez disso, devo investir esforços nele, porque em troca recebo uma consciência da importância do outro em todo o ambiente.

Em outras palavras, posso investir esforços no grupo por meio de alguns amigos específicos com quem não tenho nenhum contato direto, e de repente receber um sentimento adicional que me inspira, trazendo à tona a importância do Criador que antes eu não percebia.

O grupo já demonstrava grande consciência da importância do Criador antes mesmo de começarmos, mas eu chegava lá e não via nada disso. Era como um gato entrando numa sala. Se o gato passasse por ali, seria inspirado pelo que estávamos discutindo? Seria influenciado por aquilo? O mesmo acontecia comigo. Eu chegava, sentava no meu lugar, estudava um pouco de ciência com os amigos, olhava os desenhos no quadro e ia embora. Não tinha efeito nenhum sobre mim.

Contudo, por meio dos esforços que invisto na sociedade, recebo uma sensibilidade adicional e então começo a perceber: de fato, eles realmente aspiram ao objetivo, estão tão profundamente imersos nele, lutam por ele com tanta dedicação! Então começo a vivenciar uma resposta genuína do grupo. Isso não depende do grupo em si, mas dos esforços que investi.

O grupo pode permanecer exatamente o mesmo, mas de repente começo a descobrir dentro dele cada vez mais forças que são benéficas para o meu progresso, unicamente em função dos esforços que investi nele.

Consequentemente, não preciso mais exigir que os amigos façam algo por mim, que gritem mais alto — que sejam mais expressivos, embora essas expressões tenham seu lugar. De fato, brindamos àqueles que realizaram algo louvável, e assim por diante. É útil; dá o exemplo e, de uma forma ou de outra, ajuda a todos. No entanto, meu principal trabalho é que, investindo esforços, começo a ver a sociedade de forma diferente e a ouvir o que acontece nela de forma diferente. E isso é algo que não se exige dos outros.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Temos uma regra de que tudo vem de uma única fonte: “para deleitar os seres criados”. Para atingir esse objetivo, devemos usar o que está diante de nossos olhos, o que nos rodeia.

E o que nos rodeia são os amigos. Tudo o que fizerem deve ser direcionado para alcançar o propósito da criação, o grau de “deleitar os seres criados”. Para isso, devem aproximar-se dos amigos através de 125 graus. Se o fizerem, ascenderão ao Criador através desses mesmos 125 graus.

Diz-se que os mandamentos entre uma pessoa e seu amigo precedem os mandamentos entre uma pessoa e o Criador. O Criador está oculto, enquanto o amigo está próximo. Se você realiza ações em relação ao amigo, isso o aproxima do Criador na mesma medida em que você se esforça em relação aos amigos.

Uma pessoa não sente em relação a quem está realizando a ação se esta estiver fora de seu corpo: “Quero estar conectado com o Criador porque tenho alguma esperança de receber algo Dele. Mas o que o amigo pode me dar?”

Com relação ao meu desejo de receber, há uma diferença entre o Criador e o amigo. Do Criador, espero receber prazer, mas do amigo, que prazer posso receber? No máximo, alguns pequenos prazeres corporais.

No entanto, se estivermos falando de doação, de deixar de lado o desejo de receber, então, com relação tanto ao amigo quanto ao Criador, é a mesma coisa.

Somente em relação ao amigo posso realmente perceber se abandonei o desejo de receber e deixei de pensar em mim mesmo. Em relação ao Criador, posso ter ilusões. Aí, posso me enganar completamente, pois não tenho controle real.

Mas em relação ao amigo, pode-se ver imediatamente se sou capaz de fazer algo ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Pergunta: E se eu tiver investido demais em um amigo?

Resposta: Você fala como se tivesse conquistado um amigo, como se tivesse investido esforços nele e agora ele o tratasse bem. “Eu lhe dei um doce e agora ele é meu amigo”.

Mas, em nossa compreensão, um amigo é alguém que me ajuda a conectar-me com o Criador. Um amigo é uma força adicional através da qual me aproximo do Criador, que é essencialmente meu amigo. E invisto meus esforços no grupo precisamente para receber dele a força necessária para me conectar com o Ser Superior.

Assim, não preciso manter constantemente boas relações com todos para que sejam todos meus amigos no sentido físico, onde as pessoas me tratam bem e eu as trato bem.

No grupo, estados muito difíceis são possíveis, estados enviados pelo Criador. Não podemos medir nosso verdadeiro estado pelo que acontece nele. Podemos passar por turbulências e convulsões onde todos estão em estados de incompreensão e ódio, quando um não consegue entender o outro, etc., e ainda assim esses estados são benéficos, e estamos falando verdadeiramente de um grupo de amigos.

Eles são chamados de amigos porque cada um quer dar a si mesmo e ao outro para se aproximar do Criador, e todos entendem que esse é o sistema.

A questão de sermos ou não amigos não é verificada pelos sentidos humanos: olho e não vejo ninguém aqui que seja amigo no sentido corpóreo; a única coisa que é real é o objetivo compartilhado.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Pergunta: Como você pode ajudar um amigo que se meteu em apuros no sentido concreto?

Resposta: Suponha que um amigo venha até mim e me conte sobre algum problema que está enfrentando. Não importa exatamente qual seja; digamos que ele não esteja se sentindo bem. Relacionando-me com ele como alguém do grupo, como uma força com a qual avanço em direção ao Criador, eu assumo seu problema e começo a orar ao Criador por seu desejo não realizado (Hisaron). Isso é chamado de: “Aquele que ora por seu amigo é atendido primeiro”.

Devo assumir o Hisaron dele e os problemas dele em vez dos meus e me voltar ao Criador com eles como se eu não tivesse problema algum. Se eu realmente não tivesse nenhum, haveria pouca sabedoria nisso.

Mas se eu também tiver problemas muito grandes, e ainda assim assumir os problemas do amigo em vez dos meus, mantendo a consciência do que estou fazendo, ou seja, deixando de lado um pouco o meu ego e trabalhando em direção ao Criador com o Hisaron do amigo, isso é um trabalho puramente espiritual.

Pergunta: E quanto à direção do trabalho do próprio amigo?

Resposta: Qual é a minha preocupação? Peço ao Criador que melhore a sua situação, ou seja, que o avance em direção ao objetivo, pois a falta de progresso nessa direção lhe traz esses infortúnios. Isso pode se manifestar em qualquer coisa, desde uma dívida de 10.000 dólares até doenças ou desastres.

Devo aceitar o nível corpóreo do meu amigo como meu próprio nível espiritual. O que isso significa?

Ao suprimir meu próprio desejo de receber, acolho o desejo do meu amigo e trabalho com ele. Isso significa que trabalho espiritualmente; trabalho em doação a outra pessoa. Se eu tomar quaisquer problemas materiais de um amigo, por mais banais que sejam, em lugar dos meus próprios problemas, dos meus próprios pedidos, e os organizar de tal forma que eu realmente peça ao Criador por eles, isso é chamado de ser “o líder do povo”.

Um líder do povo é aquele que assume todos os problemas do povo em vez de todos os seus próprios e se volta ao Criador com eles, desejando que sejam plenamente realizados, e não ele mesmo, que recebam tudo, desde seu estado atual até a correção final, e ele não. E ele está pronto para isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Faça para e Si um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Eu devo criar um Kli para que o Criador possa preenchê-lo. Se recebo inspiração do Criador, isso não é mérito meu, mas Dele. Se recebo inspiração dos amigos, isso também não é mérito meu, mas deles.

Busco inspiração nos amigos. Eu, o insignificante que nada possui e é incapaz de se unir a eles ou desejar o Criador, recebo essa inspiração deles e ajo de acordo com ela. Eu mesmo adquiri essa inspiração.

Aqui, necessariamente, devem existir dois pontos: eu sou completamente anulado, um zero, o mais baixo dos baixos; contudo, recebi inspiração deles porque os exaltei aos meus olhos a uma grande altura. Então, a inspiração que recebi deles através do meu trabalho em relação a eles torna-se como Keter para mim, enquanto eu mesmo sou como Malchut. Aqui eu tenho como que um Reshimo de Hitlabshut e um Reshimo de Aviut. É assim que eu ajo. Não há outra maneira.

Se eu simplesmente me inspiro no Criador, é a inspiração Dele. E se eu simplesmente me inspiro em um amigo, é a inspiração do amigo. Como, então, ela se torna minha? Devem haver dois pontos aqui: eu, que não sou inspirado nem pelo Criador nem por qualquer outra coisa, agora me inspirei em um amigo.

Necessariamente, devem existir dois pontos. Onde está o ponto do meu “eu”? Como o revelarei se não agir de acordo com a regra de amar o próximo como a si mesmo?

Você demonstra grandeza aos seus amigos para que eles retribuam essa grandeza.

Pergunta: Por que, quando demonstro grandeza a eles, percebo ainda mais que eu mesmo sou incapaz dela?

Resposta: Você só poderá perceber que é incapaz se tentar isso com os amigos e, na prática, constatar que não consegue fazer nada. Em relação ao Criador, você não pode ver isso. Conclui-se que você deve receber tanto o ponto de Malchut quanto o ponto de Keter dos amigos, do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Meu trabalho com um amigo é receber dele despertar, elevação, uma noção da importância do objetivo, da grandeza do Criador e louvor ao Criador. Na medida em que ele pode me proporcionar isso, eu exalto a conexão com Ele. Isso significa que eu exalto a conexão no grupo, e uma coisa desencadeia outra.

Mas tudo o que eu verifico, analiso e avalio em um amigo, toda a minha atitude em relação a ele, deve estar em conformidade com a atitude dele em relação ao Criador. Não importa o quanto possa parecer diferente para mim, é assim que funciona.

Não devo penetrar em sua alma, nem forçá-lo a falar sobre seu relacionamento com o Criador. Mas a forma externa pela qual ele expressa seu anseio pelo Criador me permite compreender que ele o deseja ardentemente.

Tenho a obrigação de estar sob a influência dos amigos, de aumentar meus desejos através da conexão com eles e de interagir com eles, o que opera em duas direções: de mim para eles e vice-versa.

Se você perceber que eles estão aqui e verdadeiramente prontos para isso, significa que o Criador os trouxe até você, e, de acordo com isso, você deve se relacionar com eles de uma maneira especial. Você não tem escolha, mas Ele tem, e Ele os escolheu precisamente. A partir deste ponto, comece a desenvolver sua atitude em relação a todo o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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