Comentário: Quando você dissemina a Cabalá para as massas, o que atrai as pessoas é a sua mensagem interior.

Minha Resposta: Isso acontece porque eu tenho essa energia. As pessoas sentem que existe uma força superior em mim. Elas a percebem, mesmo que levemente, e sentem esse conhecimento, essa confiança e essa luz interior.

Não me vanglorio disso, mas também não escondo que elas realmente percebem tudo isso. Em muitos, provoca ódio; em outros, respeito, aprovação ou admiração. Não faz diferença. O importante é que ela existe, e não é apenas o lampejo de um orador brilhante; afinal, não falo hebraico particularmente bem, e meu jeito é geralmente um tanto rude, com um senso de humor estranho e muitas vezes desagradável.

Eu elaboro minhas declarações de forma bastante deliberada, até mesmo incisiva, especificamente para perturbar a pessoa e fazê-la se sentir desconfortável, levando-a a adotar uma postura crítica. As pessoas simplesmente reconhecem que há uma lógica profunda nisso, não minha, é claro.

Aliás, por natureza, sou praticamente desprovido de qualquer talento inato. A única coisa que se manifesta através de mim é o que recebi do meu grande mestre. Através da minha conexão com ele, transmito a vocês o que ele recebe do seu mestre e, mais adiante, através de toda a linhagem dos Cabalistas.

Tive o privilégio de servir como um canal, de “transmitir”, por assim dizer, informações de mim para o Kli comum. Na medida em que vocês se unirem, serei capaz de transmitir tudo isso a vocês.

Não importa se estou aqui ou não. A ausência de contato visual serve para lhes dar ainda mais liberdade de escolha para se unirem. Se eu não estiver mais presente, isso simplesmente significará que lhes foi concedida ainda mais liberdade de vontade, ainda mais responsabilidade de se unirem. E quando conseguirem fazer isso, receberão ainda mais de mim, assim como eu recebo muito mais do meu professor do que quando ele estava fisicamente ao meu lado.

Diz-se que os justos vivem mais na morte do que na vida. Portanto, não faz diferença aos seus olhos se eu existo agora ou se não existirei. Se vocês se unirem, sentirão uma abundância espiritual fluindo para dentro de vocês, especificamente de mim, em medida ainda maior.

Quando estiverem prontos para a etapa de união, sem mim, com maior liberdade de escolha, já que não haverá mais minha pressão ou orientação direta, e vocês forem capazes de concretizar isso, então partirei. A partir desse momento, dependerá inteiramente de vocês conseguirem ou não realizar isso.

Pergunta: Você acha que esses círculos externos para os quais estamos atualmente disseminando informações continuarão a ser atraídos por isso da mesma maneira?

Resposta: Isso depende da sua capacidade de se tornar uma força magnética, da sua força interior (do tipo que eu possuo atualmente) e da sua capacidade de servir como fonte dessa força para toda a humanidade. Se vocês permanecerem em contato comigo e permitir que essa força flua através de mim, começarão a atrair toda a humanidade. Mas tudo isso deve acontecer coletivamente, como uma única entidade unificada.

Pergunta: Será possível que não consigamos nos tornar um todo unificado?

Resposta: Nesse caso, a obrigação seria transferida de vocês para outro grupo; alternativamente, vocês poderiam ser compelidos a essa unidade através do caminho do sofrimento. Vocês serão obrigados a se unir de qualquer maneira, porque essa é a trajetória natural da evolução, o caminho inevitável que leva à revelação desse sistema, desse estado que existe no mundo do infinito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na União”, 11/09/10

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Pergunta: Nossa adesão ao Criador contribuirá para a disseminação da Cabalá?

Resposta: Quando você sai para disseminar a Cabalá, o que você está disseminando? Apenas um pedaço de papel com algo impresso? Você espalha o que está em seu coração, o que você cultiva, exalta e desenvolve na sociedade. Afinal, é isso que você está disseminando.

É claro que, se determinarmos que “não há outro além Dele”, que a adesão a Ele, o esforço para nos aproximarmos Dele, a conexão com Ele em tudo o que nos acontece é a coisa mais importante, e que a separação Dele é o maior castigo — então, não importa o que você faça na rua, mesmo que o apresente de uma forma diferente, muito mais leve e aceitável para as massas, você ainda estará essencialmente espalhando apenas o que está em seu coração.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Pergunta: Para fortalecer o grupo, o que é mais importante: disseminar a Cabalá ou nosso trabalho interior?

Resposta: Não creio que um possa existir sem o outro. Se uma pessoa compreende a importância do trabalho interior, como expressará essa importância? Simplesmente sentando juntos para estudar?

Não creio que isso seja suficiente. E Baal HaSulam, na “Introdução ao Livro do Zohar”, escreve que o Messias virá precisamente do estudo amplo e massivo da sabedoria da Cabalá. Não creio que se possa expressar o desejo de aprofundar o trabalho interior de outra forma senão por meio da disseminação. De que outra forma podemos estar conectados uns aos outros? De que outra forma podemos realizar uma ação conjunta? Você por mim, e eu por você.

Ao nos envolvermos na disseminação, de certa forma, atraímos o Criador; Ele se encontra entre nós. Afinal, nos reunimos para anunciar o Criador às pessoas. E essa é uma ação muito eficaz, em conjunto com a proximidade e as correções em que já nos encontramos.

Isso deve ser feito. Pela minha experiência, vejo que grupos muito grandes, mesmo aqueles que estavam ligados ao Rabash, infelizmente deixaram de existir unicamente porque negligenciaram a disseminação.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/26, Rabash, “Propósito da Sociedade – 2”

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Pergunta: Você diz que nas refeições e outros eventos existem ouvintes e existem falantes. Qual deve ser a atitude dos ouvintes em relação àqueles que falam?

Resposta: Todos devem ser pacientes com seus amigos até que todos amadureçamos juntos. Como você vê uma criança? Ela faz coisas que parecem bobas e desnecessárias. Você vê como ela comete erros, como ela tenta, como algumas coisas dão certo e outras não. Mas, através disso, ela cresce de alguma forma.

Comentário: Estou perguntando porque para muitas pessoas que têm o primeiro contato com a Cabalá, isso não está claro.

Minha Resposta: Para mim, não importa se elas entendem ou não. É impossível explicar qualquer coisa pela primeira vez. Se a pessoa amadureceu, se compreende que não tem para onde ir, então verá lógica nisso, algo superior; sentirá lá no fundo que há algo aqui. E se ainda não está pronta, por que deveria entender? Será melhor que vá embora.

Você acha que tudo se resolve com algumas palavras inteligentes? Não. Veja quantos vídeos bonitos e profissionais você criou. E quantas pessoas chegam por causa desses vídeos? São milhões de visualizações, mas apenas algumas chegam. Pode me explicar o que está acontecendo? Você não consegue tocar o coração delas. Você está batendo nelas, mas o coração delas ainda não responde a essa batida.

Comentário: É exatamente isso que estou dizendo. Você quer disseminar o mais amplamente possível, mas as pessoas não estão preparadas.

Minha Resposta: Tentamos fazer tudo o que é possível. Não vou mudar a nossa essência por causa disso. Somos quem somos e estamos gradualmente tentando ser mais abertos — mais próximos, mais simples, mais acessíveis e mais compreensíveis para os outros. Estamos fazendo isso no mundo todo, aqui em Israel, na televisão e na internet.

Claro, ainda há muito mais a ser feito. Tentamos escrever livros e expressar tudo o que a Cabalá quer dizer às pessoas em uma linguagem mais simples. Mas se uma pessoa ainda não está preparada, o que podemos fazer?

Hoje, quando caminho pela rua ou estou em algum lugar, vejo pessoas simples que me acenam, me cumprimentam e me agradecem por existir um canal Cabalístico e por poderem assisti-lo. Elas até dizem: “Até agora não entendemos muito. Mas é tão bom!”. Há quem sinta que isso lhes traz uma sensação de paz e segurança. Outros ainda dizem: “Quando estou no seu canal, simplesmente me distraio e relaxo”.

Ou seja, cada um nos ouve em sua própria frequência, e isso me alegra muito. Independentemente de compreenderem ou não o significado e a essência da Cabalá, isso não lhes faz falta, pois o mundo está estruturado como uma pirâmide. 99% das pessoas não conseguem compreender a Cabalá de forma alguma. Elas foram criadas pela natureza, pelo Criador, de tal forma que só podem se unir a ela, por assim dizer, e participar dela.

Por exemplo, quantas pessoas constroem o nosso mundo, lançam os seus alicerces, criam empresas, bancos, as bases da sociedade ou realizam pesquisas científicas? Quantas? Mil ou duas mil no mundo inteiro que gerem tudo isso?

Apenas algumas centenas de pessoas no mundo realmente criam algo, e o resto implementa. Essa implementação é realizada por um número enorme de cientistas, engenheiros e pesquisadores. Mas a base, a ideia, é o legado de um número muito pequeno de pessoas. E os bilhões de outras? Esses bilhões estão abaixo delas. É assim que o mundo funciona.

Exatamente da mesma forma, a perfeição de todas as almas é alcançada. Quando todos, individualmente e em conjunto, atingem uma única estrutura unificada, cada um se inclui em todos os outros, e todos estão incluídos em todos. Como resultado, cada um se sente como parte deste sistema completo. Mas isso acontece no fim da criação, no fim da correção.

Entretanto, não espero de forma alguma que esses bilhões de pessoas percebam a verdadeira grandeza do que está sendo revelado diante delas, a verdadeira possibilidade daquilo que a Cabalá aborda.

Sei por experiência própria, dos 40 anos em que me dedico à Cabalá, pelas etapas que passei, pelas revelações que vivenciei e pelo que ainda me aguarda.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Transferência de Informações”, 23/01/11

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Pergunta: Como a disseminação deve ser expressa? Existem certos limites que não podemos ultrapassar?

Resposta: Os limites devem ser definidos pelo que é aceitável, decente, mas sem medo, ambiguidade ou insinuações. Simplesmente, de forma direta. “Amigos, observem o que temos hoje: de um lado, o caminho do sofrimento; do outro, o caminho da correção. E vocês começarão imediatamente a se sentir e a perceber o mundo de forma diferente”.

Sim, não é fácil. Mas é simples se estivermos juntos. O que isso significa? Significa uma mudança nas relações sociais. Significa novas relações sociais construídas sobre a fraternidade, a camaradagem, a ajuda mútua, sobre o fato de sermos elementos de um único sistema. Comecemos a nos construir exatamente como esse sistema existe dentro de nós. Essa rede existe entre nós.

Primeiro, aceitemos como meta não prejudicar uns aos outros. Em todos os lugares — em casa, no trabalho, na rua, onde quer que você esteja — vamos nos considerar membros de uma só família.

Comentário: Esse instinto é característico das formigas que protegem seu formigueiro.

Minha Resposta: Que diferença faz? Com ​​isso, você alcança o nível do Criador! Na verdade, hoje você é uma formiga.

Ao cumprirmos as leis da Cabalá, não nos rebaixamos, mas nos elevamos, pois na conexão correta entre nós, revelamos a força superior da natureza.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. 2012″, 25/08/10

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Pergunta: Muitos dos seus alunos usam suas qualidades materiais para disseminar a Cabalá. Dizem-lhes que primeiro precisam se libertar de sua atitude egoísta, mas eles não querem ouvir ninguém. O que deve ser feito a respeito?

Resposta: Na Cabalá, assim como em nosso mundo, isso se chama sofrimento dos pais: “Se a juventude soubesse, se a velhice pudesse”. Não se pode fazer nada com uma pessoa assim, exceto tentar educá-la o máximo possível. Mas, em princípio, tudo depende dela.

Você dá aos alunos o que pode, suaviza e acelera o desenvolvimento deles, mas nada mais do que isso. Então, gradualmente, eles começam a absorver.

Até hoje, sou nutrido pelo que vivi com meu professor durante os doze anos em que estive ao seu lado. Educação é quando você dá ao aluno o início de uma conexão com você e, então, por meio dessa conexão entre almas — seja no nível do nosso mundo ou de mundo para mundo, não importa —, seu desenvolvimento posterior acontece.

Não devemos olhar para as interações corporais dentro da estrutura deste mundo, mas para o fato de que existimos no sistema das almas, e tudo acontece lá.

De KabTV, “Eu Recebi um Chamado. Se a Juventude Soubesse, Se a Velhice Pudesse”, 04/10/10

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Pergunta: Como posso me “desconectar” da explicação ao disseminá-la?

Resposta: Abordamos as massas como cientistas, como pesquisadores, e um verdadeiro cientista deve ser totalmente imparcial em relação aos resultados. Eles investigam a natureza fora de si mesmos, fora do seu próprio “eu”, assim como os Cabalistas fazem neste mundo.

Só mais tarde poderemos começar a falar sobre como meu desejo de que algo aconteça influencia sua concretização. Isso ocorre devido à lei da natureza se adaptar ao meu desejo.

Então, como posso permanecer imparcial? Devo me esforçar para compreender o mundo, para entender a vida, para aprender o que me é atribuído sem qualquer envolvimento pessoal. Se eu investigar enquanto estou interessado, o resultado é um desejo de receber. O que examinarei? Apenas o que for melhor para o meu desejo de receber. É isso que todos estudam, e ninguém consegue ver a verdadeira imagem dessa maneira.

Devo explicar a todos: “Amigos! Ao nos distanciarmos do nosso desejo de receber, alcançamos a revelação da imagem do mundo, alcançamos um grau a partir do qual podemos compreender as verdadeiras inter-relações entre as partes da realidade — como tudo é operado pela força superior, como todos os detalhes estão interconectados e a que propósito servem”.

Explico tudo como um cientista que descobriu o sistema, a lei geral que opera em todas as suas formas. Mas, ao mesmo tempo, não dependo de nada. É assim que nossa abordagem deve parecer vista de fora.

Devo mostrar, por meio de toda a minha aparência, que não existo de forma alguma nesta imagem. Não está relacionado à religião, a qualquer modo de vida ou a qualquer outra coisa. É simplesmente a natureza geral como ela se revela. Então, as pessoas a perceberão dessa forma.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que não introduzir emoção ao explicar as coisas às massas se isso pode ajudar a atrair o público?

Resposta: A questão é que, ao introduzir emoção em uma explicação, você se apresenta, seja com seus Kelim vazios ou com os Kelim que foram preenchidos. Mas isso é algo pessoal.

E quando você fala racionalmente, está falando de fatos, que aparentemente estão acima da emoção. Fatos são fatos. Eles são como a fé acima da razão. Quer você goste ou não, é a lei, a realidade. Então você a transmite aos outros como algo independente de você ou deles.

Você está simplesmente dando às pessoas a oportunidade de ver a lei; se querem ser a favor ou contra, isso é problema delas. Caso contrário, entraremos em outra rodada de sofrimento. E a pessoa traduzirá isso em seus próprios sentimentos.

Eu diria que esse tipo de disseminação é o melhor: você não parece inspirado pelo que está dizendo, mas fala como se seu “eu” tivesse sido completamente removido do tópico.

Você é como um mecanismo que emite informações, e pronto. Não importa se você pertence à nação de Israel ou às nações do mundo, você é como uma força auxiliar, uma espécie de anjo do céu, contando às pessoas o que está acontecendo.

Isso é melhor, porque assim todos sentem que você é imparcial.

Mas, ao ser imparcial, você fala com as pessoas de uma forma que desperta sentimentos nelas. É exatamente essa a forma que devemos encontrar na disseminação, mesmo que dependa ou não de nós.

Porque a vida logo se tornará tal que a pessoa sentirá imediatamente que aqui você tocou seu ponto mais íntimo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se eu não estivesse envolvido na disseminação, não sairia de casa. Nunca. Se começarmos a nos perguntar se o mundo espera isso de nós, se verá isso com bons olhos…

Como o mundo poderia nos ver com bons olhos?! Desde o início, devemos descartar completamente qualquer possibilidade de tentar nos acomodar a isso! Devemos nos preocupar apenas com uma coisa: como nos apresentar da forma mais agradável possível aos olhos deles, mas sem comprometer nossa missão. Sem distorção, sem substituição da tarefa.

“Da forma mais agradável possível” significa que, como é difícil para eles compreenderem a nossa ideia, devemos facilitar ao máximo a sua compreensão. Mas, além disso, devemos ser como a pedra. É isso que nos foi confiado, e é isso que eu faço. As pessoas recebem isso muito bem.

Dei palestras em vários países para milhares de pessoas que não tinham nenhuma atitude favorável em relação a mim, a Israel ou à Cabalá.

Mas quando expliquei que há uma diferença entre mim e eles, e que eu tinha vindo falar precisamente sobre essa diferença, sobre o propósito do mundo, por que ele existe, o que eu devo fazer nele, e o que você deve fazer nele, e por que por milhares de anos estivemos nessa oposição, de onde ela vem e por qual razão — eles ouviram!

Há uma disposição para ouvir porque o problema é evidente. Além disso, eles responderam com calma, sem gritar, sem expressar oposição, nem contra mim nem contra o tema. Eles ouviram do começo ao fim. A explicação foi simples. Este deve ser sempre o nosso lema, a mensagem central de cada uma das nossas apresentações.

Caso contrário, por que você veio? Para falar sobre os mundos superiores? Por quê? Baal HaSulam diz: Que me importa quantos anjos há no céu e quais são seus nomes? Você veio para falar sobre o que realmente nos diz respeito, e que isso nos diz respeito por um motivo. E o público ouvirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que mais nos falta em termos de disseminação: esforços físicos ou internos?

Resposta: Faltam-nos tanto a disseminação interna, dentro de nós mesmos, quanto a disseminação no grupo — do grupo para cada um, e cada um para o grupo — e a disseminação fora do grupo, para as pessoas.

Devemos disseminar para as pessoas tanto internamente, em pensamentos, quando pensamos e desejamos que aconteça, o que se chama oração pela sociedade, quanto na forma aceita no mundo, em ações. Em outras palavras, tanto em nosso plano espiritual, no nível de pensamentos e desejos, quanto no plano das ações físicas e corpóreas.

Devemos buscar tais formas para que a pessoa aceite o que é bom para ela, o que não aceitaria de nenhuma outra forma. Assim como a comida adequada é preparada especialmente para uma pessoa doente: por exemplo, mais líquida, não muito gordurosa, etc., também devemos fazer isso. Nossa tarefa é preparar remédios para as pessoas de forma que elas possam engoli-los.

Mas isso não significa que devamos ficar para trás. Afinal, no caso de uma pessoa doente, você não perde tempo; você imediatamente dá a ela o que é bom para ela, mas de uma forma que ela possa aceitar, para que tudo seja melhor absorvido por ela. É a mesma coisa aqui!

Portanto, precisamos distribuir delicada e lentamente, levando em consideração as capacidades das pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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