É muito importante conhecermos todas as nossas qualidades e o caminho que devemos percorrer para exercer nossa verdadeira liberdade de escolha em prol do progresso espiritual. Afinal, se uma pessoa não se esforça para progredir, ela não avança.

Você tem um caminho muito estreito à sua frente, longo, mas estreito. Imagine que ele se encontra em um deserto onde você não consegue vê-lo. Ou, como se estivesse caminhando sobre a água, seu próximo passo é desconhecido e invisível. Com toda a força que você possui, deve escolher o “norte”, agarrar-se a ele e direcionar-se para o objetivo a cada passo que der. Então você dará o passo certo.

Caso contrário, você terá apenas a ilusão de estar avançando, quando na verdade não se trata de passos reais; são meramente percepções sensoriais, baseadas em seus sentidos animais. Você pode permanecer parado no mesmo lugar, girando em círculos por mil anos. Portanto, o método para alcançar o objetivo, de dar um passo de cada vez em direção a ele, de saber se você está realmente avançando ou apenas imaginando que está correndo enquanto, na verdade, está correndo no mesmo lugar, é o método da sabedoria da Cabalá.

Uma pessoa precisa ser capaz de enxergar o caminho, e isso se consegue de forma bastante simples: seus olhos precisam estar abertos para que ela veja verdadeiramente o deserto à sua frente, onde não há outra estrada além daquele único caminho. Além disso, cada pessoa tem seu próprio caminho individual; isso garante que ela não se perca, permite que ela veja tanto o objetivo final quanto a si mesma, e a capacita a saber como dar cada passo somente após examiná-lo previamente.

Se uma pessoa não fizer isso, a alma passará por encarnações sucessivas à medida que o tempo se esvai. Existimos abaixo do plano da vida espiritual e, portanto, podemos continuar girando em círculos por mais um milhão de anos; esse não é o ponto. Da perspectiva da espiritualidade, esta vida terrena não tem importância, pois por si só não traz nenhum benefício espiritual.

Os Cabalistas escrevem em seus artigos sobre as forças dentro de nossa alma e explicam como, ao usar as muitas qualidades opostas que existem dentro de nós, podemos escolher o caminho correto e realizar nossa liberdade de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dê O Passo Certo

Comentário: Você disse que uma pessoa alcança os nomes do Criador na medida em que se corrige.

Minha Resposta: Costumo dar o seguinte exemplo: para captar uma onda de rádio, é preciso criar a mesma frequência dentro do receptor. Isso se chama efeito de ressonância. Caso contrário, não é possível captar as ondas externas. Existem milhões de ondas em todas as faixas de frequência possíveis fora do receptor. Como captar algo específico?

Cada receptor funciona como um transmissor, em certo sentido; ele não apenas recebe. Primeiramente, ele precisa gerar a onda que você deseja captar do exterior, ou seja, a mesma frequência de oscilação. Então, a partir do que está externo, de acordo com a lei de equivalência de forma — neste caso, a frequência correspondente — você capta a onda externa correspondente e a percebe como som. Portanto, você precisa fazer com que as qualidades correspondam ao que você deseja experimentar.

Nossos olhos e ouvidos são projetados para detectar uma certa gama de influências externas porque dentro de nós existe um mecanismo capaz de produzir as mesmas frequências que estão presentes no exterior.

Esse mecanismo consiste em fibras nervosas, em cujas extremidades existem receptores, sensores, específicos para cada tipo de frequência. Calor, frio e pressão são, em geral, diferentes frequências de vibrações ondulatórias que percebo de acordo com a equivalência de forma dentro do meu corpo com o que está fora dele.

Como posso afirmar que o Criador é justo e misericordioso se eu não adquirir primeiro a propriedade pela qual posso descobrir o que são “justo” e “misericordioso”? Ou seja, antes de tudo, devo fazer uma correção, e de acordo com ela, poderei sentir que o Criador realmente é assim.

Às vezes dizemos que uma pessoa não tem coração. É que seus sentimentos são tão pouco desenvolvidos que, ao ver alguém chorando e sofrendo, ela não se sente mal ou sequer compreende a situação.

Por exemplo, um bebê, mesmo que alguém esteja chorando ao seu lado, não tem ideia do que isso significa. Sua percepção sensorial ainda não está desenvolvida o suficiente para entender que algo muito sério aconteceu a um adulto, o que o levou a um sofrimento tão intenso.

Mais tarde, quando a criança crescer e desenvolver os órgãos internos capazes de sentir tristeza ou alegria, ela será capaz de perceber o que está acontecendo no mundo ao seu redor.

É assim que tudo acontece. Percebemos tudo apenas pela equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Acordo Com A Equivalência De Forma

Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Necessidade De Conexão Com O Criador

Pergunta: No estado mais elevado de Lo Lishma, a pessoa começa a desejar o próximo estágio, Lishma?

Resposta: Não, no auge de Lo Lishma, a pessoa não deseja Lishma, porque não compreende o que é. O maior Lo Lishma ocorre quando ela deseja se entregar ao Criador, estar com Ele, amá-Lo a tal ponto que não se sente mais a si mesma. É como no amor: a sensação preenche a pessoa tão completamente que suprime o desejo de receber. Há muito egoísmo e até agressividade presentes, mas estes são extintos pela sensação da necessidade de conexão com o amado.

Como utilizo meus estudos? Cada vez que desejo algo, compreendo que posso concretizá-lo por meio do estudo, durante o qual recebo as forças necessárias para realizar o que quero. Ao mesmo tempo, devo começar a estudar com algum desejo. Suponha que hoje eu queira, por meio do estudo, mudar isto ou aquilo.

Estudar tem a ver com o pagamento específico que você deseja, ou com o poder que você busca para provocar uma mudança em si mesmo?

Mas se você chegar sem uma definição precisa do que deseja mudar em si mesmo, o estudo será inútil. Qual o propósito da chegada da luz? Você e seus amigos a despertam, e ela simplesmente circula ao seu redor e vai embora.

Pelo esforço que você aplica durante o estudo, você atrai a luz superior sobre si, o que traz vida, saúde, força e tudo de melhor. E se você apenas se senta e estuda, sem buscar essas forças, então por que veio à aula?

Quando você participa de uma aula, mesmo que ainda não saiba o porquê, assim como seus amigos não sabem para que estão despertando as forças ao seu redor, a própria luz cria o desejo em você. Gradualmente, você começa a sentir exatamente o que deve desejar. Mas, para aproveitar o estudo de forma mais rápida e eficaz, é preciso vir preparado com um desejo específico em mente.

Quando um dos meus alunos me liga perguntando como interpretar um papel no teatro porque está com dificuldades, frustrado e arrasado, eu lhe dou alguns conselhos. Mas o melhor conselho é: quando você tiver problemas, quando algo estiver doendo ou quando as coisas não estiverem dando certo, venha aqui, estude, e essa luz que emanará de você lhe dará a resposta para tudo, inclusive para interpretar o papel.

Pense em como este exemplo é prático, e mesmo assim você já acredita que, através do estudo da Torá, adquire a força necessária para melhorar algo. O único poder que existe neste mundo é a luz que vem do mundo superior. Em outras palavras, esta é a única possibilidade de mudar algo em sua situação.

Não existe outro meio: você não encontrará uma chave de fenda, um garfo ou um alicate com os quais possa apertar algo por conta própria e, assim, fazer a alteração. Somente a luz pode fazer isso.

Embora tenha uma influência geral sobre a alma e a faça progredir, devo definir o que quero dela, para que eu possa captar essa luz circundante e, usando-a como uma chave de fenda, apertar algo em mim para mudar. Isso deve estar mais ou menos claro para você, e você precisa saber disso antes de vir estudar.

Em princípio, entendemos isto: reunimo-nos em grupos, discutimos e esclarecemos qual é o nosso desejo e começamos a estudar, sabendo exatamente o que queremos da luz circundante. E se nada mudar em mim, devo expressar o meu descontentamento quanto ao porquê de nada ter mudado em mim: “Onde estão as Tuas promessas? Mostra-me onde estou falhando e por que não fizeste isto por mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como A Pessoa Deve Utilizar O Estudo?

Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 195

Capítulo 19. Temor e Alegria

Temor e alegria são opostos. Como podem estar conectados? Baal HaSulam escreve na Introdução ao Livro do Zohar que a primeira ação, a primeira correção, é chamada de “temor”. Existem mandamentos da Torá, que são mandamentos de luz, mandamentos de correção, e que formam o caminho que ascende deste mundo ao fim da correção. Este caminho é dividido em correções. A primeira correção que devemos alcançar é o temor.

O Zohar questiona: se o Criador é bom, perfeito, pratica o bem e existe acima de qualquer egoísmo, por que alguém deveria temê-Lo? Neste mundo, o temor geralmente é obtido pela força. De fato, parece inadequado que o Criador, que é absolutamente perfeito, exija temor.

O Zohar explica que existe um tipo de temor chamado “temor deste mundo”, onde tememos a punição que pode recair sobre nós ou nossa família neste mundo. Há também o temor da punição no outro mundo, um nível superior de punição (e temor), mas que ainda é punição. Mais tarde, quando corrigimos nossos vasos para vasos de doação e adquirimos uma tela (Masach), deixamos completamente de temer o Criador, pois vemos que tudo é bom e faz o bem. O Criador se revela e compreendemos que nosso temor anterior de punição não provinha da capacidade do Criador de punir, mas sim de nossos próprios corpos não corrigidos.

Na verdade, o castigo divino é inexistente. O único castigo é a desconexão com o Criador. Então, chegamos a um tipo diferente de temor, relacionado à doação: o temor de não ser capaz de doar. Esse temor em si é uma correção. Ele nos permite construir vasos de doação a partir de nossa alma. Então, dentro da revelação desse temor, recebemos a plenitude chamada “amor”. O amor é resultado do temor. Quanto maior o nosso temor de sermos incapazes de doar, mais a luz superior nos preenche e traz a sensação de amor, equivalência de forma, conexão e adesão (Dvekut) com o Criador.

Portanto, o temor é uma correção. Visto que somos inicialmente feitos de um desejo de receber e esse desejo deve ser direcionado para doar, caso contrário não podemos sentir prazer. A correção reside nos meios de doar, ou no que se chama de “temor do Criador”.

O que significa dizer que a correção deve ser o temor, vasos de doação? Se recebemos prazer no desejo de receber, o prazer imediatamente anula o desejo. Por exemplo, quando começamos a comer com fome, a comida é saborosa e agradável. Mas, à medida que continuamos a comer mais e mais, o prazer diminui, mesmo que a comida seja a mais deliciosa. Nem mesmo iguarias requintadas aumentarão o prazer sentido na primeira mordida. Isso ocorre porque o prazer que entra preenche o desejo de receber e anula a carência.

Portanto, é impossível estar completamente cheio e satisfeito, ou seja, desfrutar plenamente, e ainda sentir prazer. Quando o vaso atinge a saturação, ele deixa de sentir plenitude. Isso também pode ser observado quando ansiamos, sonhamos e buscamos algo por muito tempo, mas logo após conquistá-lo, perde o encanto e se torna banal. Isso não tem a ver com o tempo. Em vez disso, o prazer preencheu o vaso e a carência, isto é, a fome e o apetite, desapareceram.

Para que o prazer não seja acidental, temporário e passageiro, mas eterno, ele precisa crescer junto com a satisfação e não desaparecer. À medida que a satisfação aumenta, o prazer também deve aumentar, para que ambos se sustentem mutuamente. Como podemos alcançar isso? Transformando nossos corpos em corpos de doação. Ou seja, se adicionarmos a intenção de doar ao desejo de receber, o corpo atinge um status que transcende o tempo e o espaço. Então, mesmo quando a carência é preenchida, quando o “estômago” está cheio, se a intenção for doar, quanto mais nos preenchemos, mais doamos, e o desejo de doar continua a crescer.

“Acima do tempo” significa que, à medida que nos preenchemos cada vez mais, nossa carência, apetite e fome não diminuem, mas aumentam, porque podemos dar mais. Portanto, precisamos adicionar intenção ao desejo de receber. Essa intenção torna o desejo de receber eterno. Ele não desaparece diante da luz que o preenche, mas, ao contrário, torna-se eterno como a própria luz quando munida da intenção de doar.

Essa é a essência da sabedoria da Cabalá: saber receber. Se aprendermos a fazer isso corretamente, começaremos a receber prazeres incessantes e a ascender de nível em nível, de força em força. Adquirimos mais carências, corrigimos ainda mais com a intenção de doar, preenchemos mais essa carência e, novamente, aumentamos a carência, e assim por diante, progredindo até alcançarmos a plenitude ilimitada, que é chamada de “o fim da correção”.

O fim da correção não confere ao vaso uma capacidade fixa. Se o vaso tivesse uma capacidade fixa, deixaria de desfrutar, mesmo para poder doar. A doação fixa não pode existir. Pelo contrário, a doação deve crescer constantemente, caso contrário não é doação. Portanto, atingimos um estado chamado “Ein Sof” (“infinito”, ou literalmente, “sem fim”). Em Ein Sof, podemos expandir nossos vasos ilimitadamente, com intenções e realizações.

Chegamos ao verdadeiro temor, que é a questão de se podemos doar. Ou seja, à medida que mais carências se acumulam, podemos criar uma tela sobre elas para doar e, através dela, receber para doar novamente?

Essa é a essência do verdadeiro temor. Como resultado, recebemos a plenitude do alto, a luz da Torá. Quando a luz da Torá preenche esse temor, juntas criam uma sensação chamada “a alegria da Torá”, um sentimento de júbilo. Ao corrigirmos nossos vasos, recebemos a plenitude, a luz superior chamada “Torá”, e alcançamos a alegria.

Categoria: Palestras Sobre Os Degraus Da Escada por souzapin - Comentários desativados em Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 195