O grupo é algo espiritual que existe entre nós. É nossa concepção comum, nosso pensamento comum, nossa ideia comum. No entanto, o grupo não é simplesmente minha atitude em relação a cada pessoa, mas também minha atitude em relação ao que se manifestará dentro de nós como Criador.

Se começarmos a nos relacionar uns com os outros dessa maneira, surgirá entre nós um sentimento que chamaremos de Criador. Então sentiremos a luz, a boa atitude, e é assim que o Criador se manifestará dentro de nós.

Veremos que Ele está presente, dentro deste grupo, nas relações entre nós. E ao entrar nessas relações, eu me aproximo Dele e me uno a Ele a tal ponto que perco meu “eu”. Isso é o que se chama de atravessar o Machsom. É como se você pulasse para o outro lado, enquanto seu “eu” (egoísmo) permanece do lado de fora, do outro lado.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26 , Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O grupo é uma lei, assim como o Criador?

Resposta: A forma como uma pessoa imagina o grupo e o Criador é como eles são para ela. O Criador não é algo externo a nós. É a forma como imaginamos essa propriedade.

Pergunta: O Criador é a propriedade de doação. Então, o que é o grupo?

Resposta: O Criador é a doação, e um grupo é formado por pessoas como você, que você percebe como exemplos. De certa forma, no que diz respeito à sua vida e existência, elas servem de exemplo para você.

Porque o Criador está oculto e você não consegue imaginá-Lo, por mais que tente, você tenta construir uma imagem, mas não consegue.

Em vez disso, você decide fazer do grupo uma força de ligação para você, uma força superior que o conduzirá à conquista do Criador, que está oculto e inacessível à sua imaginação. Se você pudesse visualizá-Lo, não precisaria de um grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Pergunta: Como você chamaria a conexão que une os indivíduos em um grupo?

Resposta: Uma conexão na qual cada um sente que sem os outros não pode alcançar a correção, a plenitude, a espiritualidade ou a conexão com o Criador é o que se chama de grupo.

Todos podem pensar isso por razões puramente egoístas: “Preciso deles, senão vou morrer”. E nada mais. É assim que acontece em qualquer outra sociedade.

Não é por acaso que eles são chamados de amigos, um grupo. Não é por acaso que não tenha sido inventado outro nome para isso.

Em nosso mundo também, se quisermos ter sucesso em algo, devemos nos unir, confiar uns nos outros e assim por diante. Nosso grupo difere dos outros apenas em seu objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O desejo pelo Criador pode surgir em mim somente durante o estudo?

Resposta: Em nosso estado atual, isso ocorre somente por meio do estudo e da prática de boas ações. Isso se chama Torá e boas ações.

O que significa progredir através da Torá e das boas ações? Através da Torá, você estuda e, durante o estudo, desperta a luz circundante. As boas ações são diversas práticas que você realiza e que também o aproximam dessa luz.

Amar o próximo como a si mesmo, amar aqueles que o circundam e a união do grupo — todas essas são ações que você realiza e que, no momento, despertam a luz circundante, porque você está agindo para se conectar com outras almas com o objetivo de avançar em direção ao Criador. Isso se chama observar os mandamentos.

Todos os meios mencionados pelos sábios são chamados de estudo e ações em grupo. Se você perguntar o que é mais importante: ações em grupo ou estudo, a atividade em grupo é mais importante porque impulsiona o estudo e prepara você para intenções corretas. Mas se você simplesmente sentar e estudar, pode acontecer de o resultado do seu trabalho ser negativo.

Tudo depende da intenção, do que você busca com o estudo. Suas demandas surgem através da execução das ações relacionadas ao estudo. Portanto, o trabalho em grupo é mais importante do que qualquer outra coisa.

Mesmo que você não estude, mas apenas se dedique à disseminação, traduções e outros trabalhos para o grupo, a partir disso, desejos corretos e bons para o Criador virão de você, e isso será suficiente para que você receba uma resposta. Claro, não é só isso, mas o trabalho preparatório é muito importante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de “boas ações” na Obra?”

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Pergunta: Há muitos anos ouvimos falar sobre inspiração e importância. Se colocarmos isso em prática, em vez de apenas falarmos sobre o assunto, precisamos forçar nosso progresso?

Resposta: Devemos envolver o grupo em um jogo por meio de uma espécie de “propaganda” forçada e fingida. Todos aqui são obrigados a representar a importância do Criador e a animar o espírito do amigo. Será que eu realmente me importo? Será que eu realmente quero isso? Mesmo assim, sou obrigado a fazê-lo, à força, artificialmente e fingindo, transcendendo meus sentimentos e minha compreensão, transcendendo minha razão.

A partir deste momento, todos começam a jogar: a sensação do Criador é importante para nós, conhecer o Criador é importante para nós, a grandeza do Criador é importante para nós. Não devemos nos esquecer Dele nem nos envolver em conversas vazias que nos afastam do objetivo; isso deve se tornar um tema central para todos. Além disso, não temos nada em comum. E devemos fazer isso à força, artificialmente e fingindo, sabendo muito bem que tudo é uma mentira e um jogo.

Se Ele está oculto, mas você precisa realizar ações que decorrem da compreensão de Sua grandeza, como proceder? Não há outro caminho senão imaginar Seus atributos, da melhor maneira possível, e avançar nessa direção.

Comentário: Todos podem justificar essa abordagem.

Minha Resposta: Então comecem a jogar! A partir deste momento, começamos a agir.

Pergunta: E se eu for um ator ruim?

Resposta: Se todos decidirmos fazer isso, significa que estamos assumindo o “fardo do reino dos céus” (Ol Malchut Shamayim). Ninguém quer, mas mesmo assim aceitamos. É só isso.

Há declínios e estados de desespero; isso é compreensível, mas, em geral, todos, como diz Rabash, “dão o salto”. Todos estão avançando, e o declínio de um amigo, juntamente com a minha ascensão e tudo o mais, conta como algo positivo. Então o tempo simplesmente corre para a frente.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como o grupo pode atrair uma pessoa de fora ou fomentar uma conexão mais profunda com aqueles que já fazem parte dele?

Resposta: O mais importante é ajudar a pessoa a sentir a importância do grupo. O grupo deve responder às perguntas que ela levanta. O problema é que não temos certeza de que encontraremos as respostas para nossas perguntas dentro do grupo, em nossa conexão com ele, e, portanto, tendemos a tratá-lo com descaso. O grupo deve ajudar a pessoa a perceber e compreender isso.

O principal é demonstrar que o grupo tem as respostas para as perguntas que preocupam uma pessoa, que pode lhe mostrar o objetivo e como o grupo está caminhando para alcançá-lo. Assim, ela sentirá o quanto lhe falta isso e se convencerá de que o grupo está muito acima dela.

Portanto, devemos fortalecer o grupo, aumentar nosso amor pelos amigos e não nos envergonharmos disso. Nosso grupo deve estar acima de tudo. Ele é o melhor de todos e podemos receber tudo dele.

Mas não devemos apresentar a vida em grupo de forma idealizada. A ênfase principal deve estar na capacidade do grupo de proporcionar vida espiritual a uma pessoa e impulsioná-la em direção ao objetivo. O grupo em si não pode fazer isso. A força vem do Criador, mas passa pelo grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Por que é necessário pressionar o grupo para que ele se direcione com mais precisão para o objetivo? O que significa pressionar? Parece que o grupo está constantemente resistindo a isso.

Resposta: Não, o grupo é simplesmente composto por pessoas como você. Pressioná-los também faz parte da sua liberdade de escolha.

Ao se colocar sob a influência de seus amigos, como se estivesse debaixo de um chuveiro para que eles o influenciem e o purifiquem, você também deve examinar exatamente como eles estão lhe influenciando. Talvez estejam sendo frívolos; talvez você esteja na “companhia de zombadores”.

Você deve exigir constantemente que o grupo melhore.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Uma pessoa só pode aprender com a experiência de seus estados passados, com aquilo que vivenciou pessoalmente. Ela não pode aprender com seu estado atual, porque está presa a ele.

No estado atual, ninguém consegue determinar nada por si mesmo, pois seus pensamentos e desejos presentes o dominam completamente, e suas ações são influenciadas por eles. O que se pode fazer? É preciso elevar uma oração, unir-se ao Altíssimo e entregar-se ao Seu domínio, para que Ele decida o que a pessoa fará agora. Mas como fazer isso?

Uma pessoa não consegue reunir forças para observar seu estado de fora e resistir a ele, pois não somos capazes de nos dividir em dois. No entanto, posso conhecer meus Reshimot (registros espirituais) do passado e comparar meu estado atual com eles; posso receber iluminação divina, elevar uma oração a Ele e pedir que Ele reine sobre mim.

Ou seja, tenho apenas duas opções: ou meu estado atual me controla, ou a governança superior me controla, e preciso escolher. Se eu absorver a sensação da grandeza superior do grupo — que só posso obter do grupo, já que não encontro força dentro de mim — poderei usar o desejo obtido do grupo, voltar-me a Ele a partir do meu estado atual e render-me à Sua autoridade.

Mas se não fosse pelo grupo, eu não seria capaz de me voltar ao superior. Não teria como perceber que o superior é maior e mais importante do que eu. Afinal, meu estado atual determina o que eu quero, penso, vejo e compreendo.

Claro, alguém poderia argumentar que uma pessoa ainda aprende e sente algo. Isso é verdade, mas apenas ajuda a pessoa a perceber que precisa se voltar ao grupo, mas não lhe dá a força para se voltar ao superior. Em todo caso, a pessoa primeiro se volta ao grupo, extrai força dele e se volta ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta: Qual o papel do grupo quando passamos por diferentes estados?

Resposta: Precisamos do grupo por vários motivos. Na verdade, há apenas um motivo, mas como o Criador ainda está oculto para nós, esse motivo se divide em vários submotivos em relação a mim. Primeiramente, sinto que o grupo me lembra da importância do trabalho espiritual. Sua influência me ajuda a retomar o rumo certo no meu trabalho. Sem um grupo, perco a direção correta.

Tudo isso é apenas o começo da jornada. Conforme avanço, começo a ver o grupo como parte da minha alma. A construção espiritual é projetada de tal forma que há uma parte da minha alma em cada pessoa e, em última análise, devo me unir a cada uma delas. Ainda não sei como, mas terei que fazer isso de alguma forma.

Aprendemos que tudo isso está organizado como uma pirâmide. Eu preciso me unir a todos, mas não na mesma medida. Conecto-me com algumas almas no nível inanimado (Domem), com outras no nível vegetativo (Tzmeach) e com outras no nível vivo (Chai). Em outras palavras, uno-me a todas as partes da alma comum de Adam HaRishon, mas com cada uma em um nível diferente de unidade.

Em última análise, preciso de amigos ao meu redor com quem eu possa trabalhar como um único Kli (vaso). Eles e eu funcionaremos como órgãos de um só corpo, um único Kli. É assim que devemos trabalhar. De fato, vemos que os projetos mais avançados e eficazes do nosso mundo são baseados nesse método.

Uma pessoa sozinha simplesmente não pode progredir. Tudo o que ela pode fazer é, de alguma forma, chegar à conclusão, ao longo de milênios, de que não pode alcançar a espiritualidade sozinha. Qualquer pessoa que foge da sociedade está completamente sem esperança.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Se você perceber que algo no grupo não está alinhado com o objetivo, ou não leva à união com o Criador, analise cuidadosamente a situação ponto por ponto, busque citações, converse com seus colegas e leve o assunto ao grupo. Se o grupo perceber que isso pode levar a uma melhoria, aceitará a sugestão.

Devemos mostrar a todos, de forma clara e lógica, o que precisa ser melhorado e porquê, e sempre relacionar isso à necessidade de alcançar a adesão ao Criador, mas de uma forma simples e prática.

O que significa prático? Rabash escreve que as abstrações podem destruir o mundo inteiro. Abstração é uma forma não revestida de matéria. Não se pode dizer: “Você deve ser altruísta; quem não for altruísta deve ser expulso do grupo! Não há lugar aqui para o maior egoísta!”

Devemos seguir o caminho da forma revestida de matéria e agir somente de acordo com uma realidade que pode ser percebida e incorporada, e que define tudo para nós.

Está escrito que, assim como um burro anda de olhos vendados, você também deve fechar os olhos e andar. Como você pode fechar os olhos e ir? Só se o grupo puxar você. É claro que você não pode andar assim sozinho. Você ainda não sabe quais forças espirituais influenciam uma pessoa.

Eu sei disso por experiência própria. Houve momentos em que eu ficava sentado em casa e o Rabash ligava gritando: “Venha aqui!” Mas eu ficava sentado, soluçando ao telefone: “Não posso ir! Sinto uma força me impedindo”.

Portanto, devemos determinar antecipadamente como proceder. Uma pessoa não entra em um grupo sob a condição de aceitar algumas das leis do grupo, mas não outras, e assinar sob essa condição. Ela entra no grupo e assina tudo; entre os pontos há um que a autoriza a agir de acordo com as regras do grupo no que diz respeito à modificação de quaisquer pontos.

Da Lição Diária de Cabalá 01/06/26, Rabash, “Estas São as Gerações de Noé”

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