Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”. A inclinação ao mal é a criação. O que significa, então, “criei a Torá”?

Resposta: Você está perguntando: “Aprendemos que o Criador criou a inclinação ao mal e também criou a Torá; nesse caso, o que significa a criação da Torá?”

Por outro lado, está escrito que o Criador produziu a luz e criou a escuridão. Criação (Beria) significa separação (“Bar”) de um nível que se refere às escuridão. Se o Criador criou a escuridão, por que a mesma palavra é usada em relação à Torá: “criou a Torá como um tempero”?

A expressão “criou a Torá como um tempero” implica a Torá, não em seu sentido literal, mas como um tempero, pois esta é a correção contida no desejo de receber. Há luz, e há uma ação realizada pela luz dentro do desejo de receber. O significado é que a luz age dentro desse desejo, transformando o desejo de receber na intenção em prol de doar. Então, o resultado da ação de receber em prol de doar é tal que a própria ação se torna semelhante à luz.

Assim, a discussão não se limita à Torá, mas sim à sua ação no desejo de receber. Portanto, a Torá também é chamada de criada, pois é algo novo.

Por que novo? Visto que a própria luz é prazer, ela criou o desejo de receber prazer. Mas, como a luz também é um desejo de doar, ela desperta uma sensação de vergonha dentro do desejo de receber.

Primeiro, o Criador me oferece iguarias e, em seguida, de forma totalmente independente do primeiro ato, mostra que foi precisamente Ele quem preparou tudo para mim e o fez para o meu próprio bem. Ele desperta em mim sentimentos de vergonha, constrangimento e reações desse tipo. Isso, por si só, constitui a criação.

Já afirmei muitas vezes que a própria vergonha é uma criação e o resultado da ação da luz. É a isso que se chama de “criei a Torá como um tempero”, pois com a sua ajuda o desejo de receber passa por correção, que é o que se chama de “tempero”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Eles se voltaram e subiram ao monte, e chegaram ao vale de Escol e o espiaram. Então, trouxeram alguns frutos da terra, trouxeram-nos e nos relataram: “A terra que o Senhor, nosso Deus, nos dá é boa”. Mas vocês não quiseram subir e se rebelaram contra o mandamento do Senhor, seu Deus (Torá, Deuteronômio 1:24-26).

Entrar na terra significa mudar a própria intenção. Tudo o que está fora da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha para seu próprio benefício, estando fora de seus limites. Tudo o que está dentro da terra de Israel representa um desejo com o qual você trabalha não para si mesmo, mas para os outros.

Vocês murmuraram em suas tendas e disseram: “Como o Senhor nos odeia, ele nos tirou da terra do Egito para nos entregar nas mãos dos amorreus, para nos exterminar”. Para onde iremos? (Torá, Deuteronômio, 1:27-1:28).

Ao estudarmos a Cabalá, sentimos que devemos ascender à qualidade de doação agora, sair de nós mesmos, despir-nos da nossa pele egoísta e pertencer ao espaço circundante, ao mundo.

Mas o que devemos fazer conosco mesmos para sentir tal estado?! Não o compreendemos! Esse é o problema! Os filhos de Israel, aqueles que desejam alcançar o grau espiritual, devem passar precisamente por essa etapa.

Além disso, eles estão preparados para isso, visto que já alcançaram o nível de Bina e agora devem ascender a Keter, começando a transformar seu egoísmo em “receber a fim de doar”.

Durante os quarenta anos de peregrinação no deserto, eles adquiriram o nível de “doar a fim de doar” e agora devem entrar no estado chamado “terra de Israel”, “receber a fim de doar”, o que significa mudar completamente sua atitude em relação a si mesmos e ao mundo ao seu redor.

O que fazer? Surge um problema. Por isso, as pessoas se levantam e reclamam. Em outras palavras, todas as qualidades inerentes a uma pessoa resistem porque não sabem como alcançar o nível desejado.

O estado de “doar a fim de doar” é diferente. Eu não dou nada a ninguém, nem ajo contra a minha natureza. Simplesmente me liberto disso e me elevo acima dos meus níveis egoístas.

Sou impelido a isso pelo sofrimento que experimento ao longo do caminho, pois quanto maior o sofrimento, menores os desejos. Se sofro com algo, afasto-me disso e paro de lidar com isso. Meu egoísmo me ajuda a me livrar disso; ele próprio me impulsiona em direção à qualidade de Bina “O que lhe custa abrir mão dos seus desejos? Quanto menos você quer, menos problemas você tem”.

Eu me anulo completamente, deixo de usar meu desejo, Malchut , e me elevo acima dele em todos os aspectos. Essa é a qualidade de Bina, quando praticamente não quero nada e me elevo de Malchut para Bina.

Mas quando me aproximo da terra de Israel, ocorre uma inversão. Devo perceber tudo ao meu redor de uma maneira completamente diferente.

Agora, partindo da qualidade de Bina, devo descer mais uma vez a Malchut, aos meus desejos egoístas, e com a ajuda deles extrair tudo o que for possível do mundo para transmiti-lo aos outros, transformando esses desejos em bondade para eles.

Eu tenho essa habilidade, nasci assim e me esforço ao máximo para realizar essa ação. Uso um egoísmo imenso e emprego toda a minha destreza para “quebrar o banco” e dar o dinheiro aos outros.

Como posso ativar meu egoísmo, meus enormes desejos e capacidades, para doar aos outros, quando na verdade eu queria tirar tudo deles? Aqui estou lidando com o uso inverso do meu mal, convertendo-o em bem, enquanto não compreendo ou sinto a recompensa, a probabilidade de sucesso ou o resultado da ação em absoluto.

Todo o conjunto de “pessoas” representa os desejos de um indivíduo que ascende a um novo nível. Portanto, é natural que todos os seus desejos se rebelem quando ele se encontra diante da iminência de alcançar esse nível.

Em um estado de egoísmo, eles ansiavam por alcançar a terra prometida porque lhes parecia boa. Afinal, quando lido com meu egoísmo, fica claro para mim o que precisa ser feito.

Mas aqui eu passo por estágios de completo desapego do meu egoísmo, e agora preciso trazê-lo de volta para trabalhar para os outros. Mas para quem? Para as pessoas (desejos) mais repulsivas e odiadas, aparentemente em meu próprio prejuízo.

Contudo, até que eu alcance o nível de Bina, é impossível compreender isso. É exatamente isso que os espiões ensinam ao povo.

De KabTV, “Os Segredos do Livro Eterno”

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Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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A respeito do Criador, está escrito: “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai, ao cume do monte”.

A respeito do povo, está escrito: “E eles ficaram ao pé da montanha”.

Tudo o que está no intelecto é considerado “em potencial”. Posteriormente, pode expandir-se para fato concreto. Assim, podemos interpretar “E o Senhor desceu sobre o Monte Sinai, ao cume do monte”, como o pensamento e o intelecto do homem, ou seja, o Criador informou a todo o povo que a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude. Depois que o Criador os informou em potencial, ou seja, no cume do monte, aquilo que estava em potencial expandiu-se para fato concreto (Rabash, O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1).

Pergunta: O que é o reconhecimento do mal?

Resposta: Aquilo que constantemente me obstrui é chamado de mal. Quanto mais me obstrui, mais quero matá-lo, apagá-lo e me desapegar dele. Se eu revelar que está literalmente me matando, estou pronto para fazer qualquer coisa para me livrar dele, a tal ponto que as pessoas chegam a pagar somas enormes de dinheiro para se livrarem de qualidades ruins, submetendo-se a diversos tratamentos, frequentando cursos e assim por diante.

Mas aqui começo a me medir em relação a outro ponto, em relação ao topo do Monte Sinai, o ponto no coração. Então tudo o que está abaixo da montanha — isto é, minha natureza, que é chamada de “o povo”, o povo de Israel — eu defino como mal em relação a mim mesmo.

Ou me associo à montanha, a Moisés que a escalou, ou me enterro sob a montanha.

Se eu determinar que para mim é um mal permanecer abaixo da montanha e não em seu cume, isso é chamado de verdadeiro reconhecimento do mal. Então eu realmente preciso receber a correção, receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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O significado de “impôs a montanha a eles como uma abóbada” é que a razão pela qual agora eles devem receber a Torá e não têm outra escolha é a montanha, representando a informação que receberam no pensamento e no intelecto de que estão em estado de decadência porque têm maldade nos corações. Isso é como uma abóbada, ou seja, é coercitivo e eles não têm escolha (Rabash, Artigo “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”).

O estado em que reconheço minha oposição ao Criador em todas as minhas qualidades é chamado de “estar no Monte Sinai”. Estou ao pé da montanha e acima de mim está uma montanha de dúvidas, minhas más qualidades, que me separam do Criador que está no topo da montanha.

Como sei que Ele está no topo? Porque é lá que reside o meu ponto no coração, chamado Moisés. Quando sinto a diferença entre essas duas sensações, percebo a necessidade de receber a luz transformadora. Além disso, sinto que o Criador me impulsiona a fazer isso. Como está escrito, impôs a montanha a eles como uma abóbada é um sinal de coerção.

O Criador desce ao topo da montanha onde residem Suas qualidades. Se eu me elevar acima de todas as dúvidas, acima da minha natureza, O encontrarei lá. Não é por acaso que este estado me é revelado: ou aceito as correções e me elevo acima de todas as dúvidas, ou este será o meu lugar de sepultamento, pois me enterrarei sob todos os meus desejos e dúvidas.

Nesse caso, eu realmente preciso da Torá, que se opõe à inclinação ao mal, porque revelo que a inclinação ao mal é da minha natureza e começo a odiar o Monte Sinai.

O que é chamado de ódio, como se diz: “O ódio se abateu sobre as nações do mundo”? Isso é explicado como se tivéssemos recebido a Torá e as nações do mundo começassem a nos odiar. Mas sou eu quem odeia as nações do mundo dentro de mim, e, portanto, recebo a Torá depois de constatar que o mal está dentro de mim.

Enquanto eu acreditar que minha inclinação é boa, sendo boa, eu a desejarei. E se eu quiser usá-la, o Criador, que tem um objetivo, o desejo de me elevar ao topo da montanha (“todos devem se tornar como Moisés”), dá a luz, e nessa luz, eu começo a entrar no processo de ascensões e descidas.

Assim, ao definir minha natureza como boa, permaneço em um ciclo de descida, de modo que a cada vez posso vê-la em comparação com a luz até chegar à conclusão de que ela é má.

Até que essas descidas constantes e recorrentes se acumulem em uma montanha, após a qual eu precisarei da Torá e estarei pronto para recebê-la, não desenvolverei a necessidade da Torá (em hebraico: Torá significa ensinamento, teoria; “Horá” — instrução) como um guia para correção. Quando eu aceitar a Torá como correção, merecerei o desejo por ela como uma fonte de plenitude.

É evidente que tudo isso ocorre sob coerção. Como está escrito: Ele impôs a montanha a eles como uma abóbada. Ou seja, Ele nos impôs coerção (“ Kfiya ”, do verbo “ kafa ” — compelido, e também derrubado, virado de cabeça para baixo). Só nos resta tornar-nos mais sensíveis ao que nos acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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A Torá contém luz porque o Criador se veste nela. Dessa luz universal, podemos receber uma certa porção no desejo de doar, ou seja, no Kli (vaso) da fé. Há também uma vestimenta externa chamada sabedoria, e o vaso para alcançá-la é o intelecto humano.

Assim, para alcançar a Torá, uma pessoa deve adquirir um Kli (um vaso espiritual). Mas se alguém estuda a Torá sem a intenção de extrair dela a luz que reforma, na qual está contido todo o poder da Torá (o próprio propósito para o qual ela foi dada), tal estudo não é abençoado. Isso porque a natureza da luz que vem do Criador é nos reconduzir à fonte.

A Torá é chamada de Torá da vida. Isso significa que devemos sentir a vida na luz que revelamos. A vida é o que se alcança no grau do Criador nos desejos de doação. E isso só é possível trabalhando com a intenção de extrair da Torá a força que servirá de combustível para adquirir o Kli de doação.

Existe o Criador e o ser criado, e a manifestação do Criador para o ser criado chama-se luz. A revelação da luz assume diversas formas. A manifestação mais externa do Criador para o ser criado é a vida corpórea. Uma manifestação mais interna é a sabedoria; ainda mais interna é a luz que reforma, e mais interna ainda é a luz que preenche o Kli espiritual que retornou à fonte.

Uma pessoa que inicia o caminho espiritual deve primeiro “abençoar a Torá”, com a intenção de alcançar a verdadeira Torá, ou seja, sua luz mais íntima. Se ela não se esforça para revelar a luz interior, mas estuda apenas a parte externa da Torá com o objetivo de adquirir conhecimento, tal pessoa é considerada entre as nações do mundo. Afinal, ela deseja realizar a obra do Criador com a intenção de se beneficiar e, portanto, recebe da Torá, dessa luz, apenas conhecimento e sabedoria.

Mas se a pessoa pretende alcançar a equivalência de forma com o Criador, ela é chamada de Israel e, consequentemente, exige-se primeiramente a correção de sua intenção para doação da luz. Após a correção, ela deseja realizar ações com o objetivo de doar, isto é, receber a luz para, por meio dela, poder doá-la, através de uma tela e da luz refletida dentro do Kli da fé.

A luz que se revela no Kli da fé é chamada de luz de Chochma (a luz da sabedoria). Mas esta não é mais a sabedoria externa recebida em desejos egoístas; em vez disso, é a luz da sabedoria, ou seja, a revelação da governança do Criador sobre uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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