Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Pergunta: Por que nosso objetivo é chamado de adesão ao Criador, em vez de correção da alma?

Resposta: Porque o objetivo deve ser a realização de um estado específico, enquanto a correção dos vasos não é o estado em si, mas sim o meio. Certamente, você deve se preocupar em corrigir isso, mas por que você está corrigindo o Kli (vaso) é a questão essencial.

Se você não sabe por que deve corrigir seu Kli, você se torna como aqueles que observam os mandamentos simplesmente porque lhes foi dito para fazê-lo. E se lhe dissessem algo diferente, você se comportaria de maneira diferente.

Se você realiza correções sem compreender seu propósito, então elas são meramente falsas correções. Se, simplesmente por não ter nada melhor para fazer, você deseja se tornar uma boa pessoa, essa é uma escolha pessoal sua. A Torá não exige isso. A Torá exige que a pessoa alcance a adesão, a equivalência de forma, para se tornar Adam, semelhante ao superior (Edameh leElyon). Se você simplesmente quer ser bom, tudo bem; há muitas pessoas que dizem ser boas.

Então, por que você deveria se corrigir? Qual é a razão para a correção? O que ela lhe trará? Algum tipo de satisfação pessoal? Você raciocina da seguinte maneira: “Dizem-me que meu objetivo é alcançar a semelhança com o Criador, aderir a Ele. Assim como Ele é misericordioso, eu também devo ser misericordioso; assim como Ele é compassivo, eu também devo ser compassivo. Mas eu não sei quem Ele é, então como posso saber o que devo me tornar?”

Vvocê retorna à mesma pergunta: se eu não sei quem Ele é, como posso saber o que devo corrigir? Você diz que está disposto a se dedicar apenas à correção, mas como pode se corrigir se não conhece o padrão pelo qual deve se medir? Por um lado, está escrito: “Pelos Teus atos Te conheceremos”. Por outro lado, quais atos? Como posso saber o que devo ser?

“Por que preciso da revelação do Criador?” Essa é a verdadeira pergunta que você está fazendo. Preciso da Sua revelação para me tornar como Ele, para saber o que devo ser. Se você exigir a Sua revelação com esse propósito, então Se revelará a você. É isso que significa ir de Lo Lishma (não por causa Dela) para Lishma (por causa Dela).

É claro que você deseja a Sua revelação porque quer se sentir bem. Contudo, ao mesmo tempo, já existe uma certa atitude em relação a Ele. Você O valoriza, você O deseja. Então o Criador Se revela a você, mas apenas na medida em que essa revelação o corrige, e não apenas o preenche. O que significa corrigi-lo? Significa que você recebe as Suas qualidades, não o prazer que vem Dele.

A luz da correção significa que o Criador lhe transmite a Sua grandeza: “Veja como sou misericordioso e como esta qualidade é boa”. Ao perceber isso, você começa a reconhecer que essa qualidade é boa, que é superior à sua própria.

Assim, Sua revelação vem de duas formas: ou como aquele que vos corrige, ou como aquele que vos preenche.

Portanto, é isso que você deve pedir a Ele. A oração é correta quando você primeiro pede a Ele correção e somente depois pede o preenchimento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir das escuridão na Obra?”

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Precisamos mudar nossa atitude em relação ao que acontece conosco e redefini-la de acordo com verdadeiros conceitos espirituais, em vez de nossa própria percepção. Nosso mundo não é um mundo de ação, mas um mundo de consequências.

Isso significa que tudo o que você vê em si mesmo e ao seu redor são os resultados, as consequências, do que está acontecendo acima. As raízes estão acima; os ramos, abaixo. E se você enxerga dessa forma, pelo menos vê o quadro verdadeiro. Como reagir a isso é outra questão.

Mas se o que vemos é uma consequência, sua atitude em relação a si mesmo e ao que está acontecendo muda. A situação foi determinada de cima e nada pode ser feito a respeito. A questão é: o que preciso fazer para provocar uma correção, para que algo diferente desça de cima?

O que se torna importante é o planejamento adequado. O que devo fazer para que uma imagem diferente desça do céu? Esta é uma abordagem completamente diferente da vida! Então, toda a conexão é direcionada para cima, por assim dizer. Você passa a enxergar este mundo como um laboratório onde diversos experimentos estão sendo conduzidos.

Aqui vemos apenas as consequências, e é necessário questionar o que precisa ser feito para se obter um resultado diferente. Então, em tudo: na ação, na intenção e no coração, há uma orientação ascendente em direção ao Criador, pois esse é o único lugar onde podemos realmente exercer influência.

Mas se ficarmos simplesmente ocupados neste mundo sem conectar o que está acontecendo com o mundo superior, é uma perda de tempo. Afinal, o nosso mundo é chamado de: um mundo ilusório.

Você vê consequências, como imagens em uma tela de televisão, e nada mais. Você pode pensar que, se gritar com a televisão, algo nela mudará. Para que algo mude na televisão, você precisa entrar em contato com pessoas reais, e talvez algo mude. Assim é conosco; é apenas uma imagem em uma tela de televisão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta do Facebook: Sempre tive certeza de que morava em Israel, mais especificamente em Jerusalém. Mas, pelo que você diz, parece que não é bem assim. Do ponto de vista Cabalístico, o que são Jerusalém e Israel?

Resposta: A perspectiva Cabalística não se preocupa com geografia ou história, mas com o desenvolvimento do egoísmo como parte fundamental da natureza. A Cabalá não fala sobre o planeta Terra físico, onde pessoas, animais e tudo o mais existem, mas sobre o desejo, a força primordial da natureza, e sobre como esse desejo é governado pela força superior da natureza, o Criador.

Existem duas forças: a força chamada Criador (a força de doação) e a força chamada criação (a força de recepção). O Criador, a força superior, governa a força inferior. Esse é o quadro completo. Portanto, toda a história é o desenvolvimento da força inferior, o desejo de desfrutar, sob a influência da força superior, o Criador, cujo desejo é deleitar Sua criação.

Pergunta: Então, quando você fala de Jerusalém e Israel, está se referindo a desejos?

Resposta: Claro. O desejo no plano inanimado é chamado de “terra”. Dentro dela está Jerusalém, ou o chamado Monte Atos, sobre o qual se ergue o Templo, e assim por diante. Todos esses elementos representam desejos, e todos eles existem dentro de uma pessoa.

É aqui que as pessoas encontram dificuldades; elas não entendem imediatamente o que está sendo discutido. Tudo isso existe dentro de cada pessoa, porque não há nada fora de nós. Percebemos tudo apenas dentro de nós mesmos, embora nos pareça que esteja se desenrolando externamente.

Pergunta: O que é o desejo chamado “Israel” e o que é o desejo chamado “Jerusalém”?

Resposta: Israel representa o desejo direcionado à revelação do Criador. A palavra “Israel” significa “direto ao Criador”. Jerusalém representa uma aspiração ainda mais específica em direção ao Criador, que vai além do desejo geral.

Por isso existe a Terra de Israel, chamada “Eretz Yisrael”. “Eretz” significa desejo (Ratzon). “Yisrael” significa direto ao Criador. Dentro desse desejo, chamado Terra de Israel, está Jerusalém, que representa um desejo mais íntimo pelo Criador. Dentro dela está o Monte do Templo (Har HaBayit), depois o Templo Sagrado (Beit HaMikdash) e assim por diante.

Pergunta: Assim, meus desejos se tornam cada vez mais refinados e focados até atingirem seu ponto mais alto. O que está no topo? Qual é esse desejo supremo?

Resposta: No ponto mais alto está o ponto do coração, o mais oculto e íntimo dos meus desejos, que deve alcançar contato completo com o Criador. É para essa direção que eu o dirijo.

O contato com o Criador significa que o Criador satisfaz todos os meus desejos que são direcionados a Ele por meio deste ponto. Portanto, nosso trabalho é corrigir nossos desejos para que todos sejam direcionados a Ele. Em última análise, Ele os preenche com a Sua presença. Dessa forma, em todos os meus desejos, apenas uma força superior se revela, a força chamada Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/03/23

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Pergunta: Um pensamento pode ser chamado de Criador?

Resposta: O Criador não é um pensamento, mas um movimento da alma. Existe um desejo e um vetor que o direciona: seja para si mesmo ou para longe de si. Se construirmos nosso mundo acima do desejo, direcionando-o para fora, além de nós mesmos, ele será chamado de mundo espiritual.

A Torá e a sabedoria da Cabalá nos permitem direcionar nosso mundo para além de nós mesmos. Com a ajuda delas, posso reorientá-lo, expandi-lo e criar um reino inteiro no qual existo fora de mim, acima de mim. Esse reino é chamado de mundo superior, e é para ele que me movo.

À medida que entro gradualmente nesse mundo por completo, começo a perceber que tudo em que eu existia anteriormente (meu corpo, este mundo e tudo o mais) era meramente uma matriz que me dava a percepção em que eu vivia.

As pessoas, a história, minha família, eu mesmo, os níveis inanimado, vegetativo e animado da natureza, tudo isso existia dentro da minha antiga percepção de “dentro de mim”, “para mim”.

Mas agora, à medida que começo a perceber tudo não dentro de mim, não dentro da bolha centrada em mim, mas dentro da bolha fora de mim, gradualmente dou à luz o mundo espiritual, entro nele e vivo nele. Começo a sentir que a bolha anterior nunca existiu de fato; foi como um sonho. É por isso que se diz nos Salmos do Rei Davi que, quando entramos no mundo superior, vemos nosso estado anterior como se tivesse sido um sonho.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 12/02/10

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Pergunta: Você está dizendo que não há conexão entre corporeidade e espiritualidade?

Resposta: Sim, porque existem em lados opostos da tela. Na prática, vivemos no mesmo domínio, mas percebemos este mundo e aquele mundo de maneiras diametralmente opostas: este mundo através das lentes do egoísmo e o outro através do altruísmo.

A espiritualidade é percebida em propriedades completamente diferentes. Se eu sinto este mundo na propriedade de receber para meu próprio benefício, com a intenção de obter prazer para mim mesmo, então o mundo superior é a intenção de doar, de satisfazer e proporcionar prazer aos outros.

Pergunta: Isso significa que tudo depende da percepção de cada pessoa? Algo corpóreo também pode ser espiritual, mas apenas parte de um quadro geral?

Resposta: Claro. O que mais existe além da luz e do desejo? A luz criou o desejo, e tudo o que acontece com o desejo é feito pela luz. Afinal, nosso mundo não surgiu do nada. É a descida final dos estados espirituais de cima para baixo.

Pergunta: Por que você faz essa distinção entre esses dois âmbitos quando diz: “Você pode me fazer perguntas sobre espiritualidade, mas deve procurar outras pessoas se tiver dúvidas sobre a corporeidade”?

Resposta: A questão é que o mundo corpóreo, onde tentamos lidar diretamente com o egoísmo, está fadado ao fracasso e aos problemas desde o início. Portanto, não quero trabalhar com ele.

Uma pessoa só pode viver confortavelmente neste estado se aspirar plenamente ao superior. Então, tudo o que ela for obrigada a fazer involuntariamente para manter sua existência neste mundo lhe será benéfico. Caso contrário, não há como. Qualquer excesso só trará prejuízo. Embora seja difícil para nós concordarmos com isso, esta é a existência mais otimizada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Pergunta: O Criador fala comigo como se estivesse falando em uma língua estrangeira. Como posso aprender a traduzir Suas palavras?

Resposta: Ao menos podemos ouvir o que é dito em outra língua. Mas nem sequer ouvimos o Criador. Não nos parece que o mundo inteiro seja a língua do Criador.

Acreditamos que o mundo gira por si só, segundo suas próprias leis. Alguém nos ofendeu, gritou conosco, e outra pessoa fez algo de bom por nós. Não percebemos tudo isso como a influência de uma força superior, além da qual não existe mais nada.

O mundo inteiro está ocupado com disputas e política, como criancinhas numa caixa de areia, brigando constantemente umas com as outras. Mas se eu quiser entender o que o Criador está dizendo, preciso imaginar que tudo o que acontece na minha vida vem do Criador. Só existem dois: eu e o Criador.

Este será o início da minha percepção correta da realidade. Ainda não a compreendo totalmente, mas é precisamente assim que posso me agarrar à ponta do fio que leva à verdade. Além deste ponto da unicidade do Criador ao qual agora me apego, não há verdadeiramente mais nada; não há outro além Dele.

Este é o primeiro ponto a partir do qual começo a compreendê-Lo. Fora de mim existe apenas o Criador, uma força, uma autoridade, um desejo. Dentro de mim também, tudo foi criado pelo Criador, exceto o desejo de conhecê-Lo.

E até mesmo esse desejo de conhecer o Criador também foi criado por Ele. Mas, dentro dele, Ele me deixou a liberdade de escolha que devo desenvolver. Então me tornarei um ser humano livre, uma criação chamada Adam, que significa “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Pergunta: E quanto a todas essas pessoas ao meu redor?

Resposta: Não existem pessoas. Existe apenas o Criador. Este é o ponto de partida para a percepção correta da realidade, através da qual posso enxergar o caminho. Então terei que superar diversos obstáculos e problemas, concentrar meu olhar cada vez mais no Criador e construir um relacionamento cada vez mais profundo com Ele para compreender como Ele me fala.

Ele me confunde deliberadamente para que eu penetre mais profundamente Nele e compreenda Suas qualidades e Seu método. Absorvo tudo isso Dele e, por meio disso, me construo à Sua semelhança.

De KabTV, “Nova Vida 516 – A Sabedoria da Cabalá: Deus e Eu, Parte 2”, 07/02/15

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Comentário: Os neurônios que compõem nosso cérebro funcionam como portas lógicas. Eles são adaptados para refletir a lógica existente na natureza e reproduzi-la no cérebro e no sistema nervoso. Portanto, eles conseguem perceber quando a informação que recebem não corresponde a essa lógica.

Parece-me que, se uma pessoa é exposta a informações falsas, ela começa a percebê-las no nível dos neurônios. E se uma pessoa é continuamente alimentada com falsidades, isso pode até levar a doenças. A história fornece exemplos de como anos de disseminação de informações falsas resultaram em consequências sociais e fenômenos negativos generalizados.

Em outras palavras, existe uma verdade objetiva na natureza que se reflete nos próprios neurônios, permitindo-lhes detectar a falsidade.

Minha resposta: O fato é que, dentro da consciência humana, existem dois níveis de natureza. O nível superior representa a conexão perfeita entre todas as partes da natureza, enquanto o nível inferior é uma conexão absolutamente fragmentada e egoísta.

Hoje, funcionamos em um nível egoísta, em mútua alienação uns dos outros. No entanto, a natureza está organizada de tal forma que, através de todos os sentimentos positivos e negativos que surgem dentro de nós e através da comparação entre razão e emoção, ela gradualmente nos leva a examinar o que é a verdade de fato.

Inevitavelmente, teremos que aceitar o sistema de interconexão completa e começaremos a perceber que todo esse sistema existe em função de sua natureza abrangente e integral. Ele existe dentro de cada pessoa.

Portanto, é bem possível que nossos neurônios percebam que a percepção da verdade é inerente à nossa natureza. Essencialmente, estamos estruturados corretamente; acontece que tudo isso está encoberto por um imenso egoísmo que nos oculta o sistema completo e fechado que é inteiramente bom.

De KabTV, “Juntos sobre o essencial. Alexander Zhdanov”, 08/12/17

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