Se uma pessoa deseja atravessar o Machsom, ela deve abandonar seu “eu”: eu não existo; estou fora de mim; estou deixando a mim mesmo. Os Cabalistas não falam ou escrevem muito sobre esse método de se aproximar do grau superior e se tornar semelhante a ele, porque existe o perigo de as pessoas se deixarem levar por todo tipo de fantasias e ilusões e começarem a imaginar que já estão flutuando em algum lugar lá fora, embora ninguém saiba onde ou como.

Essas fantasias só podem ser praticadas em conjunto com ações dentro do grupo, por meio de ações conjuntas em relação aos amigos. Simplesmente sentar e fantasiar sobre esses assuntos não é recomendável, pois seria uma ação desvinculada da realidade, levando você a um lugar desconhecido, e onde acabaria sendo impossível de conhecer.

Mas imaginar-se abandonando o próprio “eu”, “eu não existo, estou presente nos pensamentos e desejos dos outros e ajo apenas de acordo com os pensamentos e desejos deles” — esse é o nosso primeiro exercício. Assim que uma pessoa se torna capaz de realizar tal ação em si mesma, ela começa a sentir os outros em vez de si mesma. Ela começa a enxergar claramente uma única força que permeia todo o mundo e governa tudo.

Por que ela começa a perceber isso? Porque se desapegou de si mesma, se incluiu nessa força, se adaptou a ela e se uniu a ela, já que sua principal qualidade é também a ausência de um “eu”. Então a pessoa vê que absolutamente todas as pessoas no mundo — as más e as justas, as capazes e as tolas, as selvagens e as civilizadas — simplesmente realizam um único pensamento.

Ninguém possui desejo ou movimento pessoal; tudo é determinado por uma única intenção, que simplesmente existe no mundo como um campo. Tudo e todos se movem apenas em conformidade com ela.

Cada pessoa é um mecanismo que opera em estado de máxima satisfação com o mínimo de esforço. Esse mecanismo assume automaticamente o seu papel a cada vez, agindo de acordo com esse campo.

Este campo é chamado de Criador. Mais precisamente, ainda não é o Criador, mas a manifestação de Sua governança em relação a todos os que estão neste mundo. A pessoa começa a perceber que tudo opera segundo uma única lei, uma única regra, uma única vontade. Na medida em que se despoja do seu “eu”, une-se a esse pensamento e a essa vontade e deseja adentrar mais profundamente o campo do Criador, começa a ver como tudo em relação a ela se torna bom.

Naturalmente, nada muda em relação a ela; ela simplesmente começa a perceber o quanto tudo é realmente bom. Ela vê que todos os outros seguem esse pensamento porque o seu pensamento e o pensamento do Criador se fundiram em um só. Ela vê que tudo no mundo é feito por sua causa e para seu benefício.

E mesmo que, em sua opinião, algo prejudicial esteja acontecendo, ela ainda entende que não é ruim; é simplesmente impossível agir de outra forma nas situações em que as pessoas se encontram. Portanto, ela as aprova e as compreende tão completamente que, mesmo que alguém se aproximasse dela e ameaçasse sua vida, ela seria incapaz de se opor a isso. Ela perde seu “eu” a tal ponto e sente que tudo o que acontece ao seu redor está absolutamente correto.

Apresento exemplos tão extremos, que ainda não nos são totalmente claros, apenas para que possamos compreender um pouco do que significa se elevar um pouco acima do Machsom. Eles têm o propósito de nos permitir sentir, ao menos ligeiramente, essa travessia da fronteira de lá para cá e de volta.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Tudo depende do estado de espírito da pessoa. Se ela for egoísta, absorverá tudo para si. Mas se não for egoísta, se doar, nada lhe fará mal.

Se uma pessoa atingisse o seu estado ideal de equilíbrio absoluto, poderia viver no espaço sem um traje espacial; poderia viver na água sem um aparelho respiratório. Sentiria a natureza, em todas as suas relações, como benevolente para com ela.

Estou falando disso como se fosse algum tipo de fantasia. Não é fantasia. Ou seja, contraria todo tipo de suposta lei.

Isso possivelmente se deve apenas ao fato dela estar em equilíbrio com a força superior da natureza, e tudo o mais estar subordinado a ela.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/09/26

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Pergunta: Como pode haver uma disputa entre Cabalistas?

Resposta: Um Cabalista é alguém que está no mundo espiritual e sente o espiritual. Você está perguntando como eles podem perceber as coisas de forma diferente? Exatamente da mesma maneira que no nosso mundo.

Existem tantos estudiosos neste mundo que divergem entre si! Um vê a realidade de uma maneira, outro de outra. Não é que vejam a realidade de forma diferente, mas sim que suas opiniões divergem quanto às leis que regem esse comportamento. É algo um tanto oculto, mas também um tanto revelado.

Digamos que observamos um fenômeno. Você pensa que a origem desse fenômeno é tal e tal, e é por isso que ele se manifesta dessa maneira diante de nós. No entanto, vemos exatamente o que se manifesta diante de nossos olhos. Mas nem você nem eu enxergamos o que está por trás disso.

Esses já são níveis mais elevados. É bem possível que este não seja nem o próximo nível, mas duzentos níveis acima. Vemos a realidade como ela é em nosso mundo, mas a razão para o que vemos pode estar duzentos níveis acima do que compreendemos. Então começamos a raciocinar: “É assim ou assado?”

Essa disputa foi entre Baal HaSulam e Rashash. Baal HaSulam escreve um pouco sobre isso no final do livro “Os Portões das Intenções”. Mas o que ele escreve é ​​apenas uma pequena fração do quadro geral. Essa disputa é fundamental para eles, mas não tanto para nós, porque Rashash é verdadeiramente um santo. O que ele realizou são palavras sagradas e divinas para nós.

Mas o que ele aponta como razões para o que vê está, na verdade, duzentos passos acima. E como ele ainda não alcançou esse nível, Baal HaSulam discorda dele, pois Baal HaSulam alcançou mais e escreve a partir do nível que atingiu. Em sua opinião, Rashash não está enganado no que lhe apresenta como fato. Os fatos estão corretos, mas quando ele fala sobre as razões para o que está acontecendo, ele está enganado.

É como no nosso mundo: existem dois físicos cujos debates são intermináveis ​​porque discutem uma causa oculta, que pode ser muito elevada e muito distante. É por isso que existem muitas divergências e opiniões diferentes entre os Cabalistas.

E isso é justo, pois eles são meramente pesquisadores. Eles estudam as ações do Criador e, na medida em que conseguem se alinhar com essas ações, eles as compreendem; na medida em que não conseguem se alinhar com elas, eles não as compreendem. Mas as causas são sempre superiores ao que eles compreendem. Além disso, eles também podem estar enganados em sua interpretação das causas, visto que é impossível dar nome ao que não foi compreendido.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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O mundo permanece inalterado; apenas nós mudamos interiormente. Depende inteiramente de mim como experimento o Criador: em Sua “ocultação dupla”, em Sua “ocultação simples” ou em Seu relacionamento direto comigo, “face a face”.

Por sua vez, Ele está sempre presente no Kli (vaso), em uma relação direta comigo. Percebo isso de acordo com o nível da minha correção. Se todas as minhas qualidades forem corrigidas e eu sentir a manifestação completa do Criador, estaremos “face a face”. Esse estado é chamado de “adesão” (Dvekut), o “fim da correção” (Gmar Tikkun) ou o “mundo do infinito” (Ein Sof), onde não existem limitações.

Na medida em que meus 620 sentidos, sensações, desejos e qualidades não forem corrigidos (podendo estar parcialmente corrigidos e parcialmente não corrigidos, formando um espectro de todos os 620 desejos), cada um deles deverá ser elevado à plenitude de suas dez Sefirot particulares. Somente então todos os 620 desejos atingirão seu ápice.

Elas também podem estar em níveis diferentes, uma mais baixa e outra mais alta, como uma imagem espectral ou como a representação visual do som em um equalizador, organizadas por frequências. Suponha que haja vinte frequências selecionadas e observemos o quanto cada uma delas é alta ou baixa.

Da mesma forma, temos 620 qualidades, e cada uma atinge uma altura de até dez Sefirot. A altura de cada uma determina a imagem do mundo que nos é apresentada. Nossas qualidades são precisamente os sensores pelos quais o Criador entra. Quanto mais corrigidas elas forem, mais o Criador entra nelas; quanto menos corrigidas forem, menos Ele entra nelas.

Esses graus de manifestação do Criador nas 620 qualidades desenham a imagem do mundo para nós. Na parte dos 620 desejos que é corrigida, o Criador está presente; isso é chamado de “medida da revelação do Criador”. Na parte inferior, ainda não corrigida, dos 620 desejos, o Criador não se manifesta; isso é chamado de “medida do ocultação do Criador”.

Assim, a palavra “mundo” (Olam) vem da palavra “ocultação”. É a medida da revelação e ocultação do Criador. Nosso mundo mais baixo é a completa ocultação do Criador. Todos os mundos espirituais existem de acordo com uma certa medida da revelação do Criador: em uma combinação e arranjo particular dos meus 620 desejos, eu já sinto o Criador.

Por que esses desejos não são todos corrigidos igualmente? Porque diferem tanto em qualidade quanto em sua Aviut (egoísmo). É por isso que existe um mundo chamado Assia.

O mundo de Assia, caracterizado pela qualidade de Malchut, difere do mundo de Yetzira, cuja qualidade é Zeir Anpin; do mundo de Beria, a qualidade de Binah; do mundo de Atzilut, a qualidade de Hochma; e de Adam Kadmon, a qualidade de Keter. Além de cada mundo ser uma maior sensação e recepção do Criador, a qualidade de cada um dos 620 desejos se eleva em maior ou menor grau.

Em outras palavras, ao subir de grau em grau, nem todos os meus 620 desejos melhoram, digamos, 10%: um pode melhorar apenas 1%, enquanto outro pode melhorar 8%.

Além disso, a realização muda não apenas pela intensificação geral da sensação da força na qual existo, mas também em qualidade, na maneira como ela me afeta. O mesmo ocorre em nosso mundo. Nós a experimentamos não apenas como mais forte ou mais fraca em sua manifestação para conosco, mas também pelo caráter dessa manifestação, como mais agradável ou desagradável.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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O mundo corpóreo é chamado de “minha percepção”. Ele pode incluir todos os mundos, até o mundo do infinito, e ainda assim minha percepção continua sendo chamada de “meu mundo”. Como posso tornar minhas percepções abrangentes para que eu perceba toda a extensão da criação, que é chamada de Criador?

É possível perceber inconscientemente, quando a pessoa simplesmente existe através de seus cinco sentidos naturais. Ela não os inventou e não os controla.

Elas lhe são concedidas por um certo período de tempo para que, ao existir por meio delas e perceber um fragmento muito pequeno da criação, ela tenha a oportunidade, por seu próprio esforço, de alcançar a percepção da existência superior. E não apenas alcançá-la, mas dominá-la completamente, dominar tudo o que é natural e inerente, que existia antes do nosso nascimento e que existirá após a nossa morte neste mundo.

A percepção do nosso mundo também é natural, do nascimento à morte. Mas a percepção simultânea deste mundo e do mundo superior é algo que devemos alcançar por nossos próprios esforços. É para isso que todos esses estados existem.

Mas se existimos por um certo período de tempo na percepção do mundo superior e existimos por um certo período em nosso mundo, por que também precisamos perceber ambos os mundos simultaneamente, um através do outro, e fazer esforços especiais para isso?

Não vivenciamos os dois estados limítrofes, este mundo ou o mundo espiritual, por nossa própria escolha. Simplesmente nos é dado um estado ou outro. A alma existe fora do corpo, em completa adesão com o Criador, como um ponto dentro Dele.

Mas, de repente, essa sensação de ser um ponto no Criador desaparece, e a alma se encontra em percepções corpóreas. Uma pessoa nasce sem memórias, nada que lhe diga respeito a outra existência. Então, o que nos proporciona a conquista simultânea de ambos os mundos?

A alma foi criada como um ponto. Nossa percepção do “eu” é um ponto que sente o Criador ou Seu oposto, a completa ocultação do Criador. Podemos atingir um estado em que somos completamente iguais ao Criador e percebemos toda a criação, a eternidade e a perfeição somente se nos esforçarmos para transformar esse ponto em um Kli. Além disso, devemos criá-lo com total liberdade de escolha, ou seja, sob certas circunstâncias.

Todas essas circunstâncias, reunidas de uma maneira particular, e nossa existência dentro delas, são chamadas de “este mundo”. Em torno desse ponto, um ambiente especial foi criado, que percebe o que nós percebemos e que chamamos de “nosso mundo”, porque somente a partir de tal estado, da maneira mais otimizada e única possível, um Partzuf, isto é, um Kli igual ao Criador, pode ser criado a partir do ponto.

Da Lição Diária de Cabala para a festa de Sucot , 29/09/2026

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Pergunta do meu blog em inglês: Quando você fala sobre a linguagem dos ramos, está se referindo a uma analogia ou a algum tipo de pensamento metafórico? Se sim, isso implica uma linguagem única que não pode ser expressa em palavras, tornando difícil compreender o que aqueles que alcançaram internamente o Criador pretendiam expressar? Compreenderemos intuitivamente essa linguagem quando nossa própria conquista coincidir com a deles?

Resposta: Existe um “eu” que percebe a si mesmo e um determinado espaço ao seu redor, desejando absorver o que é necessário e útil desse espaço e descartar o que é prejudicial ou desnecessário. Eu aprendo a construir conexões com esse espaço para estar sempre em ótimo conforto. Todo o meu conhecimento vem desse tipo de interação com o espaço que me cerca, repleto de natureza e pessoas. A psicologia (no sentido materialista) é a ciência da percepção egoísta do “eu versus o ambiente”.

Se eu começar a expandir meu “eu” ao meu redor em círculos cada vez maiores, aceitando gradualmente o que me cerca como parte de mim, como algo que entra no meu “eu”, e subordinando-o egoisticamente a mim mesmo, isso constitui conquista e aquisição.

Mas se, mesmo continuando a me perceber como distinto do ambiente ao meu redor (um “eu” versus o que está fora de mim), ainda assim me esforço para me relacionar com o ambiente como me relaciono comigo mesmo, ou ainda mais, isso é altruísmo. Isso porque um sentimento de alienação ou mesmo ódio permanece, mas acima desse sentimento, ao contrário dele, surge um sentimento de amor. Ele emerge porque deixo de me identificar unicamente com o meu “eu”; saio dele e, como se de um ponto de vista externo, construo uma nova atitude a partir desse “eu” em relação ao ambiente ao meu redor.

Ao me elevar acima do meu “eu” egoísta, crio uma tela através da qual me relaciono com o ambiente ao meu redor com amor, tratando-o como a mim mesmo e até mais; isso é chamado de propriedade da doação ou luz refletida. A Cabalá — uma psicologia espiritual — trata da percepção do “eu em relação ao ambiente”.

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Pergunta: De que forma o medo do futuro permite acrescentar algo a mais, ou seja, observar esse medo de uma perspectiva externa?

Resposta: Só consigo enxergar meu medo de fora se adquirir alguma qualidade do Criador. Não estamos falando de medos animalescos, embora haja um certo reflexo deles até mesmo neles. Preciso de diferentes Kelim para ver e determinar meu estado.

Se a quebra dos Kelim não tivesse ocorrido e se novas qualidades externas não tivessem entrado na alma (o desejo de receber), jamais teríamos sido capazes de reagir, pensar ou nos observar, ainda que minimamente, de forma objetiva. Mas agora, uma pessoa consegue se enxergar um pouco, como se estivesse olhando de fora.

Isso é uma consequência da quebra dos Kelim. Os animais não possuem essa capacidade, mas os humanos sim. Quanto mais desenvolvidas as pessoas são (refiro-me ao nível animal), mais elas conseguem se enxergar de fora e se analisar. A psicologia e outras ciências se baseiam nisso. Você não precisa estudar Cabalá para compreender isso.

Mas de onde vem isso? Como resultado da quebra em nós, nossos Kelim animalescos adquiriram qualidades que nos tornam humanos em vez de animais.

Sentimos o passado e o futuro a partir do presente, e podemos nos observar, nos examinar, como que objetivamente, de fora, tal como fazem os psicólogos. Por exemplo, Freud escreveu sobre si mesmo, como se estivesse observando de fora, explorando seu próprio comportamento desde a infância até o momento em que se tornou psicólogo.

Esta abordagem pode ser desenvolvida para toda a criação e para toda a humanidade a partir de uma perspectiva espiritual, da perspectiva do Criador. Quando alguém atravessa o Machsom e adquire um Kli espiritual, no qual se separa de seus desejos, do cuidado consigo mesmo, de atribuir tudo ao seu próprio “eu”, e em vez disso aceita a visão do Criador sobre si mesmo, esta é a forma mais objetiva possível.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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A diferença entre o mundo presente e o mundo futuro reside na mudança da intenção interior de uma pessoa em relação à realidade. A realidade é tudo aquilo que uma pessoa percebe. Quando você começa a vê-la sob a luz refletida, essa realidade lhe parece completamente diferente.

No entanto, essa sensação é subjetiva. Não significa que uma pessoa veja, por exemplo, uma casa como algo completamente diferente. Simplesmente, sua essência é percebida de forma diferente, dependendo da intenção e do objetivo de sua criação. Quando você olha para algo, parece que simplesmente existe. Você nem sabe por quê ou com que propósito. Mas é aí que você revela uma causa intencional em cada coisa, bem como a forma como você pode contribuir para ela. Todo objeto tem tanto uma causa quanto um propósito.

Uma mudança de intenção altera a percepção; em última análise, é precisamente a intenção que muda, e não o que está fora da pessoa. Você poderia dizer: “Mas aprendemos que, além da pessoa, existe apenas a luz superior, e todo o resto é mera ilusão”.

Então, o que um Cabalista neste mundo realmente vê? Ele vê apenas a luz superior, ou também vê casas, carros, mulheres, crianças e o grupo? Ou ainda vê apenas a luz circundante que preenche toda a realidade, e a si mesmo envolto por essa luz?

Quando dizemos que a luz superior preenche toda a realidade, não nos referimos ao que vemos e sentimos. Falamos da governança superior. É ela que preenche toda a realidade e é inteiramente benevolente. Mas, ao mesmo tempo, nada desaparece: nem casas, nem crianças, nem o universo. A ilusão não reside em se algo existe ou não, mas precisamente na intenção para a qual existe.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/2026 , Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Temos cinco órgãos sensoriais através dos quais percebemos o mundo ao nosso redor. Se tivéssemos órgãos diferentes, perceberíamos a realidade de forma diferente.

O que são “órgãos diferentes”? Que outros órgãos poderíamos ter? Talvez desejos diferentes? Nossos desejos mudam? Temos cinco desejos primários. Se esses órgãos sensoriais existem, experimentamos sensações; se não existem, não as experimentamos.

Você pode se perguntar: quando uma pessoa morre, se separa do seu corpo material e permanece apenas na espiritualidade, como ela percebe a realidade? Ela consegue perceber o mundo material usando um corpo espiritual? Já que seus sentidos físicos desaparecem, ela não vê mais casas nem pessoas. O que ela vê e sente? O que desaparece e o que permanece?

Portanto, devemos dizer que tudo está relacionado aos órgãos sensoriais. Quando você olha para o mundo, vê a camada externa, as vestes materiais, porque seus sentidos são materiais. Se você adicionasse a isso os órgãos dos sentidos espirituais, também veria as vestimentas espirituais que de fato existem, ou seja, os Kelim (vasos) espirituais, correspondentes ao seu nível espiritual e aos níveis inferiores.

Tudo acima do seu grau simplesmente lhe aparecerá como luz. À medida que você ascende, essa luz se condensa em Kelim e seus elementos constituintes. Por exemplo, cada cabeça (Rosh) de um Partzuf é chamada de infinito, mas esse infinito é relativo àquele Partzuf específico.

Se, porém, eu estiver acima do seu Rosh, então para mim, isso não é mais infinito, mas um Rosh que eu compreendo e percebo. O que o Partzuf não alcança dentro do seu próprio Rosh, eu apreendo dentro do meu. Assim, tudo é determinado pelos órgãos sensoriais.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é “As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós” no trabalho?”

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Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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