Pergunta: Por um lado, a pessoa sente que não tem forças para a tarefa e pede ao Criador que lhe dê forças. Contudo, isso é considerado orgulho. Por outro lado, ela pode se voltar ao grupo, receber dele a consciência da grandeza do Criador e só então voltar-se a Ele.

Qual é a diferença? Em ambos os casos, estou me voltando ao Criador.

Resposta: Você não é capaz de se voltar ao Criador com as forças que possui atualmente. O Criador lhe dá um despertar inicial, mas somente com ele você não consegue enxergar a profundidade do problema nem apreciar a grandeza do Criador em sua solução. Você ainda não tem discernimento interior suficiente para se voltar a Ele.

Imagine que exista um homem rico que possa resolver todos os seus problemas, mas você não consegue se aproximar dele porque está dominado pelo seu orgulho. Não importa o que aconteça, você é incapaz de se voltar diretamente a ele em busca de ajuda. Você sente uma vergonha tão forte que precisaria se superar completamente, mas não consegue.

Essa é a natureza humana. Uma pessoa está disposta a morrer em vez de permitir que seu “eu” interior seja ferido. Esse “eu” é parte do eterno; é a sua alma, e por ela a pessoa está pronta para sacrificar o próprio corpo. Para muitas pessoas, esse “eu” interior é muito mais importante do que a própria vida.

Por exemplo, pode haver alguém que me daria um milhão de dólares se eu simplesmente pedisse, mas sou incapaz de fazê-lo. Ou pode haver alguém que poderia me ajudar a construir minha vida, mas não consigo me obrigar a me voltar a ele. Encontramos isso constantemente. Revela a força do nosso orgulho, a força do nosso “eu” interior, a própria força que nos separa do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Aprendemos que se uma pessoa que estuda a Torá direciona a intenção correta para o seu estudo, ela passa do estado de Lo Lishma para Lishma (em prol do Criador). Como isso acontece?

Resposta: Diz-se que não se pratica verdadeiramente a Torá enquanto se está no estado de Lo Lishma. Se uma pessoa permanece egoísta, por que deveria estudar a Torá? Se você é um “animal”, então viva como um animal. Mas se uma pessoa usa a luz da Torá para se corrigir e retornar à fonte, ela pode verdadeiramente praticar a Torá.

No entanto, para quem estuda sem esse objetivo, tudo acontece ao contrário. Seus olhos ficam cegos, a luz se transforma em escuridão e a escuridão em luz.

Pergunta: Se uma pessoa se esforça apenas pelo Criador, isso é chamado de Lishma?

Resposta: O que significa dizer: “Eu quero o Criador”? O que eu quero ganhar com isso? O que você quer do Criador? Você quer trazer-Lhe contentamento? Se uma pessoa deseja dar algo ao Criador, isso se chama Lishma, em prol do Criador.

Isso é determinado de acordo com a abertura dos olhos na Torá. Se o Criador se revela a você, e como resultado de sua aspiração a Ele você está em comunhão com Ele, e se, de acordo com seu desejo de se doar a Ele, Ele o preenche com Sua presença e Sua luz, isso significa que, por equivalência de forma, seu desejo verdadeiramente tem a intenção de doar a Ele.

Mas se você ainda não alcançou tal estado, está apenas dizendo que deseja doar algo ao Criador. Na realidade, você está se enganando.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Ao nos envolvermos em trabalho espiritual, identificamos cada vez mais todos os tipos de estados aos quais éramos completamente indiferentes antes; simplesmente não os percebíamos com nosso sexto sentido pouco desenvolvido.

Agora que o sexto sentido dentro de cada um de nós começa a se desenvolver, mesmo que ainda não tenha atingido o limiar da percepção que o abre completamente à espiritualidade, podemos detectar certas mudanças nele. Ele se expande com a presença de uma vasta gama de revelações e distinções emergentes.

Isso se chama alma, algo que desenvolvemos literalmente por meio de nossas ações. A livre escolha reside apenas no desenvolvimento voluntário da alma, e a pessoa é obrigada a fazer essa escolha por si mesma.

A luz de cima não virá até você a menos que você queira que ela venha e corrija sua alma, isto é, dê a ela definições internas (Avhanot) e dote você com sensibilidade que lhe permita experimentar o mundo espiritual.

Essa luz lhe trará sofrimento, fazendo com que sinta cada vez mais uma carência espiritual. Mas ela jamais o corrigirá a menos que primeiro eleve uma oração, a menos que primeiro peça para perceber a espiritualidade, aproximar-se dela e, posteriormente, igualar-se a ela em qualidades e aderir a ela.

A alma não pode se desenvolver sem o trabalho intenso da própria pessoa. Em que consiste esse trabalho? Consiste na súplica, chamada oração, na elevação de MAN, em resposta à qual a luz circundante corrige a alma. Na medida da sua correção, de acordo com as qualidades que nascem na sua alma, em relação a isso, você começa a perceber as qualidades do Criador.

Se você corrigiu alguma das 620 propriedades da alma, você sente o Criador nessa propriedade corrigida. Ao cumprir o mandamento, realizando uma ação correspondente à propriedade corrigida, você se conecta com o Criador, sente que Ele preenche sua propriedade, ou seja, a luz preenche o Kli — a parte corrigida da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 197

Por que nossa interpretação do medo e da alegria está tão distante do significado correto?

Nossa compreensão do medo e da alegria deriva das qualidades naturais com as quais nascemos. Nascemos com o desejo de receber, e todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e anseios visam à autorrealização. Esta é a forma mais fundamental e inicial do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe dentro de cada um de nós é, na verdade, muito maior do que aquilo que sentimos atualmente. Ele foi deliberadamente reduzido a um nível mínimo chamado “este mundo”, para que nos esforcemos, por nossos próprios méritos, para estabelecer uma tela (Masach) sobre ele, uma intenção de doar.

Uma vez que conseguimos definir a intenção de satisfazer esse pequeno desejo, recebemos desejos maiores. Assim, a cada passo de um nível para o outro, primeiro nos encontramos com o desejo de receber para nosso próprio benefício, depois reconhecemos o mal inerente a ele, desejamos corrigi-lo para poder doar, pedimos força divina, estabelecemos a intenção de doar e, finalmente, recebemos preenchimento. Este é o único caminho.

Poderíamos perguntar: por que não nascemos com o desejo de receber já combinado com a intenção de doar? Por que precisamos buscar o significado de doar, como adquirir essa intenção e como aplicá-la ao desejo de receber que existe dentro de nós? Por que precisamos fazer isso de forma independente?

A razão é simples. Essa intenção não pode vir de cima, pois diz respeito à nossa relação com o Doador. Caso contrário, não seria considerada uma doação, nem nos pertenceria verdadeiramente. A intenção precisa surgir dentro do indivíduo. Portanto, recebemos desejos simples para desfrutar, com uma intenção oposta, para que inicialmente usemos nossos desejos para nos satisfazermos. Esses desejos não são neutros. Eles são, em certo sentido, opostos a nós, como um ponto negativo. Portanto, devemos primeiro neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, nem para nós mesmos nem para o Criador, e somente depois transformá-los em doação.

Esta etapa, onde neutralizamos nossos desejos e alcançamos um estado de não querer usá-los, é chamada de “correção da restrição” (Tzimtzum) ou “Hafetz Hesed” (desejo de misericórdia). Além desta etapa, começamos a trabalhar ativamente para doar ao Criador. Estas são as etapas da correção. Se não realizássemos todo esse trabalho por nós mesmos, não seria uma verdadeira doação e não sentiríamos o prazer de doar. Em vez disso, permaneceríamos apenas com o menor prazer, chamado de “vela tênue” (Ner Dakik), que existe apenas neste mundo e pode ser recebido egoisticamente.

Em nosso estado natural e inicial, podemos desfrutar apenas de uma medida muito pequena de prazer neste mundo. Cada vez que nos aproximamos do prazer, ele escapa, aparecendo brevemente e desaparecendo em seguida, restando apenas uma ínfima porção que conseguimos apreender momentaneamente. Essa é a totalidade do prazer disponível no desejo de receber antes que ele desapareça.

Portanto, se desejamos experimentar mais do que este mundo pode oferecer, não há alternativa. Já vemos que o progresso não traz felicidade. A humanidade avança, a desejo de receber se fortalece de geração em geração, e nós a presenteamos com prazeres inimagináveis, como comida em abundância, produtos infinitos e tecnologias avançadas que supostamente atendem aos nossos desejos, mas não conseguimos ser mais felizes. Aliás, em comparação com as pessoas que viveram há cem ou duzentos anos, nós, em geral, somos mais insatisfeitos e desesperados hoje em dia.

Em outras palavras, aumentar o desejo de receber e supri-lo com prazeres não ajuda. O resultado é negativo, porque o desejo de receber em si é insuficiente. Hoje, as pessoas percorrem o mundo em busca de prazer, na internet, na televisão e em inúmeras distrações, mas não encontram a plenitude. Pelo contrário, descobrem um vazio ainda maior. Muitas então recorrem às drogas e outros vícios, mas com que propósito? A humanidade precisa finalmente perceber que esse método de receber, essa maneira de tentar se preencher direta e rapidamente, é falho. Não trará o verdadeiro prazer.

Em última análise, a humanidade chegará a um estado de completa impotência. Poderíamos comer a comida mais requintada e tê-la como gosto de cascalho, seguir tendências da moda em constante mudança e não obter nenhum prazer com a nossa aparência, e trocar de parceiros muitas vezes ao longo da vida e nos cansar de cada um deles. Não encontraremos nenhuma “vestimenta” através da qual possamos obter prazer. Os desejos surgem de dentro, e continuamos a alimentá-los buscando mais prazeres, sem, no entanto, alcançar nada.

Esse processo se desenrolará rapidamente. Dentro de alguns anos, a humanidade se sentirá perdida, sem saber para onde ir. No passado, havia pensadores, como filósofos e políticos, que ao menos ofereciam alguma visão de progresso. Hoje, até mesmo líderes e economistas estão sem saber como prosseguir. Carecemos tanto de direção quanto de conhecimento sobre como nos realizar ou guiar nossas vidas.

Essa é a verdadeira natureza do desejo de receber. É um vaso que não pode se realizar diretamente. Dessa compreensão surgirá o reconhecimento do mal e a correção do mundo. Não há outro caminho. Os cabalistas definem o desejo de receber como algo do qual podemos extrair apenas uma minúscula faísca de prazer. Após o primeiro contato, o prazer desaparece como uma “vela tênue”. Comparada ao mundo superior, ao prazer supremo, é apenas uma pequena faísca que caiu neste mundo e o sustenta.

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