O mundo corpóreo é chamado de “minha percepção”. Ele pode incluir todos os mundos, até o mundo do infinito, e ainda assim minha percepção continua sendo chamada de “meu mundo”. Como posso tornar minhas percepções abrangentes para que eu perceba toda a extensão da criação, que é chamada de Criador?

É possível perceber inconscientemente, quando a pessoa simplesmente existe através de seus cinco sentidos naturais. Ela não os inventou e não os controla.

Elas lhe são concedidas por um certo período de tempo para que, ao existir por meio delas e perceber um fragmento muito pequeno da criação, ela tenha a oportunidade, por seu próprio esforço, de alcançar a percepção da existência superior. E não apenas alcançá-la, mas dominá-la completamente, dominar tudo o que é natural e inerente, que existia antes do nosso nascimento e que existirá após a nossa morte neste mundo.

A percepção do nosso mundo também é natural, do nascimento à morte. Mas a percepção simultânea deste mundo e do mundo superior é algo que devemos alcançar por nossos próprios esforços. É para isso que todos esses estados existem.

Mas se existimos por um certo período de tempo na percepção do mundo superior e existimos por um certo período em nosso mundo, por que também precisamos perceber ambos os mundos simultaneamente, um através do outro, e fazer esforços especiais para isso?

Não vivenciamos os dois estados limítrofes, este mundo ou o mundo espiritual, por nossa própria escolha. Simplesmente nos é dado um estado ou outro. A alma existe fora do corpo, em completa adesão com o Criador, como um ponto dentro Dele.

Mas, de repente, essa sensação de ser um ponto no Criador desaparece, e a alma se encontra em percepções corpóreas. Uma pessoa nasce sem memórias, nada que lhe diga respeito a outra existência. Então, o que nos proporciona a conquista simultânea de ambos os mundos?

A alma foi criada como um ponto. Nossa percepção do “eu” é um ponto que sente o Criador ou Seu oposto, a completa ocultação do Criador. Podemos atingir um estado em que somos completamente iguais ao Criador e percebemos toda a criação, a eternidade e a perfeição somente se nos esforçarmos para transformar esse ponto em um Kli. Além disso, devemos criá-lo com total liberdade de escolha, ou seja, sob certas circunstâncias.

Todas essas circunstâncias, reunidas de uma maneira particular, e nossa existência dentro delas, são chamadas de “este mundo”. Em torno desse ponto, um ambiente especial foi criado, que percebe o que nós percebemos e que chamamos de “nosso mundo”, porque somente a partir de tal estado, da maneira mais otimizada e única possível, um Partzuf, isto é, um Kli igual ao Criador, pode ser criado a partir do ponto.

Da Lição Diária de Cabala para a festa de Sucot , 29/09/2026

Categoria: Alma Comum de Adão, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Por Que O Nosso Mundo Foi Criado?

Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Foi Criado Primeiro: O Mundo Ou O Homem?

Comentário: Vamos tirar um mês de folga, nos reunir, nos isolar na natureza e estudar O Estudo das Dez Sefirot todos os dias por dez horas, O Livro do Zohar por seis horas, e falar apenas sobre o que está escrito nos livros para que possamos extrair cada vez mais luz a cada dia.

Minha Resposta: Por que não tentar essa abordagem: escapar deste mundo por um tempo, embora não para sempre?

Aliás, “não para sempre” já indica uma certa imperfeição. Afinal, se estamos falando de algo bom, algo que leva à ascensão espiritual, então simplesmente devemos fazê-lo. Por que fazer concessões?

Você está dizendo que devemos nos retirar para ganhar força, adquirir a direção correta, nos estabelecer nela e, então, trazer este mundo ao estado em que já nos encontramos. Deixemos este mundo agitado, atravessemos o Machsom e, então, retornemos a este mundo e comecemos a conduzi-lo para o mundo espiritual.

O problema é que essa pergunta surge da incapacidade de perceber que o estado em que nos encontramos agora é, em si, o grau chamado “este mundo”. É o grau mais baixo, o menor e o mais obscuro. No entanto, é apenas um entre muitos graus. Como posso sair dele se não interagir com o que existe nele?

Fui inserido em condições específicas que, em essência, são cópias externas das minhas próprias qualidades. Vejo o mundo ao meu redor de acordo com a minha organização interna. Se eu reorganizasse essas qualidades de forma diferente dentro de mim, em vez de “este mundo”, eu veria o mundo espiritual, o que substituiria a imagem deste mundo como um grau inferior, um nível de percepção inferior em comparação com o que está acima dele.

Como posso me libertar deste mundo se tudo o que existe nele agora não passa de minhas próprias qualidades corrompidas? Sem corrigi-las, não posso ascender a um nível superior. Como posso fugir disso?

Pode-se realizar certas ações que parecem separar alguém deste mundo para fortalecer-se um pouco. No entanto, depois, é preciso retornar ao grau original para se reconectar com ele, receber cada vez mais Aviut (a profundidade do desejo de receber) e continuar estudando com essa Aviut adicional, desejando purificá-lo.

Depois, retorno ao trabalho, à minha família, passo tempo com meus filhos e minha esposa e lido com todas as preocupações externas do dia a dia. Em seguida, volto a estudar por algumas horas para consolidar o que absorvi do ambiente ao meu redor.

Mas se eu não absorver essas coisas que constituem minha Aviut para corrigi-las, então por que deveria estudar? Por que deveria buscar a correção? O que a luz circundante deveria influenciar e corrigir? Se eu já fosse puro, a que a luz circundante se apegaria? Sobre o que ela teria que trabalhar?

Portanto, não temos outra escolha senão mergulhar repetidamente neste mundo, corrigi-lo, mergulhar nele novamente e, mais uma vez, corrigir os desejos absorvidos dele.

Assim, nosso trabalho consiste, em geral, em três etapas principais:

1. Este mundo, com toda a “lavagem cerebral” que me impõe constantemente.
2. Então, venho para o grupo, querendo que seja ele, e não a sociedade externa, que me “lave o cérebro” e, assim, me ajude.
3. Finalmente, com a Aviut que adquiri da sociedade externa e com o desejo que recebi do grupo de me libertar dele, ou seja, de purificá-lo, começo o estudo.

No final, temos três estados ou, eu diria, três meios. Com base neles, construímos nossa rotina diária. O fato de você se sentar aqui por várias horas é sua fuga do mal para estudar a Torá em um lugar tranquilo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Grau Chamado “Este Mundo”

Precisamos mudar nossa atitude em relação ao que acontece conosco e redefini-la de acordo com verdadeiros conceitos espirituais, em vez de nossa própria percepção. Nosso mundo não é um mundo de ação, mas um mundo de consequências.

Isso significa que tudo o que você vê em si mesmo e ao seu redor são os resultados, as consequências, do que está acontecendo acima. As raízes estão acima; os ramos, abaixo. E se você enxerga dessa forma, pelo menos vê o quadro verdadeiro. Como reagir a isso é outra questão.

Mas se o que vemos é uma consequência, sua atitude em relação a si mesmo e ao que está acontecendo muda. A situação foi determinada de cima e nada pode ser feito a respeito. A questão é: o que preciso fazer para provocar uma correção, para que algo diferente desça de cima?

O que se torna importante é o planejamento adequado. O que devo fazer para que uma imagem diferente desça do céu? Esta é uma abordagem completamente diferente da vida! Então, toda a conexão é direcionada para cima, por assim dizer. Você passa a enxergar este mundo como um laboratório onde diversos experimentos estão sendo conduzidos.

Aqui vemos apenas as consequências, e é necessário questionar o que precisa ser feito para se obter um resultado diferente. Então, em tudo: na ação, na intenção e no coração, há uma orientação ascendente em direção ao Criador, pois esse é o único lugar onde podemos realmente exercer influência.

Mas se ficarmos simplesmente ocupados neste mundo sem conectar o que está acontecendo com o mundo superior, é uma perda de tempo. Afinal, o nosso mundo é chamado de: um mundo ilusório.

Você vê consequências, como imagens em uma tela de televisão, e nada mais. Você pode pensar que, se gritar com a televisão, algo nela mudará. Para que algo mude na televisão, você precisa entrar em contato com pessoas reais, e talvez algo mude. Assim é conosco; é apenas uma imagem em uma tela de televisão.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na Obra?”

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Pergunta: Você diz que se eu me corrigir, o mundo inteiro me parecerá corrigido. Então, por que tantos Cabalistas são necessários para corrigir o mundo se o mundo está dentro de mim?

Resposta: Corrigir o mundo significa corrigir a si mesmo. Você não existe em um vasto mundo externo e as pessoas que você vê não existem por acaso; elas são partes da sua alma.

Portanto, além de você e do Criador, não há mais ninguém. Tudo o que você vê — os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano — é você; todos são partes da sua alma! Unindo-os dentro de si, você alcançará a completa unidade com o Criador. Esta será a sua completa correção.

Da Lição de Cabalá em Russo, 19/08/18

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Durante nossos estudos, também devemos incluir a situação atual ao nosso redor em nossa oração. Desejamos equivalência de forma com o Criador e que a força superior venha nos corrigir e realizar a transformação necessária em nós.

Preciso dessa transformação não para mim mesmo, nem mesmo para dar ao Criador a satisfação que eu mesmo prometo, o que também é egoísta, de uma forma ligeiramente diferente, mas, ainda assim, é egoísta.

Desejo que todas as criações alcancem um nível de consciência que lhes permita compreender o objetivo e se aproximarem Dele. Por que esse desejo deveria ser assim? Porque é o resultado de cuidar do mundo inteiro, de toda a realidade.

Uma pessoa que inclui não apenas o grupo, mas toda a humanidade, encontra dentro de si e ativa forças adicionais da sua alma para esse pedido. Afinal, cada um de nós contém todas as forças que existem no mundo; portanto, quanto mais expandimos o nosso pedido, mais poderosamente ativamos a nossa alma em direção ao Criador.

Devemos considerar por que isso é necessário. Isso porque recebemos o privilégio de avançar, de pedir e exigir que o Criador nos ajude a cumprir o que nos foi confiado: ser uma luz para as nações do mundo e levar a ideia do propósito da criação e de como alcançá-lo ao nosso povo e ao mundo inteiro. Cada pessoa precisa sentir que a culpa pelo mundo ainda não estar corrigido recai sobre ela. Portanto, deve pedir por correção.

Durante a Guerra do Líbano, no início dos anos 80, Rabash e eu íamos passear no parque, como de costume. Ele ouvia rádio a cada cinco minutos. Naquela época, as pessoas em Bnei-Brak não ouviam rádio. Fiquei surpreso. Afinal, ninguém se interessa por isso! Ao que ele respondeu: “Eles não se interessam porque não sentem que seus próprios filhos estejam lá agora”. Rabash sentia isso!

Portanto, precisamos entender, mesmo que apenas intelectualmente por enquanto, como Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, que se algo de ruim está acontecendo conosco, com o nosso povo, é porque aqueles que receberam a informação divina sobre como corrigir o mundo e como conduzir toda a humanidade ao Criador ainda não perceberam isso; não estão realizando sua obra em sua plenitude.

Assim, temos um motivo para orar e uma razão para pedir força, além do que normalmente pedimos e exigimos. Precisamos sentir que somos responsáveis ​​pelo que está acontecendo.

Portanto, quando tentamos formular nosso pedido, de mim mesmo através do grupo, ao Criador, temos que incluir também essas coisas. Elas estão vindo diretamente até nós, e não é por acaso que vemos e sentimos nossa vida exatamente dessa maneira. Somos obrigados a reagir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Comentário: Discutimos a ideia de nos esforçarmos para trabalhar em prol da doação e de nos concentrarmos nisso apenas em relação ao grupo.

Minha Resposta: Não estou dizendo que vocês devam se esforçar para trabalhar com o objetivo de beneficiar alguém fora do grupo. Não, vocês devem fazer isso dentro da estrutura do grupo. No entanto, a estrutura da sua alma abrange um espectro muito mais amplo. Vocês não devem se esquecer de que a missão que lhes foi confiada não é meramente “beneficiar o grupo”, mas sim conduzir à correção universal.

Não se trata de trabalhar para dar esmolas a toda a humanidade, pois vocês não têm nada a lhes dar! No entanto, devem reconhecer que são responsáveis ​​pelo que está acontecendo à humanidade e ao seu povo.

Vocês estão procurando algo para pedir, algo em que pensar. Leiam o final da “Introdução ao Livro do Zohar” e verão que todos os problemas têm origem em vocês, e então terão algo para pedir. Ouvi dizer que vocês não sabem com que pedido se dirigir ao Criador! Se as coisas estão tão boas para vocês, observem o que está acontecendo lá fora.

Sozinhos, vocês podem ser justos e estar em estado de Hafetz Hesed (não desejar nada para si mesmo), mas saibam que vocês carregam a culpa por todo infortúnio que acontece no mundo! É sua culpa porque vocês receberam a chave para resolver problemas, e outras pessoas não sabem nada sobre isso, elas não receberam nada parecido.

Portanto, em vez de pensar que vocês são justos e que têm direito a uma recompensa, vocês podem chegar a uma compreensão mais verdadeira: que vocês são perversos e que merecem o mesmo sofrimento que toda a humanidade experimenta. Pois, no fim, uma vez que vocês receberam esse conhecimento, a responsabilidade recai sobre vocês. Como Baal HaSulam escreveu, não podemos nos salvar do julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Nós esperamos que mudanças positivas aconteçam externamente. Mas elas não vão acontecer! Precisamos chegar à conclusão de que mudanças para melhor só podem ocorrer se mudarmos a desde dentro. Só então começaremos a retratar o mundo da maneira como queremos vê-lo! É isso que precisamos fazer.

Pergunta: Nossa natureza retrata o mundo atual? Nosso egoísmo retrata o mundo?

Resposta: Sim

Comentário: Você deve estar desfrutando a si mesmo, mas eu não. Este é o meu estado agora.

Minha Resposta: O egoísmo completou seu desenvolvimento. Ele lhe mostra o mundo inteiro em que você existe. Isso é tudo o que ele pode lhe dar. No fim, ele o oprimirá e o esmagará a ponto de você não conseguir mais existir neste mundo. Você se sentirá muito mal, enjoado, com medo, desconfortável, em outras palavras, de todas as formas possíveis.

Isso serve apenas para que você entenda que não há mais mudanças a serem feitas externamente. Passamos por todos os estágios do nosso desenvolvimento egoísta; chegamos a um ponto em que o próximo passo é simplesmente nos massacrarmos uns aos outros. É isso, não há mais nada.

Pergunta: O que devo dizer ao meu egoísmo agora que entendi que ele descreveu o quadro completo para mim?

Resposta: Você deveria dizer que o egoísmo está certo, que cumpriu seu papel; levou você ao estado de completa decepção, onde precisa entender que não deve viver dentro desse paradigma. Não deve!

O que você deve fazer? Você precisa se corrigir e então o mundo também se corrigirá. Esse é um método totalmente diferente.

Comentário: Não devo corrigir o mundo, mas sim corrigir a mim mesmo…

Minha Resposta: Você deve corrigir o mundo corrigindo a si mesmo.

Comentário: Sim, isso não é fácil!

Minha Resposta: Não é fácil, mas este é um bom momento na história, em que realmente precisamos mudar a fonte do nosso desenvolvimento, o sistema, o método do nosso desenvolvimento. Nosso desenvolvimento dependerá não de romper com a natureza que nos cerca, mas de como mudaremos a nós mesmos. Como resultado, o mundo mudará.

Pergunta: Você continua dizendo: “Mude a si mesmo”. O que exatamente você quer dizer com “mudar a si mesmo”?

Resposta: É simples: preciso mudar minha atitude negativa em relação a tudo que me cerca, passando de uma atitude exploradora e egoísta para uma atitude bondosa e altruísta.

Comentário: Uma atitude calorosa e gentil.

Minha Resposta: Sim. Então começarei a ver o mundo de forma diferente. Começarei a enxergar através dele um sistema de governo diferente.

Pergunta: E de que eu tirarei prazer? Afinal, é o ser humano que sente prazer.

Resposta: Vou me conectar com este mundo, alcançar sua eternidade, infinito, perfeição, algo que não vejo agora porque olho com meus olhos limitados e egoístas.

Isto é o que nos espera.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 15/05/26

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Se eu me corrigir, começarei a ver o mundo como mais unificado e mais voltado para a doação, o amor e a unidade. No fim, eu compreendo que tudo isso é um único sistema, uma única pessoa, chamada Adam. E esse Adam sou eu. Porque dessa forma, por meio de minhas ações, feitos, pensamentos e diversas correções, eu o construí.

Pergunta: Ou seja, eu absorvo e reúno o mundo em mim mesmo? E me torno essa única alma, Adam?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso é verdade?

Resposta: É verdade.

Comentário: E o que vemos é…

Resposta: Nós também vemos a verdade, mas esta é uma verdade parcial, despedaçada pelo nosso egoísmo interior.

Pergunta: E aqui, como se não a passássemos através do egoísmo? Não olhamos através do egoísmo?

Resposta: Se eu reunir todas elas em uma única imagem, então essa sou eu.

Pergunta: Esse sou eu. Como alguém consegue ter essa concentração?

Resposta: Esta é precisamente a nossa tarefa: reunir o mundo inteiro e dizer: “Este sou eu”, e este mundo depende de mim.

Pergunta: Sou responsável por todos e por tudo?

Resposta: Absolutamente tudo vem daqui.

Pergunta: Todas as pessoas?

Resposta: Sim.

Pergunta: A pessoa mais simples e comum é responsável pelo mundo, por tudo o que acontece neste mundo terrível?

Resposta: Na medida em que ela se encontra neste mundo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/04/26

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Não há permissão para informar a uma pessoa quanto tempo lhe resta de vida neste mundo; ninguém deve ser informado disso. Mas o Rabino Shimon estava em grande alegria no dia de sua morte, e houve grande alegria em todos os mundos por causa dos muitos segredos que ele havia revelado (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 3, VaYechi, item 157, “Quando Chegar a Sua Hora de Partir do Mundo”).

A partida de uma pessoa justa é como a purificação de um Partzuf. Quando uma pessoa deixa seu grau e passa de mundo para mundo, e especialmente ao deixar o grau mais baixo, este mundo, é uma grande alegria.

Embora não nos pareça assim e pensemos que vivemos num mundo maravilhoso, simplesmente ainda não vimos nada além disso. Mas é preciso revelar o mundo espiritual, como se diz: “Verás o teu mundo durante a tua vida”, e então compreenderemos onde realmente estamos.

Se uma pessoa completa sua missão, ela não precisa mais retornar a este mundo, como foi o caso do Rabino Shimon bar Yochai, que alcançou a correção final. Isso significa que, a partir de então, ela existe apenas na dimensão superior e não mais reencarna nesta forma corpórea inferior.

Mas a pessoa que não atingiu seu estado final de correção nesta encarnação deve nascer de novo e viver neste mundo.

É evidente que o Rabino Shimon bar Yochai se alegra não porque terminou seu trabalho e pode descansar, mas porque trouxe a Torá, isto é, a luz que reforma, para o mundo inteiro. E isso, naturalmente, o enche de alegria.

De uma Palestra para o Feriado de Lag Ba’Omer, 05/01/10

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