A Torá é a força que corrige e preenche a pessoa. A Torá é a luz que vem como a luz da correção e do preenchimento dos Kelim. Uma pessoa realiza a preparação chamada mandamento, e a luz que, consequentemente, a preenche é chamada Torá.

O Criador concede à pessoa a força para se corrigir na medida em que ela revela a necessidade de receber essa força especificamente do Criador. Isso é chamado de “elevação de MAN”.

Elevar MAN é uma combinação de condições, definições internas, sensações e experiência. Tudo isso junto é chamado de “Reshimo”, que estimula o superior a auxiliar o inferior.

Não podemos dizer que o Ser Superior não deseje isso, mas Ele está em um nível superior, e se uma pessoa tem o desejo de despertar esse nível superior, significa que ela pode se tornar parte desse nível. Esse é o significado de um pedido.

Na verdade, não se trata simplesmente de um pedido, mas sim do Kli (vaso) tornar-se equivalente ao do superior. Então, o superior preenche o Kli da pessoa e, ao receber essa plenitude, ela se torna semelhante ao superior. Isso significa que a pessoa ascendeu ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

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Pergunta: O que significa “a Torá é estéril”?

Resposta: Se o Criador criou a Torá como um tempero para o desejo de receber, mas este não é corrigido com a ajuda da Torá, então ela não produz resultados.

Tal estado é chamado de “a esterilidade da Torá”. Todos os resultados produzidos pela Torá são, antes de tudo, correção e, posteriormente, cumprimento.

É exatamente isso que o Livro do Zohar afirma: aqueles que não desejam se envolver com a sabedoria da Cabalá tornam a Torá estéril. Eles simplesmente não usam a Torá como uma força que corrige o desejo de receber.

A Torá é tanto cumprimento de mandamentos quanto nomes sagrados que são revelados na intenção em prol da doação. Mas não estamos falando disso agora, pois esses são assuntos mais avançados. Inicialmente, quando você se depara com a verdadeira Torá pela primeira vez, ela age precisamente como uma força de correção.

Se você não a aceitar nesta forma, todo o seu envolvimento com ela não é chamado de Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’, no Trabalho?”

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Se analisarmos mais a fundo e examinarmos minuciosamente aqueles que observam a Torá e as Mitzvot, questionando se desejam receber vasos de doação e, em troca, oferecer o desejo de receber, a grande maioria dirá que prefere renunciar a isso. Em vez disso, desejam observar a Torá e as Mitzvot para receber. Conclui-se, portanto, que não precisam de vasos de doação. Por essa razão, como podem afirmar que a Torá e as Mitzvot em que trabalham deveriam lhes proporcionar uma recompensa da qual não necessitam? Pelo contrário, temem perder o vaso de recepção chamado “amor-próprio” (Rabash, “Qual é o presente que uma pessoa pede ao Criador?”).

Rabash escreve que há pessoas que observam a Torá e os mandamentos como se fossem “perfeitas” e “justas”. No entanto, sua observância prática nada diz sobre sua intenção, e elas não entendem de forma alguma o que o Criador exige delas.

A maioria das pessoas no mundo observa a Torá e os mandamentos apenas para receber uma recompensa neste mundo ou no mundo vindouro. A exceção são aquelas que desejam adquirir a intenção em prol da doação, algo completamente impossível de alcançar, exceto através da sabedoria da Cabalá. Trabalhar em prol do Criador é precisamente o objetivo da sabedoria da Cabalá. Significa tornar-se semelhante a Ele.

De forma alguma rejeito a observância da Torá e dos mandamentos por aqueles que os observam mecanicamente. Isso é chamado de grau inicial, mínimo, o nível espiritualmente inanimado; é onde as pessoas foram ensinadas a observar os mandamentos na prática, mas não foram ensinadas sobre a intenção, porque seus mestres não sabem qual é ela.

A intenção é a tela e a luz refletida, que só podem ser adquiridas após muitos anos de grande esforço, estando sob a influência da luz circundante que chega à pessoa através do estudo da sabedoria da Cabalá.

Estamos falando de dois níveis: o nível das massas, que é chamado de caminho da pessoa comum, e o caminho da Torá, o caminho da influência da luz circundante, através do qual a pessoa adquire uma proteção. O primeiro é uma coisa e o segundo é outra. Mas para mim não há contradição entre eles, nem me oponho a isso. Não rejeito nada, simplesmente existe a Torá para aqueles que ainda não são espiritualmente desenvolvidos e a Torá para aqueles que já são espiritualmente desenvolvidos.

Eu morava em Rehovot e comecei a buscar e a me esforçar, como se tivesse retornado à religião. Eu procurava algo interior e percebi que não havia nada ali. Comecei a exigir mais daqueles que me haviam trazido de volta à religião e continuei a busca.

Entre eles estava o rabino Fischer, da Holanda, que disse aos outros: “Deixem-no em paz. Há pessoas que precisam de algo mais interior. Ajudem-no”. Foi assim que cheguei ao rabino Zilberman, de Jerusalém. Ele logo percebeu que eu era uma dessas pessoas que precisavam de algo mais. Mas mesmo o que recebi em Jerusalém não foi suficiente para mim, então continuei buscando até encontrar Rabash.

Existem pessoas assim e existem outras. Não se pode dizer mais nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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A escrita diz: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque falhaste na tua iniquidade. Leva contigo palavras e volta para o Senhor. Diz-lhe: ‘Afasta toda a iniquidade e aceita o bem, e nós pagaremos com o fruto dos nossos lábios’” (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

O que significa “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” no trabalho espiritual? Refere-se a uma instrução que é, em essência, o objetivo original que deve ser alcançado ao longo de toda a jornada, para que a pessoa chegue à sua raiz e se realize completamente nela: “para o Senhor teu Deus”.

O que significa “ao Senhor teu Deus”? Significa que todas as qualidades de uma pessoa se igualam em forma às qualidades do Criador. Isso se chama retorno, arrependimento: “Volta, ó Israel”.

Em hebraico, a palavra “Israel” pode ser entendida como Yashar-El, direto a Deus. Portanto, aquele que é chamado de “Israel” deve atingir um estado em que entrega cada um dos desejos que constituem sua alma ao Criador, ou seja, adquire uma proteção e trabalha com esse desejo com a intenção de doar.

Uma pessoa já possui todos esses desejos. Gradualmente, ao adquirir uma barreira, a intenção de doar, ela os devolve à forma que pertence ao Criador.

Isso significa que ela retorna até alcançar “o Senhor teu Deus”, adquirindo assim a mesma forma, a mesma imagem, as mesmas habilidades e a mesma conquista que o Criador lhe revela. Eles se tornam, por assim dizer, parceiros que existem no mesmo nível, como Zeir Anpin e Nukva do mundo de Atzilut, que estão no mesmo nível em contínua adesão face a face. Este é o propósito da correção.

Então, após corrigir toda essa alma, esses vasos que ela possui, a pessoa ascende às três primeiras Sefirot (GAR). O que isso significa?

Uma pessoa transcende seu corpo, que já foi corrigido, e começa a alcançar os pensamentos do Criador, Seus desejos e intenções que precederam a atitude do Criador em relação a ela, ou seja, que precederam sua criação pelo Criador. Estes são chamados de “três Sefirot superiores”, e as luzes reveladas nos vasos das três Sefirot superiores são chamadas de “segredos da Torá”. Por outro lado, todas as luzes reveladas nos vasos corrigidos de uma pessoa são chamadas de “sabores da Torá”.

Espiritualmente, o “homem” (Adam) é o Partzuf MA, que significa as sete Sefirot inferiores (ZAT), ou seja, Zeir Anpin e Nukva juntas. E as Sefirot acima de ZAT, as três superiores: Keter, Hochma e Binah, e as luzes reveladas nelas são os segredos da Torá.

As luzes reveladas nas sete Sefirot inferiores são chamadas de sabores da Torá.

Portanto, até que uma pessoa tenha alcançado o retorno ao Criador com toda a sua alma e toda a sua força, isto é, até que tenha corrigido todos os seus vasos e os preenchido com todas as luzes para que todos os sabores sejam revelados, é-lhe proibido tocar nos segredos da Torá. Eles estão acima dela; este é um grau superior.

Está escrito que devem ser ocultadas em vez de reveladas. Somente aquele que “saboreou o estômago com o Talmude e as leis”, ou seja, com os sabores da Torá, e ascendeu a um grau superior, chega a estudar as três Sefirot superiores, os segredos da Torá, que são chamados de fundamentos da recepção, as raízes do receptor.

Portanto, enquanto uma pessoa passa por correções a caminho do fim da correção, a recompensa por revelar os sabores da Torá é muito grande. Mas a recompensa por ocultar os segredos da Torá também é muito grande, porque a pessoa não falha ao longo do caminho: ela oculta a parte cujo tempo ainda não chegou e revela a parte que é capaz de corrigir.

Aqueles que já completaram toda a parte dos sabores da Torá passam para a parte dos segredos da Torá, que é referida como “após os quarenta anos de idade”.

Isso ocorre de acordo com leis especiais e conhecidas, quando uma pessoa já adquiriu todo o Masach, todas as qualidades de Binah acima do seu desejo de receber, acima de Malchut, e assim corrigiu verdadeiramente toda a Malchut com a intenção de doar.

Então ela atinge o que é chamado de “meia-idade” [literalmente, “idade estável”], o que significa que está em seu auge, tendo preenchido todos os seus vasos com receber a fim de doar. A partir dos “quarenta anos”, ela começa a ascender em direção aos segredos da Torá, merecendo verdadeiramente as Luzes das três Sefirot superiores e alcançando as intenções do Criador.

Antes disso, o propósito de nossos esforços nos é desconhecido. Não podemos compreender, alcançar ou esclarecer por nós mesmos quais são as intenções do Criador em relação à criação.

Para tentar expressar isso de alguma forma, dizemos que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações; que Ele as criou para deleitá-las; que Ele teve o desejo de Se revelar, de habitar nos seres inferiores, e que Ele os criou para preenchê-los, como se quisesse entrar neles e se revelar dentro deles.

Até mesmo nossos Kelim (vasos) compreendem que essas respostas não nos satisfazem. Essas respostas só se tornarão genuínas à luz das três Sefirot superiores. Contudo, o próprio fato de sermos capazes de fazer essas perguntas já nos indica que um dia receberemos a resposta.

Afinal, todas as perguntas surgem dos Kelim vazios, que foram criados pela luz, a plenitude que precedeu o Kli Claro, essa plenitude finalmente preencherá o Kli. Portanto, em algum momento, nossas perguntas serão preenchidas com respostas, com luzes.

Assim, a instrução “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” deve ser cumprida em cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: No contexto da quebra dos Kelim (vasos), falamos sobre os Kelim do “coração de pedra” (Lev HaEven), AHP de AHP, que não podemos corrigir.

Somente ocultando-os é que conseguimos corrigi-los, para que posteriormente possamos realmente receber um Masach (tela) para eles e trabalhar com eles em prol da doação.

Podemos afirmar que é precisamente nesses Kelim do “coração de pedra” que adquirimos as luzes das três primeiras Sefirot (Ohr de Gar), ao chegarmos aos segredos da Torá e à intenção do Criador?

Resposta: Sim, e isso não é tudo. Podemos colocar desta forma. O oitavo, nono e décimo milênios representam a descida do mundo de Atzilut para o lugar dos mundos de Beria, Yetzira e Assia. Isso marca o início da obra e da correção do coração de pedra. Esta não é toda a história, mas digamos que seja esse o caso.

Sua pergunta é a seguinte: se eu não trabalhar com o coração de pedra em cada um dos graus, isso significa que, ao fazê-lo, oculto os segredos da Torá e não os toco? A resposta é: também isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na obra?”

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Comentário: Nas sociedades religiosas, estão vindo à tona coisas tão ruins quanto as encontradas na sociedade secular.

Minha Resposta: Em última análise, o desejo de receber irrompe e cresce sem controle. Então, tanto as fronteiras religiosas quanto as seculares perdem seu significado para a pessoa; elas se tornam desenfreadas e frenéticas.

Não há nada que se possa fazer quanto a isso. Essas coisas, claro, acontecem em todos os lugares. Mas é melhor preservar pelo menos alguma coisa. Talvez daqui a dez anos as condições mudem, mas, no nosso tempo, acho que vale a pena. O principal é minimizar os danos.

Comentário: Mas Baal HaSulam escreve em vários lugares que aquele que se envolve com a Torá em sua forma externa causa o maior dano. Ele alertou sobre isso antes do Holocausto.

Minha Resposta: Baal HaSulam de fato escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que aquele que se dedica à Torá externa e não deseja se dedicar à interna — não por incapacidade, mas precisamente por não querer, negligenciá-la ou detestá-la — causa todo o dano e traz à tona as piores coisas do mundo. Isso está correto. Mas isso não significa que uma pessoa deva se distanciar da Torá externa. Ela deve se dedicar tanto à Torá externa quanto à Cabalá.

Além disso, quer você goste ou não, Baal HaSulam também escreve ali que aqueles que se dedicam à Torá externa devem começar a se dedicar à interna. Ele não está falando de você, não está falando da sua culpa, não está falando que você está causando as piores coisas do mundo, não está falando que você deve começar a se dedicar à Torá interna. Ele não está falando de você, mas deles. Por quê?

Você quer dizer o seguinte: se eles não conseguem se envolver com a parte interna, então que abandonem também a externa, que simplesmente sejam seculares; pelo menos assim não prejudicaremos ninguém. Isso não lhe ajudará. Já hoje, aquilo em que se envolvem não pode ser chamado de parte externa no verdadeiro sentido. Portanto, o dano não reside nisso, mas precisamente no fato de não se envolverem com a parte interna.

É claro que é mais fácil abordar uma pessoa completamente secular com uma proposta para estudar Cabalá. Isso não funcionará com uma pessoa religiosa. No entanto, o problema reside na educação, em milhões de jovens. Se você os libertar completamente do estudo da Torá ou de estruturas adequadas ao povo, nada de bom resultará disso.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, Artigo 14, 1984 “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”. A inclinação ao mal é a criação. O que significa, então, “criei a Torá”?

Resposta: Você está perguntando: “Aprendemos que o Criador criou a inclinação ao mal e também criou a Torá; nesse caso, o que significa a criação da Torá?”

Por outro lado, está escrito que o Criador produziu a luz e criou a escuridão. Criação (Beria) significa separação (“Bar”) de um nível que se refere às escuridão. Se o Criador criou a escuridão, por que a mesma palavra é usada em relação à Torá: “criou a Torá como um tempero”?

A expressão “criou a Torá como um tempero” implica a Torá, não em seu sentido literal, mas como um tempero, pois esta é a correção contida no desejo de receber. Há luz, e há uma ação realizada pela luz dentro do desejo de receber. O significado é que a luz age dentro desse desejo, transformando o desejo de receber na intenção em prol de doar. Então, o resultado da ação de receber em prol de doar é tal que a própria ação se torna semelhante à luz.

Assim, a discussão não se limita à Torá, mas sim à sua ação no desejo de receber. Portanto, a Torá também é chamada de criada, pois é algo novo.

Por que novo? Visto que a própria luz é prazer, ela criou o desejo de receber prazer. Mas, como a luz também é um desejo de doar, ela desperta uma sensação de vergonha dentro do desejo de receber.

Primeiro, o Criador me oferece iguarias e, em seguida, de forma totalmente independente do primeiro ato, mostra que foi precisamente Ele quem preparou tudo para mim e o fez para o meu próprio bem. Ele desperta em mim sentimentos de vergonha, constrangimento e reações desse tipo. Isso, por si só, constitui a criação.

Já afirmei muitas vezes que a própria vergonha é uma criação e o resultado da ação da luz. É a isso que se chama de “criei a Torá como um tempero”, pois com a sua ajuda o desejo de receber passa por correção, que é o que se chama de “tempero”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: O que se deve esperar dos mandamentos da Torá?

Resposta: Um “mandamento da Torá” consiste em extrair o conceito da “Torá da vida” da Torá, alcançando a própria vida. Baal HaSulam escreve sobre isso no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Ele se refere não ao estudo em si, mas ao seu resultado.

Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja varrendo o chão do nosso prédio ou trabalhando na cozinha. Isso é considerado como estudo da Torá?

Resposta: Se eu fizer algo na nossa cozinha com a intenção de alcançar algo na minha vida, o desejo que surgiu em mim naquele momento, multiplicado pela coisa boa e benéfica que eu contribuí para o grupo, ou seja, multiplicado pelo desejo coletivo do grupo de alcançar a espiritualidade, torna-se o meu próprio desejo.

Ao servir meus amigos, eu adquiro seus desejos, incluo-me neles e, então, esses desejos me influenciam e direcionam meus próprios desejos para o caminho correto.

Como resultado, durante a lição, pretendo extrair a luz da Torá que reforma a partir do que estudo, não para me tornar um grande sábio ou algo do tipo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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