A escrita diz: “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus, porque falhaste na tua iniquidade. Leva contigo palavras e volta para o Senhor. Diz-lhe: ‘Afasta toda a iniquidade e aceita o bem, e nós pagaremos com o fruto dos nossos lábios’” (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

O que significa “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” no trabalho espiritual? Refere-se a uma instrução que é, em essência, o objetivo original que deve ser alcançado ao longo de toda a jornada, para que a pessoa chegue à sua raiz e se realize completamente nela: “para o Senhor teu Deus”.

O que significa “ao Senhor teu Deus”? Significa que todas as qualidades de uma pessoa se igualam em forma às qualidades do Criador. Isso se chama retorno, arrependimento: “Volta, ó Israel”.

Em hebraico, a palavra “Israel” pode ser entendida como Yashar-El, direto a Deus. Portanto, aquele que é chamado de “Israel” deve atingir um estado em que entrega cada um dos desejos que constituem sua alma ao Criador, ou seja, adquire uma proteção e trabalha com esse desejo com a intenção de doar.

Uma pessoa já possui todos esses desejos. Gradualmente, ao adquirir uma barreira, a intenção de doar, ela os devolve à forma que pertence ao Criador.

Isso significa que ela retorna até alcançar “o Senhor teu Deus”, adquirindo assim a mesma forma, a mesma imagem, as mesmas habilidades e a mesma conquista que o Criador lhe revela. Eles se tornam, por assim dizer, parceiros que existem no mesmo nível, como Zeir Anpin e Nukva do mundo de Atzilut, que estão no mesmo nível em contínua adesão face a face. Este é o propósito da correção.

Então, após corrigir toda essa alma, esses vasos que ela possui, a pessoa ascende às três primeiras Sefirot (GAR). O que isso significa?

Uma pessoa transcende seu corpo, que já foi corrigido, e começa a alcançar os pensamentos do Criador, Seus desejos e intenções que precederam a atitude do Criador em relação a ela, ou seja, que precederam sua criação pelo Criador. Estes são chamados de “três Sefirot superiores”, e as luzes reveladas nos vasos das três Sefirot superiores são chamadas de “segredos da Torá”. Por outro lado, todas as luzes reveladas nos vasos corrigidos de uma pessoa são chamadas de “sabores da Torá”.

Espiritualmente, o “homem” (Adam) é o Partzuf MA, que significa as sete Sefirot inferiores (ZAT), ou seja, Zeir Anpin e Nukva juntas. E as Sefirot acima de ZAT, as três superiores: Keter, Hochma e Binah, e as luzes reveladas nelas são os segredos da Torá.

As luzes reveladas nas sete Sefirot inferiores são chamadas de sabores da Torá.

Portanto, até que uma pessoa tenha alcançado o retorno ao Criador com toda a sua alma e toda a sua força, isto é, até que tenha corrigido todos os seus vasos e os preenchido com todas as luzes para que todos os sabores sejam revelados, é-lhe proibido tocar nos segredos da Torá. Eles estão acima dela; este é um grau superior.

Está escrito que devem ser ocultadas em vez de reveladas. Somente aquele que “saboreou o estômago com o Talmude e as leis”, ou seja, com os sabores da Torá, e ascendeu a um grau superior, chega a estudar as três Sefirot superiores, os segredos da Torá, que são chamados de fundamentos da recepção, as raízes do receptor.

Portanto, enquanto uma pessoa passa por correções a caminho do fim da correção, a recompensa por revelar os sabores da Torá é muito grande. Mas a recompensa por ocultar os segredos da Torá também é muito grande, porque a pessoa não falha ao longo do caminho: ela oculta a parte cujo tempo ainda não chegou e revela a parte que é capaz de corrigir.

Aqueles que já completaram toda a parte dos sabores da Torá passam para a parte dos segredos da Torá, que é referida como “após os quarenta anos de idade”.

Isso ocorre de acordo com leis especiais e conhecidas, quando uma pessoa já adquiriu todo o Masach, todas as qualidades de Binah acima do seu desejo de receber, acima de Malchut, e assim corrigiu verdadeiramente toda a Malchut com a intenção de doar.

Então ela atinge o que é chamado de “meia-idade” [literalmente, “idade estável”], o que significa que está em seu auge, tendo preenchido todos os seus vasos com receber a fim de doar. A partir dos “quarenta anos”, ela começa a ascender em direção aos segredos da Torá, merecendo verdadeiramente as Luzes das três Sefirot superiores e alcançando as intenções do Criador.

Antes disso, o propósito de nossos esforços nos é desconhecido. Não podemos compreender, alcançar ou esclarecer por nós mesmos quais são as intenções do Criador em relação à criação.

Para tentar expressar isso de alguma forma, dizemos que Seu desejo é fazer o bem às Suas criações; que Ele as criou para deleitá-las; que Ele teve o desejo de Se revelar, de habitar nos seres inferiores, e que Ele os criou para preenchê-los, como se quisesse entrar neles e se revelar dentro deles.

Até mesmo nossos Kelim (vasos) compreendem que essas respostas não nos satisfazem. Essas respostas só se tornarão genuínas à luz das três Sefirot superiores. Contudo, o próprio fato de sermos capazes de fazer essas perguntas já nos indica que um dia receberemos a resposta.

Afinal, todas as perguntas surgem dos Kelim vazios, que foram criados pela luz, a plenitude que precedeu o Kli Claro, essa plenitude finalmente preencherá o Kli. Portanto, em algum momento, nossas perguntas serão preenchidas com respostas, com luzes.

Assim, a instrução “Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus” deve ser cumprida em cada pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá por souzapin - Comentários desativados em Dos Sabores Da Torá Aos Segredos Da Torá

Pergunta: No contexto da quebra dos Kelim (vasos), falamos sobre os Kelim do “coração de pedra” (Lev HaEven), AHP de AHP, que não podemos corrigir.

Somente ocultando-os é que conseguimos corrigi-los, para que posteriormente possamos realmente receber um Masach (tela) para eles e trabalhar com eles em prol da doação.

Podemos afirmar que é precisamente nesses Kelim do “coração de pedra” que adquirimos as luzes das três primeiras Sefirot (Ohr de Gar), ao chegarmos aos segredos da Torá e à intenção do Criador?

Resposta: Sim, e isso não é tudo. Podemos colocar desta forma. O oitavo, nono e décimo milênios representam a descida do mundo de Atzilut para o lugar dos mundos de Beria, Yetzira e Assia. Isso marca o início da obra e da correção do coração de pedra. Esta não é toda a história, mas digamos que seja esse o caso.

Sua pergunta é a seguinte: se eu não trabalhar com o coração de pedra em cada um dos graus, isso significa que, ao fazê-lo, oculto os segredos da Torá e não os toco? A resposta é: também isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Ocultando Os Segredos Da Torá

Comentário: Nas sociedades religiosas, estão vindo à tona coisas tão ruins quanto as encontradas na sociedade secular.

Minha Resposta: Em última análise, o desejo de receber irrompe e cresce sem controle. Então, tanto as fronteiras religiosas quanto as seculares perdem seu significado para a pessoa; elas se tornam desenfreadas e frenéticas.

Não há nada que se possa fazer quanto a isso. Essas coisas, claro, acontecem em todos os lugares. Mas é melhor preservar pelo menos alguma coisa. Talvez daqui a dez anos as condições mudem, mas, no nosso tempo, acho que vale a pena. O principal é minimizar os danos.

Comentário: Mas Baal HaSulam escreve em vários lugares que aquele que se envolve com a Torá em sua forma externa causa o maior dano. Ele alertou sobre isso antes do Holocausto.

Minha Resposta: Baal HaSulam de fato escreve no final da “Introdução ao Livro do Zohar” que aquele que se dedica à Torá externa e não deseja se dedicar à interna — não por incapacidade, mas precisamente por não querer, negligenciá-la ou detestá-la — causa todo o dano e traz à tona as piores coisas do mundo. Isso está correto. Mas isso não significa que uma pessoa deva se distanciar da Torá externa. Ela deve se dedicar tanto à Torá externa quanto à Cabalá.

Além disso, quer você goste ou não, Baal HaSulam também escreve ali que aqueles que se dedicam à Torá externa devem começar a se dedicar à interna. Ele não está falando de você, não está falando da sua culpa, não está falando que você está causando as piores coisas do mundo, não está falando que você deve começar a se dedicar à Torá interna. Ele não está falando de você, mas deles. Por quê?

Você quer dizer o seguinte: se eles não conseguem se envolver com a parte interna, então que abandonem também a externa, que simplesmente sejam seculares; pelo menos assim não prejudicaremos ninguém. Isso não lhe ajudará. Já hoje, aquilo em que se envolvem não pode ser chamado de parte externa no verdadeiro sentido. Portanto, o dano não reside nisso, mas precisamente no fato de não se envolverem com a parte interna.

É claro que é mais fácil abordar uma pessoa completamente secular com uma proposta para estudar Cabalá. Isso não funcionará com uma pessoa religiosa. No entanto, o problema reside na educação, em milhões de jovens. Se você os libertar completamente do estudo da Torá ou de estruturas adequadas ao povo, nada de bom resultará disso.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, Artigo 14, 1984 “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

Categoria: Egoísmo, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Envolva-se Tanto Na Torá Externa Quanto Na Cabalá

Após a destruição do Segundo Templo, algumas pessoas permaneceram, como o Rabino Shimon, que começou a escrever livros e a aconselhar a nação sobre o que deveriam fazer. Eles orientaram essa nação, que havia se desconectado de seu nível espiritual, a aderir a um sistema baseado em ações físicas correspondentes às espirituais.

Antes, todos oravam com uma oração do coração; agora, um livro de orações foi escrito para eles. Muitas coisas que não existiam antes passaram a ser definidas por instruções sobre como agir no plano material. Era necessário definir os limites do “animal”, que já não percebia as limitações impostas pelo mundo espiritual e buscava seu próprio recinto: fornecer uma estrutura para sua existência. Isso foi feito por meio do livro Shulchan Aruch e outros textos.

Assim, a situação que persistiu por milênios pode ser descrita como o menor dos males. Uma pessoa que existe no plano material, sem contato com a espiritualidade e sem percepção da luz circundante, acredita naturalmente que nada mais é possível.

Ela pensa que, ao observar a Torá e os mandamentos, está fazendo tudo o que é possível. De fato, em certo sentido, ela está. Ela não percebe que qualquer correção adicional seja possível. Correção de quê, se o problema no coração ainda não se manifestou?

É por isso que alguns têm uma Torá e outros têm outra. Para alguns, é externa; para outros, interna. Quando falamos da parte interna da Torá, estamos falando do motivo pelo qual uma pessoa precisa da Torá: seja para correção interna, desencadeada por um ponto no coração, seja para correção externa, motivada pelo desejo de saber o que fazer com as mãos e os pés, e que palavras dizer.

Por exemplo, você tem um livro sobre calúnia. Vamos considerar apenas uma estipulação: “Ame o seu próximo como a si mesmo”, e de repente você precisa de todos esses livros e enciclopédias para saber exatamente o que pode ser dito em relação a isso e o que não pode.

A lei, porém, afirma uma coisa: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Faça um esforço para fazer isso, e isso é tudo. De que livros estaríamos falando? No entanto, ao passar do trabalho interior para o exterior, você deve dar a cada coisa uma definição externa para saber quais formas de sua manifestação são proibidas; então, as emendas começam a se multiplicar. Internamente, existe apenas uma lei: a lei da adesão, da equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Alguns Têm Uma Torá, Outros Têm Outra

Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Duas Formas Opostas Da Torá

Pergunta: Diz-se: “Eu criei a inclinação ao mal e criei a Torá como tempero para ela”. A inclinação ao mal é a criação. O que significa, então, “criei a Torá”?

Resposta: Você está perguntando: “Aprendemos que o Criador criou a inclinação ao mal e também criou a Torá; nesse caso, o que significa a criação da Torá?”

Por outro lado, está escrito que o Criador produziu a luz e criou a escuridão. Criação (Beria) significa separação (“Bar”) de um nível que se refere às escuridão. Se o Criador criou a escuridão, por que a mesma palavra é usada em relação à Torá: “criou a Torá como um tempero”?

A expressão “criou a Torá como um tempero” implica a Torá, não em seu sentido literal, mas como um tempero, pois esta é a correção contida no desejo de receber. Há luz, e há uma ação realizada pela luz dentro do desejo de receber. O significado é que a luz age dentro desse desejo, transformando o desejo de receber na intenção em prol de doar. Então, o resultado da ação de receber em prol de doar é tal que a própria ação se torna semelhante à luz.

Assim, a discussão não se limita à Torá, mas sim à sua ação no desejo de receber. Portanto, a Torá também é chamada de criada, pois é algo novo.

Por que novo? Visto que a própria luz é prazer, ela criou o desejo de receber prazer. Mas, como a luz também é um desejo de doar, ela desperta uma sensação de vergonha dentro do desejo de receber.

Primeiro, o Criador me oferece iguarias e, em seguida, de forma totalmente independente do primeiro ato, mostra que foi precisamente Ele quem preparou tudo para mim e o fez para o meu próprio bem. Ele desperta em mim sentimentos de vergonha, constrangimento e reações desse tipo. Isso, por si só, constitui a criação.

Já afirmei muitas vezes que a própria vergonha é uma criação e o resultado da ação da luz. É a isso que se chama de “criei a Torá como um tempero”, pois com a sua ajuda o desejo de receber passa por correção, que é o que se chama de “tempero”.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Criei A Torá Como Um Tempero”

Pergunta: O que se deve esperar dos mandamentos da Torá?

Resposta: Um “mandamento da Torá” consiste em extrair o conceito da “Torá da vida” da Torá, alcançando a própria vida. Baal HaSulam escreve sobre isso no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Ele se refere não ao estudo em si, mas ao seu resultado.

Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja varrendo o chão do nosso prédio ou trabalhando na cozinha. Isso é considerado como estudo da Torá?

Resposta: Se eu fizer algo na nossa cozinha com a intenção de alcançar algo na minha vida, o desejo que surgiu em mim naquele momento, multiplicado pela coisa boa e benéfica que eu contribuí para o grupo, ou seja, multiplicado pelo desejo coletivo do grupo de alcançar a espiritualidade, torna-se o meu próprio desejo.

Ao servir meus amigos, eu adquiro seus desejos, incluo-me neles e, então, esses desejos me influenciam e direcionam meus próprios desejos para o caminho correto.

Como resultado, durante a lição, pretendo extrair a luz da Torá que reforma a partir do que estudo, não para me tornar um grande sábio ou algo do tipo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos por souzapin - Comentários desativados em O Que Se Deve Esperar Dos Mandamentos Da Torá?

Pergunta: Aprendemos que se uma pessoa que estuda a Torá direciona a intenção correta para o seu estudo, ela passa do estado de Lo Lishma para Lishma (em prol do Criador). Como isso acontece?

Resposta: Diz-se que não se pratica verdadeiramente a Torá enquanto se está no estado de Lo Lishma. Se uma pessoa permanece egoísta, por que deveria estudar a Torá? Se você é um “animal”, então viva como um animal. Mas se uma pessoa usa a luz da Torá para se corrigir e retornar à fonte, ela pode verdadeiramente praticar a Torá.

No entanto, para quem estuda sem esse objetivo, tudo acontece ao contrário. Seus olhos ficam cegos, a luz se transforma em escuridão e a escuridão em luz.

Pergunta: Se uma pessoa se esforça apenas pelo Criador, isso é chamado de Lishma?

Resposta: O que significa dizer: “Eu quero o Criador”? O que eu quero ganhar com isso? O que você quer do Criador? Você quer trazer-Lhe contentamento? Se uma pessoa deseja dar algo ao Criador, isso se chama Lishma, em prol do Criador.

Isso é determinado de acordo com a abertura dos olhos na Torá. Se o Criador se revela a você, e como resultado de sua aspiração a Ele você está em comunhão com Ele, e se, de acordo com seu desejo de se doar a Ele, Ele o preenche com Sua presença e Sua luz, isso significa que, por equivalência de forma, seu desejo verdadeiramente tem a intenção de doar a Ele.

Mas se você ainda não alcançou tal estado, está apenas dizendo que deseja doar algo ao Criador. Na realidade, você está se enganando.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Acordo Com A Abertura Dos Olhos Na Torá

Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

Categoria: Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Religião por souzapin - Comentários desativados em “A Visão Da Torá É Oposta À Visão Das Massas”

Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

Categoria: Corpo e Alma, Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Por Que A Torá Nos Foi Dada?