Pergunta: Se eu pedir ao Criador o que é bom para mim do ponto de vista Dele, mas, ao mesmo tempo, me sentir mal em meus Kelim, o que devo fazer? Devo pedir algo diferente para que eu também me sinta bem?

Resposta: Se uma pessoa pede ao Criador que a faça se sentir bem enquanto ainda não está em comunhão com Ele, ou seja, enquanto seus desejos ainda não foram corrigidos, o que ela pensa ser bom para si é, na verdade, o oposto do que é verdadeiramente bom para ela. Então, como posso simplesmente pedir algo bom?

Você pode fazer a pergunta de outra forma. Neste momento, estou em um certo estado. A cada instante, a cada segundo deste estado, estou voltado ao Criador.

Por quê? Meu corpo, da célula mais simples a todos os sistemas do organismo, o cérebro, os desejos, os sistemas psicológicos e psicossomáticos, os hormônios e os sentimentos, está constantemente em atividade. O desejo que sustenta a vida existe em cada célula do corpo e, em geral, em todo o corpo. Todos esses desejos já estão direcionados ao Criador, mesmo antes de eu “me tornar inteligente” e imaginar que posso controlá-los ou direcioná-los de alguma forma.

Só porque li ou ouvi em algum lugar que seria melhor se eu pensasse de forma diferente do que meu corpo exige, isso muda meu corpo? Minhas células começarão a funcionar de forma diferente de repente? Não! Meus pensamentos funcionarão de forma diferente de repente? Não. Nada muda! Tudo o que leio sobre como seria maravilhoso agir “em prol da doação” e coisas do tipo, tudo isso está fora de mim. Não posso controlar meus desejos!

Quando leio algo e aprendo todo tipo de sabedoria, estou apenas preenchendo minha mente com informações. Isso não afeta meus desejos de forma alguma. Meus desejos são consequência direta da luz, que os forma. É precisamente isso que estudamos: a luz, através das quatro fases da luz direta, cria o desejo, e quando entra no desejo, o impulsiona a percorrer todo o processo de desenvolvimento.

Em outras palavras, não tenho absolutamente nenhuma capacidade de controlar meus desejos. A única maneira de influenciá-los é me voltando ao Criador. Então, em resposta ao meu pedido, ou à Sua ordem, o Criador transforma meu desejo. Ele envia uma Luz específica e, por meio de sua ação e desenvolvimento, constrói em mim o desejo que pareço estar buscando. Somente por meio Dele posso transformar meus desejos. É por isso que Ele é chamado de Criador (Maatzil).

Não é que Ele me criou uma vez e depois terminou Sua obra, deixando-me para me governar sozinho. Nada poderia estar mais longe da verdade! Eu nunca me governo sozinho. Somente se eu puder me voltar a Ele e pedir a Ele, somente por meio Dele, posso provocar qualquer mudança em mim mesmo. Somente assim! Então, que diferença faz se eu li algo em um livro ou não? Isso, por si só, não me transforma interiormente em nada.

Devemos compreender que todas essas coisas são completamente artificiais e externas. Não há nada nelas que possa provocar mudanças por si só. Seu único propósito é aumentar a intensidade da iluminação circundante para que, por meio do estudo, da disseminação e do trabalho em grupo, atraiamos a luz circundante, que sozinha produz as mudanças.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no Trabalho?”

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O estado a partir do qual iniciamos o trabalho espiritual é a realização do desejo correto. O Midrash nos conta que, quando o Criador se voltou para cada um dos desejos, nenhum deles concordou em receber a força da correção, exceto um desejo especial. Esse desejo se sentia oposto ao Criador e não buscava igualdade com Ele, mas apenas a sensação de Sua presença. Após a destruição dos Kelim, esse desejo passou a ser chamado de “Israel”.

Por que as nações do mundo não chegaram a um acordo? As nações do mundo são aqueles desejos que não sentem a presença do Criador em relação a si mesmas, uma presença que poderia conduzi-las à aspiração e à intenção correta.

Disso depreende-se que existe também um imenso trabalho de processamento e refinamento dos desejos, a fim de conduzi-los aos desejos corretos e genuínos, chamados Klipot, ou seja, desejos direcionados à santidade, precisamente voltados para conceitos espirituais. Quando uma pessoa chega a tais desejos, entra em contato com a qualidade de Israel, não ainda em sua forma corrigida, mas na forma de seus Achoraim (lado posterior). Contudo, ela já pertence à qualidade chamada Israel.

Israel é aquele que se sente incorrigível, oposto ao Criador, e a partir desse estado começa a compreender que a equivalência de forma com o Criador deve se tornar seu objetivo.

Aquele que não se sente corrigido e necessitado de correção é chamado de gentio (Goy). Ele não tem necessidade da Torá, isto é, da luz da correção que o reconduz à fonte. Ele diz: “Por que precisamos dela?”. E assim permanece até que a parte da criação chamada Israel se corrija e receba a Torá, tornando-se assim “uma luz para as nações”.

De Israel, a Hisaron (deficiência) correta se espalha para todos os outros desejos, porque a inclusão mútua de todos os desejos uns dentro dos outros é revelada. Como resultado, esses desejos, chamados de nações do mundo (Goyim), começam a desejar aquilo através do qual podem chegar à correção: a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/2026 , Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como posso enxergar a doação nos desejos com os quais preciso lidar diariamente?

Resposta: Parece-nos que nossos desejos atuais de doar nos acompanharão no futuro. No entanto, podemos estar enganados.

É possível que desejos que nos parecem corretos não estejam realmente relacionados à espiritualidade, mas sejam meramente desejos a serem realizados no plano humano. Nos desejos que parecem completamente distantes da espiritualidade, podemos, na verdade, revelar o Criador e usá-los para alcançar o mundo superior.

Pergunta: E quanto à intenção? Como usar um desejo com a intenção correta?

Resposta: Em qualquer desejo, não há nada além da intenção.

Pergunta: E quanto aos desejos vitais para a sobrevivência: comida, sono, sexo, etc.? Isso implica que existem desejos que incluem algo além da intenção?

Resposta: Os desejos que contêm um elemento não relacionado à intenção são desejos necessários para manter nossa existência. Mesmo neste mundo, por que eu desejaria algo além de pão e água? Essas são as necessidades naturais do corpo.

Do que o nosso corpo realmente precisa? Uma temperatura ambiente acima de 20 graus Celsius, uma ingestão calórica específica, alguns sabores adicionais, e só. Uma esposa, filhos e tudo o que meu corpo naturalmente necessitaria. No entanto, demandas que excedem esse nível básico surgem em mim com base na intenção. Esses desejos adicionais se formam em mim, como ser humano, em relação ao nível inanimado, vegetal e animal.

Em cada estado, você precisa esclarecer sua atitude em relação ao seu próprio desejo. A melhor coisa que você pode fazer é conectar a realidade que se desenrola (a imagem do que está acontecendo) diretamente ao Criador. Isso lhe trará alguma clareza à situação.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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Comentário: Dizemos que uma pessoa deve se anular como um boi para o fardo e um jumento para a carga.

Minha Resposta: Trabalhar “como um boi para o fardo e um jumento para a carga” não significa se ver como inferior ao Criador e querer mudar a própria natureza para se adequar à natureza do Criador. Eu resolvo essa questão com base no meu egoísmo, acreditando que devo agir dessa forma.

A verdadeira liberdade de escolha reside em querer receber conselhos sobre como alcançar isso através da fé acima da razão. Afinal, já que você não sabe como fazer isso acontecer, supostamente temos liberdade de escolha. É exatamente isso que significa: “Fortaleça-se no caminho”.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” está escrito que o Criador coloca a mão de uma pessoa sobre um bom destino e diz: “Tome isso”. Ele não está dizendo para trocar o mal pelo bem. A pessoa naturalmente escolhe o bem; não há espaço para escolha aqui.

Toda criação, seja inanimada, vegetal, animal ou humana, escolhe o bem em vez do mal. Mas isso não se chama escolha, porque a natureza a força a fazê-lo antes mesmo de pensar ou dizer qualquer coisa. Isso acontece automaticamente. Não há espaço para tomada de decisão.

Por exemplo, um químico verifica a interação de dois materiais, como eles se conectam e o que acontece como resultado da reação entre eles. O egoísmo está no cerne de todas essas interações. Quando dois materiais interagem, um terceiro é finalmente produzido. Há espaço para liberdade de escolha nisso? O químico simplesmente enuncia as leis que já existem na natureza dos próprios materiais.

As mesmas leis se aplicam à nossa parte material, inanimada, vegetativa, animada e humana. Isso significa que as mesmas leis se aplicam aos pensamentos, desejos, propriedades e sensações — absolutamente tudo o que se relaciona à nossa parte humana.

Então, vale a pena mencionar isso? Afinal, está predeterminado. Você simplesmente sente, mas não há nada que possa fazer. Funciona sem nenhuma ligação com você. Preste atenção na posição em que você está sentado agora. De repente, você decide mudar de posição. Quem decide isso? Com ​​base em quais dados?

Tudo isso já está incluído no sistema, dentro de você. Por que você começaria a fazer algo de repente? O corpo biológico age o tempo todo, ou escolhe como agir com base nos dados e materiais que o compõem.

Você também é influenciado pelo ambiente externo, por uma lei geral que força materiais, pensamentos e desejos a se conectarem de uma determinada maneira. Essa lei determina como os dados são processados.

Toda essa estrutura é chamada de desejo de desfrutar. Você pode chamá-la de “humana” ou “animal”. Nossa natureza não é levada em consideração. Pare de prestar atenção nisso. Precisamos finalmente entender que tudo isso faz parte da nossa natureza e que não há necessidade alguma de analisá-la.

Essas são as leis exatas que o Criador estabeleceu inicialmente. Se você quiser compreender essas leis, precisará reunir em seu conhecimento diversas ciências do nosso mundo: psicologia, medicina, química, etc.

Em todos os níveis, exploramos nossa natureza, a estrutura do desejo de receber. Com a ajuda da ciência, podemos verificá-lo com precisão e correção. Mas o que isso nos proporciona? Nada muda, apenas constatamos que o Criador criou esse desejo dessa forma. Ele o criou! E depois? Por meio dessas ações, não podemos nos livrar do desejo de receber nem corrigi-lo.

Não há nada que possamos fazer a não ser relatar os fatos, pois há um desejo de recebê-los em todas as suas manifestações, propriedades e variações. O resfriamento produz uma reação, o aquecimento outra, e a criação de pressão provoca uma terceira reação.

A mesma lei se aplica aos processos de pensamento e aos desejos. Deixe esse desejo de receber em paz. Não está em nosso poder mudá-lo. Podemos apenas rastrear suas leis.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Você diz que somente da unidade, da conexão, pode surgir algo de verdadeiro valor. As pessoas lhe perguntam: “O que é unidade? O que é conexão?” Você parece explicar, mas não responde à pergunta diretamente.

Resposta: Como assim? Respondo diretamente! Percebo a unidade claramente; estou nela agora mesmo! Deste estado, o mais próximo de você, explico o que isso significa.

Mas existe uma diferença entre o primeiro e mais baixo nível de conexão, de garantia mútua, e aquele em que você se encontra.

Se eu cruzar essa barreira em sua direção, serei como você e não poderei explicar nada. Desço do nível em que me encontro até o nível espiritual mais baixo, e a partir dele, tento explicar a vocês, que estão ainda abaixo, o que é esse nível espiritual mais baixo. Não posso descer mais fundo.

Pergunta: O que precisa acontecer para que possamos ouvi-lo?

Resposta: Você precisa gerar um desejo profundo de vivenciar a unidade.

Pergunta: Você fala sobre garantia mútua, o poder da união, conexão, e tudo isso, em princípio, parece girar em torno da mesma coisa, talvez com nuances ligeiramente diferentes. Recentemente, você disse algo concreto: “Pense desta maneira específica e aja daquela maneira específica”. Isso ressoa mais claramente com as pessoas. Mas será que isso realmente funcionará na prática? Coisas como: sorrir uns para os outros e tratar uns aos outros com gentileza?

Resposta: Depende inteiramente da sua implementação e de nada mais, absolutamente nada mais!

Você precisa desejar isso! Precisa desejar isso um pouco mais. E esse “desejar um pouco mais” pode ser alcançado por meio da ajuda mútua. É precisamente nesse pequeno incremento, nessa ajuda mútua que vocês podem oferecer um ao outro, que vocês alcançarão a sensação compartilhada de segurança mútua na qual o Criador se revelará.

Eu explico tudo em termos absolutamente acessíveis! Basta colocar em prática. Pelo menos começar, mas não vejo ninguém começando.

Pergunta: Então, como se começa?

Resposta: Você precisa descrever todas essas ações por escrito.

Como se constrói uma empresa? Tudo começa com planos e discussões gerais, seguidos por detalhes mais concretos. Depois vêm as fases de desenvolvimento, diversas formas de pesquisa, análise das dependências envolvidas e assim por diante. Mas o passo crucial é iniciar o trabalho sério.

Pergunta: Suponha que todos se reúnam e, como costuma acontecer em convenções, sintam um intenso desejo coletivo de que isso aconteça. Será que isso realmente acontecerá?

Resposta: Sim, isso pode acontecer em uma convenção, mas é um estado temporário, um desejo passageiro. Consequentemente, o que você experimentará é uma sensação temporária, uma iluminação ou revelação momentânea, e não algo permanente.

Para alcançar algo permanente, você precisa se dedicar ao trabalho, cultivar um desejo constante dentro de si, uma aspiração que se acumula continuamente. Ela se constrói de forma constante até se tornar palpável, firme e profundamente enraizada em seu próprio ser.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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Pergunta: Por que se chama mudança se algo completamente novo precisa ser criado? “Mudar” significa alterar algo que já existe, não é?

Resposta: Por que o ato de criar algo novo é chamado de mudança em vez de aquisição de algo novo? Na verdade, trata-se de uma nova aquisição. Devemos adquirir o desejo que existe na força superior de acordo com sua magnitude e forma.

Isso constitui uma mudança porque essas novas qualidades vêm, por assim dizer, em substituição de nossas próprias qualidades inerentes. Elas refinam e suprimem nossas qualidades naturais, uma vez que são mais ricas e fortes do que elas. Consequentemente, a pessoa se identifica com essas novas qualidades em vez de com suas próprias propriedades naturais, corpóreas e animalescas.

Adquirir um novo desejo significa receber um desejo direcionado à força superior. A mudança na qualidade que deve estar presente nele reside no fato de que o desejo agora é usado para um propósito externo, com uma intenção voltada para a força superior em vez de para si mesmo. Tanto o desejo em si quanto a direção desse desejo são novos.

Esses não são os desejos que existem em mim atualmente. Tenho desejos de realização que sinto na minha vida cotidiana, sem qualquer consciência da força superior. O novo desejo que começo a adquirir é oposto aos meus próprios desejos.

Todos os desejos que tenho atualmente são direcionados a mim mesmo, para meu próprio benefício; um estado referido como “em prol de receber”, para o prazer pessoal. O novo desejo que recebo é maior e mais elevado do que todos os meus outros desejos, e deve ser direcionado na direção oposta, em direção à força superior.

Nela, eu recebo uma forma completamente bruta, não preparada, algo muito pequeno. Embora esse desejo seja maior do que todos os meus desejos neste mundo, ainda é insuficiente, tanto em magnitude quanto em qualidade, para começar a me conectar com a força superior e perceber o ser superior dentro de mim.

Devo aumentar a intensidade desse desejo e mudar sua direção para que não seja voltado para mim mesmo, um estado conhecido como Lo Lishma (para o próprio bem), mas sim direcionado para a força superior, um estado conhecido como Lishma (para o bem Dele).

Assim que eu conseguir isso, isto é, quando eu atingir uma força que, tanto em magnitude quanto em direção, corresponda à força superior no nível mínimo, eu imediatamente começo a sentir a força superior, não na forma inconsciente chamada “este mundo”, mas conscientemente, em uma forma conhecida como o mundo de Assia, como um mundo espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Você tenta atribuir tarefas a todos, tanto homens quanto mulheres. É realmente possível fazer isso sem levar em conta o desejo das mulheres?

Resposta: Não, isso precisa ficar muito claro. A mulher não é um elemento passivo na criação. Embora, comparada ao homem, ela seja mais passiva, isso se deve apenas ao fato de não poder realizar seus desejos de forma independente.

No entanto, o desejo dela em si é muito necessário para os homens. E os homens se sentirão homens quando as mulheres começarem a sentir a necessidade de desenvolvimento espiritual e os pressionarem com essa necessidade. Então será como em uma família, quando uma esposa obriga o marido a cuidar da família.

Pergunta: Como podemos garantir que as mulheres não sigam na direção errada?

Resposta: De qualquer forma, é preciso evoluir em algum lugar. Não tenho medo de nada. Em geral, o que há para temermos? A vida é infinita, a natureza é eterna, o Criador é um só e uma única força nos governa. Somos obrigados a nos mover apenas em direção a ela, em direção ao contato com ela e em direção à semelhança com ela.

Vamos tentar passar por todas essas etapas de forma rápida, fácil e agradável, na medida do possível. O principal é tentar constantemente acelerar o ritmo em direção ao objetivo. Só isso.

Quando me perguntam o que gosto em mim e o que não gosto, respondo: “Só há uma coisa de que gosto em mim: a busca incessante pelo objetivo que o Criador me deu”. Preciso sentir uma pressão constante: preciso, preciso, preciso, e sentir que estou caminhando em direção ao objetivo, revelando-o cada vez mais corretamente. Torturo-me se não consigo levar isso até o fim.

Só esse desejo importa. O resto é o mal que também foi criado pelo Criador, mas certamente não há nada de bom nisso.

Portanto, não devemos dar atenção às diversas deficiências que se revelam em nós. Elas surgirão naturalmente e, à medida que avançamos, as sentiremos ainda mais.

Mas uma organização feminina forte, boa, gentil e madura, que eu exijo, nos ajudará a atravessar todas as revelações de nossas falhas internas que ainda não enxergamos. Ao revelá-las e corrigi-las, chegaremos ao Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Desejo Feminino”, 11/09/10

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Isso é chamado de “a tristeza da Shechina”. Ou seja, é o fato de o Criador não poder doar alegria e prazer como Ele deseja, pois Seu desejo é fazer o bem às Suas criações (Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’ na Obra?”).

Pergunta: Por que dizemos “a tristeza da Shechina” e não “a tristeza do Criador”?

Resposta: Porque a revelação do Criador em relação ao ser criado aparece como uma imagem espelhada da Malchut corrigida. Isso serve de exemplo para Malchut de como ela deveria ser. Mas, é claro, essa é a tristeza do Criador pela incapacidade de doar aos seres inferiores.

Rabash escreve que a luz é chamada Shochen, e o vaso que a luz envolve é chamado Shechina. Assim, a Shechina é a percepção da dor do Criador no ser inferior, porque este a sente em seus próprios vasos.

O Criador deseja doar-lhe. Isso não se refere exatamente ao Criador em si, mas à atitude do Criador para conosco.

Pergunta: Mas por que não se trata da relação do Criador consigo mesmo?

Resposta: Porque essa revelação ocorre em Malchut, que está em um estado onde pode sentir a tristeza do outro e trabalhar com isso na doação.

Em essência, a tristeza da Shechina é a tristeza de Malchut. Isso não significa que o Criador se arrependa ou sinta tristeza; antes, Malchut revela quão grande é a sua própria tristeza, quão profundamente lamenta que o Criador não possa lhe doar.

Tudo aqui está focado especificamente no vaso do ser inferior, porque o vaso do ser inferior está pronto para sentir essa dor, já tendo passado pela correção de Hafetz Chesed. Caso contrário, não seria capaz de sentir a dor de outro.

Hafetz Chesed significa que eu não desejo nada para mim mesmo e, portanto, sou capaz de ser preenchido com os desejos do outro.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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