Pergunta: Não entendo: se algo é impossível de se alcançar, por que é proibido?

Resposta: A impossibilidade de algo não garante que eu não vá querer alcançá-lo. Uma proibição implica que você deve se adequar a ela. “É proibido” é uma condição sob a qual minha atitude corrigida em relação a esses Kelim ou a esse estado corresponde à proibição.

Ou seja, devo adquirir tais correções que, mesmo que fosse permitido, eu mesmo estabeleceria uma proibição, tomando o lugar do Criador em relação a este assunto. Então significaria que me corrigi e alcancei a atitude apropriada em relação a esses vasos.

Pergunta: Então isso significa que todas essas restrições, em essência, são dadas de cima para baixo como um exemplo?

Resposta: Todas as restrições são impostas de cima para baixo como um exemplo do fato de que nós, por nossa vez, devemos cumprir essas restrições mesmo na ausência de uma proibição. Isso significa que eu sou verdadeiramente corrigido. O Criador, que não tem limites, impõe uma restrição a Si mesmo e se contrai. Apesar de isso ser muito, muito difícil para a santidade, Ele ainda o faz para me permitir alcançar o mesmo estado.

Se eu quiser estabelecer um relacionamento com o nível em que Ele se encontra, também devo diminuir meu desejo de receber, assim como Ele diminui Sua santidade e luz.

Ou seja, devo reduzir o Kli de modo que, em relação a este estágio, eu aja da mesma forma que o Criador, mesmo que Ele não exista. Cheguei à conclusão de que este estado é o mais perfeito. Assim, determina-se que neste estágio estou no estágio do infinito; afinal, cada estágio é perfeição.

De acordo com meus Kelim, isso se refere à revelação do Infinito para mim, uma parte do estado final. No entanto, como posso saber qual é a parte? Para mim, é a perfeição. Portanto, cada estágio, cada estado no reino espiritual é perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Pelo que sei, as pessoas religiosas comuns têm o maior desejo de receber.

Minha Resposta: O Livro do Zohar diz que essa pessoa deseja “absorver” este mundo até certo ponto, para que ela e seus filhos sejam felizes aqui. Ela também deseja ser feliz no outro mundo. É como se ela estivesse contribuindo para o “fundo para o mundo vindouro”, de modo que algo seja deixado para depois.

Este é um desejo humano natural que não pode ser considerado ruim. É assim que uma pessoa age se não se dedica genuinamente ao trabalho para o Criador, e é assim que as massas agem. As pessoas seguem os mandamentos, fazem tudo o que é necessário, e a verdade é que é assim que deve ser; a estrutura é necessária de qualquer forma.

Até que uma pessoa atinja um estágio elevado de desenvolvimento da alma, quando necessita do nível superior para realmente se aproximar da religião na linha média, ela será religiosa em um nível abaixo da linha média, chamado Domem de Kedusha (o nível inanimado da santidade ou o inanimado sagrado).

Abaixo da linha média, antes que o desenvolvimento comece nela, existe um ponto chamado pessoa religiosa no sentido deste mundo. Vemos essas pessoas, por exemplo, em Bnei Brak [Israel]. Este é o nível inanimado de santidade, e isso é bom. Tal pessoa cumpre a Torá e os mandamentos por meio das ações materiais deste mundo e espera receber recompensa tanto neste mundo quanto no mundo vindouro. Tudo está em ordem.

Não se deve dizer a elas o que é a verdadeira correção, pois ainda não são capazes de alcançá-la. “Não coloque obstáculos diante dos cegos”. Basta não interferir e protegê-las, como os Cabalistas têm feito por todas as gerações. Afinal, todos os livros sagrados foram escritos por pessoas que alcançaram a espiritualidade, os Cabalistas, que escreveram de forma a não tocar nas pessoas, cuidando delas, como se diz, “usando luvas”.

O que se pode fazer se tantas pessoas ainda não alcançaram o desenvolvimento como parte do progresso geral da humanidade? Devemos esperar. O homem habita a Terra há dezenas de milhares de anos, e podemos ver como isso se manifesta: desde a época de Abraão até os dias de hoje, apenas alguns buscaram realmente chegar à religião pelo caminho do meio. E sem desejo, nada se pode fazer.

Quando uma pessoa começa a se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?” — entendendo a vida neste mundo em geral — e já busca a espiritualidade para vivenciar a vida plena, você já pode conversar com ela. Antes disso, não a toque, pois ela não o compreenderá. Seus desejos, seu íntimo, ainda não estão prontos para aceitar nada.

Portanto, se uma pessoa religiosa, o que se chama de “judeu”, deseja cumprir a Torá e os mandamentos conforme lhe foram ensinados e receber recompensa por isso, por favor, isso é muito louvável; isso a mantém como parte do povo, a preserva para a próxima correção, que virá quando o Criador iluminar ligeiramente o seu coração. Então ela sentirá isso e começará a se desenvolver.

Os religiosos, sem saber, pensam que sou contra eles e que há algo de errado aqui. Não sou contra eles; não os tocamos de forma alguma. Queremos apenas reunir aqueles que já sentem o ponto no coração, que se perguntam: “Qual é o sentido da nossa vida neste mundo?”, para quem tal vida não tem sentido. Para eles, temos uma resposta: cada um foi escolhido para iniciar sua própria correção pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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O mundo inteiro pensa que o trabalho para o Criador é o que as pessoas religiosas fazem: aprender um pouco, observar alguns mandamentos práticos.

Não estou descartando isso, mas a obra para o Criador consiste em imitá-Lo e agir como Ele, assim como um filho imita seu pai: “Vocês são filhos do Senhor, o seu Deus”.

Pergunta: O que significa “como Ele”?

Resposta: Um filho olha para você e o imita, como um macaquinho. Mais tarde, à medida que amadurece, realiza essas ações com compreensão. Este é, em essência, também o nosso caminho. Inicialmente, no estágio embrionário (Ibur), agimos sem compreensão; simplesmente nos anulamos. Depois, no estágio da amamentação (Yenika), trazemos mais desejo e compreensão, seguido pelo estágio da grandeza, a idade adulta, Mochin (Gadlut).

O Criador deseja que sejamos completamente semelhantes a Ele. Assemelhar-se a Ele significa adquirir uma proteção sobre o desejo de receber, tornando-nos como a Nukva para Ele. Entramos em união contínua e direta com Ele. Isso significa que alcançamos a obra completa do Criador.

Quando nos corrigirmos e alcançarmos um estado em que sejamos como Ele, estando diante Dele, seguindo o fim da correção, começaremos a agir de forma diferente. Esses são os segredos da Torá. No final, descobriremos quais são, mas é para esse propósito que fazemos tudo. O objetivo não é alcançar o fim da correção (Gmar Tikun), mas sim alcançar o fim da correção para prosperarmos mais tarde com Ele.

O que quero dizer é que a obra do Criador não consiste em realizar ações corpóreas. Baal HaSulam escreve que o Criador não se importa se você sacrifica o animal pelo pescoço ou pela garganta. Todos os mandamentos foram dados para purificar Israel ou para vinculá-los à vontade do Criador. O mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Toda a obra do Criador é a intenção, que, em última análise, é apenas o meio para imitar o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”.

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Da perspectiva do desejo de receber, todos os mandamentos nos parecem irrelevantes, pois um mandamento é definido como uma ação em prol da doação, onde toda a intenção é direcionada para o benefício do Criador ou para o benefício do outro, alguém externo ao que existe ou existirá dentro do desejo de receber.

Portanto, não importa se é direcionado para o bem do Criador, para o bem do grupo, de um amigo ou de qualquer outra pessoa fora de mim. Não sinto nada disso e, portanto, é considerado irrelevante. O que não é sentido no desejo de receber não pode ser realizado por uma pessoa, porque uma pessoa é o desejo de receber.

Portanto, naturalmente, uma pessoa é incapaz de cumprir um mandamento, um ato direcionado à doação. Mas se ela adquirir o poder de Binah, a força de doação, a luz de Hassadim, a fé, a capacidade de agir acima da razão, então, na medida de sua correção, ela poderá cumprir um mandamento.

Todos os 620 mandamentos são encontrados em todos os 620 graus. A diferença entre eles reside em qual parte do desejo de receber comum uma pessoa pode agir em prol da doação. Para cumprir qualquer mandamento, é preciso primeiro impor uma restrição a si mesma, de modo que não haja nenhum cálculo associado a si mesma.

Rabash escreve que, se reuníssemos todos os prazeres que existem neste mundo, em todos os tempos, em todas as almas, em tudo, eles equivaleriam a uma mera e tênue iluminação em comparação com o menor prazer espiritual. Disso, podemos compreender a magnitude do poder protetor contra o desejo de receber que uma pessoa deve adquirir do alto para realizar uma ação não em prol do desejo de receber, após ter imposto uma restrição a ela.

É claro que eles não possuem tais capacidades por si mesmos, e nem sequer são capazes de pedir isso. Simplesmente, opera aqui um cálculo semelhante ao que existe entre pais e filhos. Quando a criança chora, eles lhe dão tudo o que ela precisa porque têm a obrigação inerente de cuidar dela.

Portanto, uma pequena superação na direção certa é suficiente para recebermos ajuda em resposta: a força e a oportunidade de avançar em direção ao objetivo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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A humanidade está se desenvolvendo gradualmente, e muitas pessoas estão surgindo que desejam muito mais do que esta vida oferece. Mas aquelas cujos desejos ainda se encontram dentro dos limites deste mundo devem simplesmente fazer o que está escrito, como todas as outras fazem.

Contudo, para aquelas cujo desejo se volta para a espiritualidade, que já não se contentam com este mundo, a mera observância da Torá é insuficiente; elas necessitam de intenção. Para elas, a ação é a intenção — um acoplamento de golpe com a luz (Zivug de Hakaa). Isso é precisamente o que se chama de ação na Cabalá. Assim, uma se destina ao mundo corpóreo, enquanto a outra ao mundo espiritual, e uma não anula a outra.

O que significa se esforçar por uma ação espiritual, por Zivug de Hakaa, que é chamado de mandamento, e por receber a luz, que é chamada de Torá, os nomes sagrados? Está escrito que uma pessoa deve alcançar toda a Torá, o que é chamado de “comprar a Torá”. Comprar significa adquiri-la através da luz circundante, de modo que todos os nomes sagrados, toda a revelação do Criador, se tornem parte integrante da pessoa.

Se você aspira a isso, deve se dedicar a isso. Caso contrário, estude o Pentateuco, a Mishná e o Talmude; essa é a sua Torá. Os dois caminhos são distintos; devemos compreender que são separados um do outro.

Aprendi com Rabash a não ir contra aqueles cujo desejo permanece confinado aos limites deste mundo. Eles querem me convencer de que é melhor interromper o próprio desenvolvimento do que avançar. Isso é verdade, pois “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”. Mas eles não entendem que é impossível parar o desenvolvimento, que este mundo tem um objetivo e evolui de acordo com esse propósito.

Eles possuem uma conexão muito forte com o Criador, razão pela qual são chamados de nível inanimado sagrado. Mas em que nível se encontra essa conexão? No nível inanimado mínimo, quando uma pessoa executa uma ação exatamente como está escrita, e nada mais.

Este é chamado de nível “inanimado” porque a pessoa não se desenvolve: assim como lhe foi ensinado na idade do seu Bar Mitzvá a usar Tefilin e lhe foi dito que a partir dessa idade ela é judeu e deve observar os mandamentos, assim ele continua até o fim da sua vida. E aqui, nada deve ser mudado, nem tirar nem acrescentar nada.

O nível inanimado permanece no mesmo estado, não se altera e é irreversível. Nesse estado, a pessoa está conectada com o Criador de uma certa maneira; ela continua fazendo a mesma coisa, e essa é a sua medida de adesão. Portanto, nada pode influenciá-la, não importa o que aconteça no mundo: seja ir para o exílio, retornar do exílio, suportar extermínios, o que quer que ocorra. O “inanimado” pode resistir e atravessar tudo isso. Ele tem um fundamento, um ponto de adesão muito forte, que não se altera.

No entanto, existe aqui uma grande deficiência; ele não consegue se desenvolver e não consegue atingir o objetivo da criação. Mas este ponto é muito importante, razão pela qual Baal HaSulam sempre dizia aos seus alunos para preservarem esse nível inanimado dentro de si mesmos.

Rabash contou sobre um dos hassidim de Vizhnitz que foi visitar Baal HaSulam um dia. Em certo momento, ele disse a Baal HaSulam que queria seguir seu caminho, como um hassid de Ger, já que Baal HaSulam usava o mesmo tipo de roupa que os hassidim de Ger. Baal HaSulam respondeu: Que diferença faz? Tudo isso é puramente externo. Pelo contrário, você deve preservar todos os seus costumes; permaneça um hassid de Vizhnitz e faça o que eles fazem.

Por quê? Se você entrar em um estado de descida, não cairá como um judeu comum no mercado; pelo menos, cairá como um hassídico de Vizhnitz. E quando começar a se elevar gradualmente dessa descida, ainda permanecerá judeu de alguma forma. Portanto, é importante onde uma pessoa cai. Em outras palavras, é bom se elevar do nível inanimado da santidade, porque se você cair, então cairá de volta nele.

Não vou abolir esta educação porque, sem ela, o povo judeu deixaria de existir.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Por que não é afirmado de forma clara e categórica que nossa obrigação como seres criados é alcançar a conexão plena através do princípio de “Ame o seu próximo como a si mesmo”?

Resposta: Todos os livros Cabalísticos falam sobre o desdobramento dos mundos, Partzufim e Sefirot de cima para baixo, ou sobre a correção individual de uma pessoa de baixo para cima, onde ela deve passar a odiar o desejo de receber para si mesma, aspirar à doação, perceber que é impossível alcançar a doação por conta própria e, então, voltar-se ao Criador para que Ele a ajude a transcender a recepção e alcançar a doação, encontrando assim seu propósito, missão e realização em doar a Ele.

Isso é descrito em grande detalhe. O que não é dito precisamente, no entanto, é que essa correção se concretiza por meio da conexão dentro do grupo, do trabalho em grupo, da doação ao próximo e da sensação de apoio e garantia mútua. Há apenas indícios isolados disso na Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Mas como isso se conecta com o amor pelo Criador? “Não faça ao outro o que você não gostaria que fizessem a você”. Por que existimos em um mundo tão imenso em vez de simplesmente nos sentirmos diretamente conectados com o Criador? Por que precisamos deste mundo inteiro?

Tudo isso não está esclarecido nos livros; ou seja, a conexão entre o trabalho de uma pessoa em relação ao Criador e o trabalho dessa pessoa com o grupo não é esclarecido. Está escrito: “Do amor aos seres criados ao amor ao Criador”, mas isso não é declarado de forma clara e categórica o suficiente para que todos, religiosos e seculares, entendam que o problema reside precisamente em “Ame o seu próximo”.

Hoje, nos encontramos diante da necessidade de resolver precisamente esse problema para o qual a crise global nos impulsiona. Trata-se de uma crise social, e não econômica, resultante do fato de todos existirmos em uma sociedade egoísta que se autodestrói. Sua solução só será possível se compreendermos que temos a obrigação de buscar a união. Contudo, não conseguiremos alcançar essa união a menos que descubramos que existe apenas uma força capaz de nos auxiliar nesse processo.

Aqui, nos encontramos entre a vida e a morte. Precisaremos do Criador para sermos salvos da morte. É precisamente assim que Ele se revela. Portanto, o nosso tempo é verdadeiramente o tempo da vinda do Messias (Mashiach), isto é, a revelação do Criador aos seres criados, para que, por um lado, sejamos salvos da morte, mas, na verdade, para que possamos alcançar um mundo repleto de bondade e benevolência, um mundo que existe inteiramente em doação divina, na revelação do Criador ao único ser criado no qual todos se unem. Então, o Criador lhes é revelado.

Portanto, o que é especialmente importante é essa conexão entre o estado atual do mundo e a necessidade urgente da revelação do Criador na relação entre nós.

Embora as fontes da Cabalá não detalhem isso explicitamente (oferecendo apenas referências dispersas), devemos produzir artigos e materiais explicativos e descrever o processo de transição do “eu” para o grupo, do grupo para o mundo e do mundo para a espiritualidade — para o Criador e a força da doação que conectará tudo e preencherá toda a realidade, todos os seres criados e todo o vasto desejo.

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Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Por que cumprir o mandamento da Sucá é equivalente a todos os outros mandamentos? Porque a Sucá simboliza a fé, e a fé é a tela e a luz refletida através da qual uma pessoa pode cumprir os mandamentos. A doação ao Criador (Hashpa’ah) é chamada de mandamento (Mitzva), a equivalência com o Criador é chamada de mandamento, a adesão (Dvekut) ao Criador é chamada de mandamento.

Um mandamento consiste em trabalhar com o desejo de receber para poder doar, o que só é possível de acordo com a medida da tela e da luz refletida.

Portanto, Rabash diz que todos aqueles que traem a fé recebem uma maldição. Ou seja, aquele que é incapaz de trabalhar com a intenção de conceder algo, que não tem proteção nem luz refletida, não tem fé e, então, em vez de uma bênção, recebe uma maldição.

Em contrapartida, aqueles que preservam sua fé não enfrentarão obstáculos. Portanto, o principal é trabalhar para manter a fé e garantir que ela prevaleça sobre a razão.

Assim, deve-se sempre preocupar-se com a intenção de trazer contentamento ao Criador, de modo que apenas a magnitude da intenção de doar se torne a magnitude do Kli (vaso) com o qual a pessoa trabalha.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Pergunta: O que significa quando se escreve sobre a noção de pecado?

Resposta: Pecado ou transgressão é quando uma pessoa usa seu desejo de receber para obter o que deseja. A pessoa recebe algum prazer, mas não consegue resistir a ele. Pode ser um prazer em algo que constitui transgressão, e a pessoa acaba cedendo a ele.

Assim, está escrito: “Ela cometeu uma transgressão e a repetiu, e isso lhe foi permitido”. O que significa “permitido”? Significa que a pessoa já desceu a esse nível onde o pecado se encontra, e lá está ela.

Isso pode acontecer não apenas em relação às Mitzvot de “Não farás”, mas também em relação às Mitzvot de “Farás”. Digamos que você esteja em um estado em que coloca o Tefilin todos os dias, e um dia você entra em um estado de tamanha preguiça e indiferença, uma queda tão grande que não consegue colocar o Tefilin. Então, você não o coloca naquele dia. No segundo dia, você também não o coloca. Então você desceu ao grau em que está sob o prazer do repouso, onde está descansando de não fazer esse trabalho.

Isso pode acontecer em relação aos prazeres animalescos e bestiais deste mundo. Também pode não estar relacionado a prazeres, mas sim ser resultado da preguiça. Ou seja, tanto em relação a fazer o que se deve fazer e obter benefícios, quanto em relação a “não fazer” o que trará benefícios.

Ou seja, ou você se afasta das boas ações, ou vai praticar as más ações. Ambas levam a pessoa à descida se ela não as superar.

Se isso aconteceu pela primeira vez, não se considera necessariamente que você cometeu uma transgressão, porque na primeira vez esse obstáculo vem de cima. Foi o que aconteceu com Adão quando ele provou pela primeira vez o fruto proibido da Árvore do Conhecimento, e depois uma segunda vez. Precisamos aprender com esse exemplo.

Na primeira vez, você é manipulado, e o que precisa ser feito sobre você vindo de cima é feito. Mas na segunda vez, o que se exige de você é preparação e capacidade para enfrentar a situação dada e equilibrar sua mente (Mocha) e seu coração (Liba).

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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