Pergunta: O que significa se dedicar à Torá e aos mandamentos?

Resposta: Praticar a Torá e os mandamentos (Mitzvot) com a ajuda da luz que reforma significa fazer tudo o que os Cabalistas que alcançaram Lishma descrevem. Eles nos aconselham sobre quais ações podem nos ajudar a alcançar Lishma. Por ora, chamaremos essas ações de Torá e mandamentos.

Lishma é o trabalho com Masachim (telas) em prol de doar ao Criador, em prol de Seu Nome. Uma vez que começo a trabalhar com Masachim, torna-se claro para mim o que são a Torá e os mandamentos. Já sei quais ações posso realizar em meu desejo de receber que me aproximam do Criador, ou seja, aumentam minha intenção de doar. Então, essas ações são chamadas de mandamentos. Ao corrigir meu desejo de receber através da intenção de doar, eu o preencho com a luz chamada Torá.

Agora, estando abaixo do Machsom (barreira), minha intenção, embora ainda não muito clara, está direcionada ao meu desejo de alcançar o início do verdadeiro trabalho espiritual, uma relação genuína com o Criador, doar-Lhe, atravessar o Machsom e adquirir um Masach. Ainda não sei exatamente o que isso significa, mas consigo imaginar de alguma forma. Portanto, se eu realizar qualquer ação que os Cabalistas me aconselham a realizar, isso é chamado de Torá e mandamentos.

E as ações que realizo com meu corpo (com meus pés, mãos ou vários objetos) são aquelas que devemos fazer dentro da estrutura do nosso mundo corpóreo. Elas não têm absolutamente nada a ver com o trabalho espiritual. Portanto, continuo dizendo que elas não fazem a pessoa avançar em direção ao Criador. Elas apenas mantêm a pessoa dentro da estrutura do nível espiritual inanimado (Domem de Kedusha).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Uma pessoa é um novo Kli, chamado alma, que pode ser formado dentro de nós através do estudo, quando a iluminação que advém nos reconduz à fonte. Ou seja, constrói em nós o sexto sentido, o anseio pelo Criador com a intenção de Lhe trazer contentamento através de uma tela.

Aqui não há lugar para os desejos de outras paixões animalescas, sobre as quais não se pode construir uma barreira, independentemente dos cálculos que se possam fazer quanto ao seu uso. Tudo isso não pertence à obra do Criador.

Portanto, existem duas formas opostas de Torá. Uma Torá ensina como existir neste mundo, abaixo do Machsom. Esta é chamada de Torá geral, através da qual as massas aprendem a viver melhor, a ser um bom judeu, ou seja, o que é comumente chamado de ser religioso. Consequentemente, ensina-se a governar as próprias qualidades, a ser bondoso e decente, a amar os seres criados, a controlar a própria fala e assim por diante.

Não rejeito isso de forma alguma. Aqueles que ainda não atravessaram o Machsom e que ainda não têm a intenção de atravessá-lo, devem, de fato, observar isso. Essa é a Torá para as massas, que as prepara para passar à Torá individual.

A Torá individual destina-se àquele que deseja se desenvolver individualmente, isto é, a um ser humano (“Você é chamado de ‘homem’…”) acima do Machsom, aquele que já possui um novo Kli.

O desejo pelo Criador é chamado de um novo desejo, um novo Kli com a intenção de dar. Dentro dele, várias perturbações dirigidas contra o Criador são despertadas, chamadas Klipot. Então, toda a conexão e todo o trabalho do indivíduo são direcionados unicamente ao Criador. E tudo o que é direcionado ao Criador é chamado de espiritual e é chamado de “homem” (Adam).

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: O que se deve esperar dos mandamentos da Torá?

Resposta: Um “mandamento da Torá” consiste em extrair o conceito da “Torá da vida” da Torá, alcançando a própria vida. Baal HaSulam escreve sobre isso no TES (O Estudo das Dez Sefirot). Ele se refere não ao estudo em si, mas ao seu resultado.

Pergunta: Suponha que uma pessoa esteja varrendo o chão do nosso prédio ou trabalhando na cozinha. Isso é considerado como estudo da Torá?

Resposta: Se eu fizer algo na nossa cozinha com a intenção de alcançar algo na minha vida, o desejo que surgiu em mim naquele momento, multiplicado pela coisa boa e benéfica que eu contribuí para o grupo, ou seja, multiplicado pelo desejo coletivo do grupo de alcançar a espiritualidade, torna-se o meu próprio desejo.

Ao servir meus amigos, eu adquiro seus desejos, incluo-me neles e, então, esses desejos me influenciam e direcionam meus próprios desejos para o caminho correto.

Como resultado, durante a lição, pretendo extrair a luz da Torá que reforma a partir do que estudo, não para me tornar um grande sábio ou algo do tipo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Por que a Torá nos foi dada? Para nos levar à ação.

O que significa “ação”? A alma de uma pessoa é composta por 613 partes, e desde o princípio, todas elas existem dentro de nós em um estado não corrigido. Devemos corrigir cada uma delas; isso é chamado de cumprir os 613 conselhos (Eitin em aramaico).

Cada vez que corrigimos uma das 613 partes da alma, ela recebe a luz correspondente àquela parte específica do Kli. Então, nos são concedidos os 613 mandamentos, ou depósitos (Pekudin em aramaico), que são depósitos de luz.

Em outras palavras, corrigimos os vasos e os preenchemos com luz; fazemos isso para todas as 620 partes da alma (613 mandamentos mais os sete mandamentos dos sábios). Isso é o que chamamos de ação. A Torá, o estudo e nossos esforços visam levar a pessoa a essa ação.

Em seguida, recebemos a Torá. O Criador é a luz que tudo abrange e preenche a alma com infinitude. Através dela, o Kli (vaso) passa a perceber o que é o Criador, pois sem um Kli, a percepção é impossível. A Torá é essa mesma luz, que se divide na alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes; a distinção não é essencial. A correção de cada parte individual é chamada de mandamento.

Assim, Israel, a Torá e o Criador são um. Este estado atinge sua plena realização ao final da correção: primeiro, o Kli se alinha com a luz particular que preenche cada uma de suas partes individuais; então, ao atingir a correção geral, ele se alinha com a luz abrangente. Este é o estado final expresso nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que Rabash usa palavras que nos são familiares em seus artigos?

Resposta: Rabash não pode usar outras palavras desconhecidas. Não é culpa dele que você esteja confuso. Toda a Torá consiste nos nomes do Criador. A luz reveste o Kli (vaso), e o Kli recebe percepções dela a respeito do que Ele faz e quais propriedades Ele possui.

Por exemplo, o que significa: “Assim como Ele é misericordioso, você também deve ser misericordioso”? À medida que aprimoro minha misericórdia, sinto que Ele também é misericordioso. Isso significa que alcancei o conhecimento, a revelação do santo nome “Misericordioso”.

Assim, toda a Torá são os nomes do Criador. As luzes me revestem e me dão uma noção de quem é o Criador, porque o Criador é a totalidade da luz, enquanto eu recebo essa totalidade de luz em porções, de acordo com a medida da minha correção. Como resultado, uma vez que recebi toda a Torá, eu sinto o Criador. Na totalidade de todas as luzes, eu O sinto plenamente. Esta é a essência dos mandamentos, da Torá e do Criador. E aquele que os revela é chamado Israel.

A única coisa que se diz é: “Toda a Torá são os nomes do Criador”. Em outras palavras, é apenas sobre isso que está escrito em todos os livros sagrados. Livros sagrados são aqueles escritos além do Machsom, que significa “sagrado”, e se refere à separação deste mundo.

Se você lê a Torá como um romance que narra os acontecimentos entre homens, mulheres e crianças, quem foi aonde, quem matou quem e o que lhes foi feito por isso, esse é o seu problema. Devemos ler a Torá como os nomes do Criador.

Hoje me perguntaram na internet: “Mas diz que toda semana você tem que ler um capítulo do Pentateuco com o comentário de Rashi: leia o capítulo duas vezes e o comentário uma vez.” Aliás, existem muitos outros comentários mais aprofundados, e você pode incluí-los. Todos foram escritos por grandes Cabalistas.

Então, o que devo fazer, ler ou não ler? Respondi que existe uma proibição estrita na Torá: “Não fará para si imagem esculpida”. Ou seja, não imagina algo material em vez de espiritual. Se estiver imaginando um romance histórico enquanto lê um capítulo semanal, não o leia.

Esta é a proibição mais rigorosa da Torá, pois torna impossível alcançar a espiritualidade. E não se preocupe. Ao violá-la, você não está fazendo nada de errado, nem prejudicando o Criador ou o mundo. Contudo, ao mesmo tempo, você permanece o “animal” que é hoje. Portanto, devemos tratar a Torá como os verdadeiros nomes do Criador, e então ela o conduzirá à meta.

Moisés escreveu a Torá neste idioma porque não encontrou outro. Em todas as outras línguas — Hagada, Midrash, Halacha, Cabalá — é muito mais difícil expressar todos os pontos e detalhes que ele queria descrever. Isso é quase impossível em outros idiomas. Por isso ele escolheu este idioma, o idioma em que todas as histórias são escritas.

Comentário: Existe uma contradição aqui. Afinal, ainda cumprimos os mandamentos e fazemos tudo o que é necessário.

Minha Resposta: Você está na Terra em um corpo terreno, portanto, cumpre os mandamentos: usa Tefilin, Talit, faz uma bênção, come comida kosher, etc. Se você não estivesse no corpo, não teria a oportunidade de realizar essas ações. Mas essas não são as ações pelas quais você alcança os nomes sagrados. Você alcança os nomes sagrados corrigindo o desejo, colocando uma tela sobre ele e recebendo luz nele. A luz que se revela no desejo corrigido é chamada de nome sagrado.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: O que significa cumprir os mandamentos “na prática”?

Resposta: “Na prática” significa realizar uma ação espiritual concreta, quando você estabelece o fundamento de um Masach (tela) sobre o seu desejo. Em seus artigos, Rabash não está falando sobre mandamentos como colocar Tefilin todas as manhãs, mas sobre corrigir o desejo.

Por que você chama o ato de colocar o Tefilin pela manhã de um “mandamento na prática”, em vez da ação interior de corrigir seu desejo? Dentro de você existem 613 desejos, e são esses que você deve corrigir. É para esse propósito que você passou por muitas reencarnações.

Você gostaria de outra reencarnação? Muito bem. E outra depois dessa? Você também terá. Mas, no fim, terá que corrigir os 613 desejos da sua alma. É precisamente sobre eles que a Torá fala. Ao mesmo tempo, você deve praticar as ações correspondentes neste mundo, ou seja, observar os mandamentos como eles existem neste mundo. Mas o que você realmente deseja é se corrigir em relação ao mundo espiritual.

Comentário: Parece haver uma certa distinção aqui.

Minha Resposta: De fato, existe uma distinção, mas ela não deve lhe levar ao erro. Em que consiste essa distinção? A culpa é minha por não ser um Cohen ou um Levita? É verdade que não posso cumprir os mandamentos que se aplicam especificamente aos Cohanim ou Levitas neste mundo. Mas, espiritualmente, devo cumpri-los.

A culpa é minha por, por exemplo, não ser primogênito ou mulher? Uma mulher tem mandamentos que eu não tenho. Graças a Deus, não sou viúvo nem divorciado, mas eles também têm mandamentos que se aplicam especificamente a eles.

Espiritualmente, porém, você é obrigado a cumprir todos esses mandamentos, de “A” a “Z”. Você deve passar por cada estado correspondente a todos os seus 620 desejos.

No mundo corpóreo, é diferente. Por exemplo, hoje não temos um Templo, e eu não sou agricultor. Você sabe o que significa, segundo a Torá, ser agricultor quando o Templo existe? Você conhece todas as leis e ordenanças que se aplicam? Eu também não sou servo no Templo, nem ofereço sacrifícios. Não sou o Sumo Sacerdote, com tudo o que isso implica.

Neste mundo, recebemos apenas sinais e indícios. Uma pessoa pode observá-los ou não, e isso não determina o caminho espiritual. Na espiritualidade, porém, você tem a obrigação de corrigir todas as 620 partes da alma, ou seja, os 613 mandamentos com os sete mandamentos dos sábios.

Da Lição Diária de Cabalá de 02/07/26, Rabash, Artigo 21, 1988 “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Em nosso mundo, existem pessoas que se dedicam apenas a ações externas. Nenhuma iluminação divina as alcança, e elas não realizam nenhuma ação interior. Então, qual é a diferença entre as que se dedicam a ações interiores e as que se dedicam a ações externas? A diferença é muito simples: é a sua correspondência com Abraão.

Pergunta: Mas onde podemos encontrar um ponto de conexão entre nossas ações externas e internas, de modo que haja alguma lógica nisso?

Resposta: Se você realiza ações com seu corpo sem qualquer conexão com correções espirituais, como um bom judeu que faz o que lhe foi ensinado, você estabelece uma correspondência em seu próprio nível: Domem deKedusha (o nível inanimado da santidade). Você realiza correções, mas como se trata do nível inanimado de Kedusha, isso não lhe dá a oportunidade de crescer. Mesmo assim, são correções.

A luz veio de cima, vestida de matéria, e dentro dessa matéria o espiritual se replicou. Assim, neste mundo existem os níveis inanimado, vegetativo, animado e falante, e no nível falante existem pessoas que são descendentes de Abraão ou Gerim (convertidos), sobre os quais falaremos mais tarde.

Aqueles que se encontram no nível inanimado possuem centelhas de Abraão que não desenvolvem; por exemplo, a iluminação divina que desperta a espiritualidade ainda não lhes chegou, e por isso, realizam correções no nível inanimado da santidade.

Ainda assim, trata-se de uma correção; não se pode negar. Mas também não se pode viver de acordo com ela, ou seja, não se pode acrescentar nada a ela, porque o nível inanimado é caracterizado pela ausência de vida espiritual.

Se você deseja algo mais, deve começar a acrescentar seu próprio esforço: assuma as deficiências como se viessem de fora de você, acrescente sua própria contribuição através do único ponto de escolha disponível a você e, assim, evoque uma iluminação adicional do alto, ou absorva mais da iluminação que lhe chega. Então você começará a cumprir os mandamentos espirituais, a trabalhar para o Criador.

É preciso distinguir entre esses dois aspectos, pois a Cabalá é, em essência, uma obra para o Criador. Caso contrário, você estará apenas cumprindo os mandamentos como alguém que foi ensinado a fazê-lo. Uma não contradiz a outra; ambas as abordagens são necessárias.

No entanto, para alguém que existe no nível de santidade, parece que você está negando esse nível, porque para ele apenas o primeiro aspecto importa; se algo mais for considerado importante, então o primeiro perde sua importância.

Observamos que aqueles que realmente começam a estudar a parte interior passam a negligenciar a parte exterior — a ponto de uma pessoa que observou meticulosamente todos os mandamentos, ao iniciar o estudo da Cabalá, subitamente esquecer que tem algo a fazer. Ela ainda faz certas coisas por hábito, mas seus pensamentos estão divagando, no alto. Vemos como a ação material se enfraquece — no trabalho, na família, em tudo. Uma pessoa completamente ligada à espiritualidade negligencia enormemente o material.

Aqueles que dizem que quem estuda Cabalá não observa os mandamentos na prática com a meticulosidade exigida neste mundo, aparentemente têm razão. Nós mesmos constatamos que isso é verdade; não vamos esconder o que, no fim das contas, de fato acontece.

É necessário esclarecer as razões para este fenômeno: ou, Deus nos livre, estamos estudando algo incorreto; ou estamos enganados e não estamos estudando como deveríamos; ou isso é natural e talvez retorne mais tarde em outra forma, em outro grau, em outra existência — juntos, tanto no espiritual quanto no material.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: Por que concordamos que algumas pessoas se envolvem em ações internas enquanto outras se envolvem apenas em ações externas?

Resposta: Por que deveríamos concordar ou discordar disso? Na espiritualidade, não existe o conceito de concordar ou discordar. Na espiritualidade, existe apenas a definição do estado em que existo.

Se uma determinada luz me alcança e me sustenta em certo grau, então sou um “ladrão”. Se uma luz maior me alcança, torno-me um “assaltante”. E se uma luz ainda maior me alcança, torno-me uma “pessoa justa”. Tudo depende da intensidade da luz que desce sobre mim.

Você pode lamentar: “Ah, eu sou um ladrão!”, mas isso não lhe ajudará em nada, porque um estado é um estado. Você só pode lhe dar um nome; não pode mudá-lo. Se quiser enganar-se, rotule-o de “justo”. Não ajudará, embora talvez faça você se sentir diferente.

“Por que não nos opomos a isso? Por que concordamos com isso?” Estou falando do estado em si, não de como eu deveria reagir a ele. Quer eu queira ou não, quer eu concorde ou discorde, este é o meu Estado. É assim que acontece: uma pessoa que começa a se envolver com a parte interna negligencia quase completamente a parte externa.

Por outro lado, há pessoas que estudaram Cabalá corretamente e, como resultado, negligenciaram os mandamentos práticos. Mais tarde, tendo esquecido o que é o verdadeiro estudo e retornado a algum pseudo-sistema, começam a observar os mandamentos e se tornam bons judeus ortodoxos. Vejo todas essas mudanças, todo o espectro de possibilidades.

Assim, estou descrevendo um fenômeno sem julgar se é bom ou ruim. Não se pode dizer que, quando um leão devora sua presa, ele está fazendo algo errado. Essa é a sua natureza, que dita suas ações. O mesmo acontece conosco: cada passo que damos a cada instante é ditado pela nossa natureza.

Isso é conhecido há muitas gerações. Existem muitas histórias que remontam a trezentos ou quatrocentos anos. Por exemplo, alguém olhou por uma janela e viu um Cabalista acendendo uma vela em um momento em que isso era proibido. Não creio que essas histórias sejam falsas ou que tenham sido inventadas por oponentes da Cabalá. Afirmo seriamente que tais fenômenos são bem conhecidos. Eu mesmo os vi e os vivenciei.

Por que isso acontece? Falaremos disso mais tarde. Há uma razão e uma intenção divina. Em primeiro lugar, tudo o que acontece é orquestrado de Cima. Quanto a como devemos nos relacionar com isso, como devemos nos comportar, seja nos adaptando ou superando a situação, discutiremos isso separadamente. Mas o fenômeno em si existe. Não se trata de um exército onde se pode simplesmente dizer: “Não, isso é impossível!”. Ele existe, e antes de tudo precisamos definir o estado da questão e reconhecer a verdade.

Para estudar a si mesmo, você deve se ver através dos olhos de outra pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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No trabalho, ou seja, quando queremos vir trabalhar para doar e não para receber, é claro que devemos observar os 613 mandamentos (Mitzvot) na prática. Aquele que estuda a Torá, mas não quer observar os 613 mandamentos de fato, está aprendendo conhecimento da mesma forma que se aprendem ensinamentos externos (Rabash, “ O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão no trabalho?”).

Pergunta: Isso se aplica a nós no sentido de que uma pessoa que ainda não observa a Torá e os mandamentos na prática está, em essência, apenas “adquirindo sabedoria” em vez de estudar a Torá?

Resposta: Posso lhe dizer, pelo que entendi, o que Rabash provavelmente quis dizer, não como outros explicam, mas de acordo com sua própria interpretação.

Quem estuda a Torá está aprendendo a se tornar como aquele que a transmitiu. Mas se essa pessoa não busca na própria Torá a orientação para se tornar semelhante ao seu doador, então a Torá é apenas uma ciência para ela. Ela não a está estudando na prática. Está escrito: “Bom é o estudo que leva à ação”, mas essa pessoa não chega à ação, à correção.

Se a Torá não leva à ação, torna-se meramente uma ciência, mero conhecimento intelectual. Sobre isso, diz-se: “Creia que há sabedoria entre as nações do mundo”. O que uma pessoa estuda da Torá enquanto deseja permanecer não judia é chamado de ciência. Mas se uma pessoa quer se tornar judia, mesmo que no presente ainda não seja judia, isto é, se permanece no desejo de receber, então ela está verdadeiramente estudando a Torá, e não meramente uma ciência. Aquele que estuda a Torá busca, através de sua iluminação, alcançar a luz.

Uma ação é chamada de correção da tela sobre o desejo de receber. A ação é o cumprimento de um mandamento. Você pega um desejo maligno e o transforma em um bom. Portanto, Rabash diz que os mandamentos da Torá consistem primeiro em 613 conselhos (Eitin) para corrigir a alma e, em seguida, 613 mandamentos (Pekudin), por meio dos quais essas partes corrigidas são preenchidas com as luzes.

No final, depois de você ter corrigido e cumprido todos esses mandamentos, todas essas partes, e as ter preenchido com a luz chamada Torá, você é recompensado com a Torá geral. E quando você chega à correção de todo o vaso, e a luz verdadeiramente abrangente lhe é revelada, isso é chamado de Kadosh Baruch Hu (o Criador).

Da Lição Diária de Cabalá 02/07/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na Obra?”

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Pergunta: No final de Eclesiastes, está escrito: “De tudo o que se tem ouvido, o fim é: tema a Deus e guarde os Seus mandamentos, porque isso é tudo o que o homem deve fazer.”

Poderia explicar esses dois princípios? “Tema a Deus”. O que isso significa? Para uma pessoa, o medo geralmente é percebido como algo negativo.

Resposta: “Temer a Deus” significa: não deixe que seu egoísmo domine e o leve a cometer todos os tipos de ações desnecessárias. E “guardar os Seus mandamentos” significa: siga as Suas instruções.

Pergunta: Quais instruções?

Resposta: Essas instruções se aplicam ao nosso mundo, ao que vemos no nosso mundo. Construa um caminho normal para si mesmo, que possa seguir com calma. Não há necessidade de ficar constantemente agitando tudo. Não pense que está prestes a criar algo completamente novo.

Pergunta: Por favor, explique isso um pouco mais. Eu entendo o conceito de não tomar o que pertence aos outros e seguir meu próprio caminho. Mas o que significa seguir meu próprio caminho? Como eu sei qual é o meu caminho?

Resposta: Significa seguir o que lhe parece ser bom senso. Desenvolva-o e, com a sua ajuda, você trilhará o caminho correto na vida.

Pergunta: Será que o bom senso implica em relacionamentos normais e afetuosos com outras pessoas? Que deve haver amor, não algo excessivo, mas algo suficiente e genuíno?

Resposta: Sim.

Pergunta: Então, criar um círculo tão acolhedor ao nosso redor, isso faz sentido?

Resposta: Isso é senso comum.

Pergunta: Se uma pessoa segue essa abordagem, é isso que significa “Temer a Deus e guardar os Seus mandamentos”?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 27/05/26

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