Comentário: Vamos tirar um mês de folga, nos reunir, nos isolar na natureza e estudar O Estudo das Dez Sefirot todos os dias por dez horas, O Livro do Zohar por seis horas, e falar apenas sobre o que está escrito nos livros para que possamos extrair cada vez mais luz a cada dia.

Minha Resposta: Por que não tentar essa abordagem: escapar deste mundo por um tempo, embora não para sempre?

Aliás, “não para sempre” já indica uma certa imperfeição. Afinal, se estamos falando de algo bom, algo que leva à ascensão espiritual, então simplesmente devemos fazê-lo. Por que fazer concessões?

Você está dizendo que devemos nos retirar para ganhar força, adquirir a direção correta, nos estabelecer nela e, então, trazer este mundo ao estado em que já nos encontramos. Deixemos este mundo agitado, atravessemos o Machsom e, então, retornemos a este mundo e comecemos a conduzi-lo para o mundo espiritual.

O problema é que essa pergunta surge da incapacidade de perceber que o estado em que nos encontramos agora é, em si, o grau chamado “este mundo”. É o grau mais baixo, o menor e o mais obscuro. No entanto, é apenas um entre muitos graus. Como posso sair dele se não interagir com o que existe nele?

Fui inserido em condições específicas que, em essência, são cópias externas das minhas próprias qualidades. Vejo o mundo ao meu redor de acordo com a minha organização interna. Se eu reorganizasse essas qualidades de forma diferente dentro de mim, em vez de “este mundo”, eu veria o mundo espiritual, o que substituiria a imagem deste mundo como um grau inferior, um nível de percepção inferior em comparação com o que está acima dele.

Como posso me libertar deste mundo se tudo o que existe nele agora não passa de minhas próprias qualidades corrompidas? Sem corrigi-las, não posso ascender a um nível superior. Como posso fugir disso?

Pode-se realizar certas ações que parecem separar alguém deste mundo para fortalecer-se um pouco. No entanto, depois, é preciso retornar ao grau original para se reconectar com ele, receber cada vez mais Aviut (a profundidade do desejo de receber) e continuar estudando com essa Aviut adicional, desejando purificá-lo.

Depois, retorno ao trabalho, à minha família, passo tempo com meus filhos e minha esposa e lido com todas as preocupações externas do dia a dia. Em seguida, volto a estudar por algumas horas para consolidar o que absorvi do ambiente ao meu redor.

Mas se eu não absorver essas coisas que constituem minha Aviut para corrigi-las, então por que deveria estudar? Por que deveria buscar a correção? O que a luz circundante deveria influenciar e corrigir? Se eu já fosse puro, a que a luz circundante se apegaria? Sobre o que ela teria que trabalhar?

Portanto, não temos outra escolha senão mergulhar repetidamente neste mundo, corrigi-lo, mergulhar nele novamente e, mais uma vez, corrigir os desejos absorvidos dele.

Assim, nosso trabalho consiste, em geral, em três etapas principais:

1. Este mundo, com toda a “lavagem cerebral” que me impõe constantemente.
2. Então, venho para o grupo, querendo que seja ele, e não a sociedade externa, que me “lave o cérebro” e, assim, me ajude.
3. Finalmente, com a Aviut que adquiri da sociedade externa e com o desejo que recebi do grupo de me libertar dele, ou seja, de purificá-lo, começo o estudo.

No final, temos três estados ou, eu diria, três meios. Com base neles, construímos nossa rotina diária. O fato de você se sentar aqui por várias horas é sua fuga do mal para estudar a Torá em um lugar tranquilo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Quando o Criador nos é revelado, estamos, por assim dizer, em um estado de bondade e somos capazes de justificá-Lo. Mas quando Ele não é revelado, nos encontramos em um estado de maldade e O amaldiçoamos. O que significa amaldiçoá-Lo? Significa amaldiçoar o estado em que nos encontramos.

Então, o que depende de nós? O ritmo do nosso progresso. Além disso, a direção que escolhemos também depende de nós e, em última análise, isso se expressa no ritmo do nosso progresso.

Diz-se: O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre a boa fortuna e diz: “Escolha isto para você”. Suponha que uma pessoa não queira escolher o que lhe foi mostrado. Foi-lhe oferecida a oportunidade de vir estudar, mas não a levou a sério. Além disso, ainda é jovem, nem sequer casada. “Vou fazer isso quando tiver pelo menos 30 anos”.

Em outras palavras, a pessoa não se fortaleceu na escolha que o Criador lhe havia dado. Como resultado, vários anos foram perdidos. É isso que significa que uma pessoa escolhe o ritmo do seu progresso: ou ela se fortalece na direção que lhe foi mostrada ou escolhe outra direção.

Pode-se perguntar: “Mas será que isso está realmente em seu poder? Não está tudo sob o domínio do Criador?” Poderíamos dizer isso de tudo. Mas aqui a questão é se a pessoa aproveitou a oportunidade que lhe foi dada ou não.

Os Cabalistas dizem, e isso nos é oculto, que ao longo de sua vida você existe em um estado de aparente liberdade. Mas saiba disto: existe apenas uma coisa na qual você é verdadeiramente livre: o propósito da criação, sua conexão com o Criador.

O livre-arbítrio existe apenas quando aproveitamos a oportunidade de nos conectar com o Criador. O Criador nos chama: “Aproximem-se de Mim”. Se não o fizerem, essa é a sua escolha. No resto, seja comer sorvete ou mascar chiclete, assistir a uma partida de futebol ou dormir, não faz diferença. Também não importa quem eu seja: um criminoso, um ladrão ou uma pessoa íntegra. Em todas essas coisas, não escolhemos nada.

Só existe um ponto de livre escolha: desejar ou não uma conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel foram para o exílio”

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Pergunta: Por meio de quê uma pessoa pode determinar seu estado?

Resposta: Uma pessoa não pode definir seu próprio estado. Ela não é dona de seus estados. Ela é apenas capaz de discernir o estado em que se encontra, mensurá-lo e avaliá-lo.

Ela pode avaliar seu estado de acordo com o grau em que o Criador lhe é revelado. Por exemplo: Eu me sinto mal. Estou imerso no mal, completamente absorvido por ele. Não tenho nada na minha vida. Quem sou eu? O que sou eu? Não sei. Simplesmente me sinto mal.

Então, de repente, lembro-me de que, embora me sinta realmente mal, esse estado é necessário porque estou passando por um determinado processo, e há um propósito em eu estar nele.

Tendo superado esse estado ruim, aprendo uma lição com ele e, por meio dela, torno-me digno de conhecer o bem. É precisamente nesse estado mau, nesse mal, que começo a compreender e discernir mais.

Então, quando eu entrar em um estado bom, serei capaz de compreender esse mal e falar sobre ele a partir de uma perspectiva completamente diferente. Quanto maior o contraste entre os estados mau e bom, mais conhecimento eu adquirirei. Quanto maior a confusão, maior será a compreensão e a realização que se seguirão.

Então, o que determina o estado em que me encontro? Ele é determinado pela medida em que o Criador se revela a mim dentro desse estado. Se Ele se revela um pouco mais, então, apesar de eu ainda me sentir mal, abro o livro Shamati e começo a entender que esse não é um estado tão terrível assim. É simplesmente uma etapa no caminho que devo percorrer. Então, o estado deixa de ser tão mau. É desagradável em termos de sensação, mas favorável ao avanço espiritual.

Por exemplo, estou construindo uma casa. Chegou uma remessa de blocos de concreto e preciso carregá-los até o segundo andar. Em que você se concentra, no trabalho árduo em si ou no que resultará dele? Se você visualizar o objetivo, carregar os blocos não será tão difícil. Mas se você olhar apenas para o estado em que se encontra agora, como um trabalhador comum em vez do futuro dono da casa, então, naturalmente, carregar os blocos parecerá um trabalho árduo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/2026 , Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: E se você de repente percebesse que estava enganado? E se você já tivesse apostado todas as suas fichas nisso? Você encontrou o que parecia ser o trabalho da sua vida, e de repente descobre que estava errado.

Resposta: Então você deve se dedicar além de todos os limites àquela única coisa que lhe resta, aquela em que agora sente e descobre que estava enganado, que não é o principal e que, além dela, nada mais resta. Caso contrário, você se perderá.

Pergunta: Você acabou de dizer algo que não é simples. Você disse: “Você já entende, agora sente que isso é um erro, e mesmo assim se dedica completamente a isso.” Qual a razão disso?

Resposta: Claro. Mas isso só se você tiver certeza de que não lhe resta mais nada, de que dedicou tudo a essa questão, toda a sua vida.

Pergunta: E o que acontecerá então? Aqui estou eu, caminhando para dentro deste buraco negro.

Resposta: Então o Criador o ajudará. Então Ele deve ajudá-lo. Em princípio, é exatamente assim que acontece na Cabalá.

Comentário: Existem vários tipos de estados.

Minha Resposta: Existem muitos estados, mas no final, todos nós chegamos a apenas um.

Pergunta: Para que o Criador ajude?

Resposta: Em um estado de absoluta decepção consigo mesmo, com o Criador, com a própria matéria, com o objetivo — com tudo!

Comentário: Depois de ter investido a vida inteira nisso.

Minha Resposta: Sim, e quando você se depara com essa decepção, pode se desapegar de tudo e verá o sucesso.

Pergunta: Os Cabalistas escrevem que, depois de passar por todos os portões, resta apenas um: o “Portão das Lágrimas”. É a este que você se refere?

Resposta: Isso é mais do que lágrimas.

Pergunta: Você já passou pelo “Portão das Lágrimas”? Então, seu conselho é continuar atacando nesse ponto até o fim?

Resposta: Se você ainda consegue continuar atacando e atacando, então esses ainda não são os portões finais.

Pergunta: Então essa decepção precisa existir? Precisa mesmo?

Resposta: Absolutamente! Porque vai contra a própria natureza humana, contra a forma como o Criador nos criou. Portanto, deve ser uma decepção absoluta.

Pergunta: Onde está a misericórdia suprema em tudo isso?

Resposta: Vai além disso. Quando o Criador conduz uma pessoa por todas essas provações, além delas, a pessoa revela a suprema misericórdia do Criador.

Comentário: Seria preciso ser uma pessoa muito forte.

Minha Resposta: Não. Acho que ninguém é forte. Todos são muito fracos. O Criador fará tudo.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 200

O Que O Superior Nos Dá?

O superior dá tudo. Fornece os vasos, as luzes e as forças necessárias para construirmos uma tela (Masach) para que as luzes possam entrar nos vasos, corrigidas por essa tela.

O que se exige de nós é apenas discernir, sentir, pedir e desejar essas coisas. Em outras palavras, não realizamos a ação em si. Em vez disso, como uma criança pequena, precisamos apenas compreender, exigir, experimentar e discernir, o que significa realizar o trabalho interior de reflexão e oração.

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