Pergunta: Uma mãe não percebe seu filho como a causa de seu sofrimento. Mas há uma contradição aqui. Em certos Kelim ela experimenta sofrimento que vem Dele, enquanto em outros ela experimenta prazer, que também vem Dele. Então, qual é mais forte?

Resposta: A questão não é qual é mais forte. Você está dizendo que em nosso mundo existe uma contradição entre os desejos. Na espiritualidade é diferente, porque até que uma pessoa restrinja seus canais de recepção, ela não pode prosseguir trabalhando com o propósito de doar.

O que significa impor uma restrição ao desejo de receber? Não se pode impor uma restrição simplesmente trancando o coração com um cadeado enorme, jogando a chave fora e nunca mais recebendo nada.

Mas a espiritualidade é uma questão de sentimento. Se você tem o desejo de receber, precisa corrigi-lo para que permaneça sob restrição e não queira receber, apesar de desejá-lo. Isso se chama impor uma restrição.

Então, por qual artifício, por quais meios, você conseguiu restringi-lo? O que você lhe deu em troca? Não é como no mundo corpóreo, onde você quer engolir algo, mas se contém. Na espiritualidade não existe essa separação. Lá, se eu quero, significa que eu recebo. Não existe um vaso separado para a ação e outro para a sensação, onde eu esteja dividido entre meu desejo e meu corpo que realiza ações com minhas mãos e pés.

Então, como posso encontrar uma solução para o meu desejo de receber? Com ​​o que posso preenchê-lo para que se possa dizer que ele permanece sob restrição? Preciso lhe dar alguma satisfação chamada Hassadim. Além dessa satisfação, começo a adquirir tais graus de doação que posso até mesmo alcançar receber a fim de doar, algo que ainda nos é completamente incompreensível.

Eu construo, entre os Kelim que estão completamente separados uns dos outros, uma conexão tal que posso até receber a fim de doar. Isso é o que se conhece como os níveis do amor.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Pergunta: É realmente possível passar do ódio ao amor assim tão facilmente? Num instante você odeia, odeia mesmo, e de repente, depois de algum tempo, digamos, no ano que vem, a pessoa passa a amar. Isso pode acontecer, ou é pura fantasia?

Resposta: Podemos fazer isso. Nós nos encontramos em estados tão extremos, estados opostos a esse sentimento, que somos capazes de fazer isso.

Comentário: Isso é muito estranho. Você disse que, como estamos em estados opostos, podemos fazer isso.

Minha Resposta: Sim, porque vemos onde vamos parar, onde todos os nossos esforços e realizações desaparecem, tudo nos escapa por entre os dedos e não conseguimos realizar nada. Somos como cachorrinhos cegos e tolos. É assim que vivemos. É terrível! Não tenho palavras para descrever!

Mas se pedirmos à natureza que nos transforme, experimentaremos uma transformação de forças, sentimentos e qualidades além de tudo o que poderíamos esperar. Porque o Criador é amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/04/26

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Vou lhes dizer que algo mais está por vir: um tempo em que o amor em nosso mundo desaparecerá, em que não haverá reciprocidade nem atração. Isso já está acontecendo! Já podemos ver isso se desenvolvendo na nova geração. Então perceberemos que não nos resta nada pelo que viver, nada que nos preencha!

Pergunta: Será que vamos pedir um tipo diferente de amor?

Resposta: Sim, buscaremos a plenitude. O homem não vive só de pão. Sentiremos que precisamos da verdadeira fonte de toda a satisfação.

Este será um momento de profunda desilusão, mas também de profunda revelação a respeito de uma nova fonte. Então um grito de súplica se erguerá de toda a humanidade: “Como seremos capazes de nos preencher?! Como seremos capazes de existir?! Onde está essa fonte?!”

Pergunta: Então agora podemos ver como estamos sendo isolados de todas as fontes de prazer? Será que está sendo construído um caminho, um túnel, para nós, que leva à verdadeira fonte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Será o Criador essa fonte?

Resposta: Não existe outra fonte.

Pergunta: Mas será que alguém realmente dirá: “Este é o Criador”?

Resposta: Sim, este é o Criador da minha vida, de todas as minhas aspirações; Ele é tudo o que eu quero. Eu quero somente a Ele. Na verdade, é a Ele que nos esforçamos o tempo todo, com egoísmo, mas isso não importa; é sempre apenas em direção a Ele. Vamos esperar.

Comentário: Vamos esperar, ter esperança e acreditar.

Minha Resposta: Sim, acontecerá em breve.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 19/05/26

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Ao construir o ambiente certo, há muitos detalhes a considerar, mas, em geral, essa ação é chamada de amor.

Por que não se chama autoridade, comando, compromisso ou acordo? Por que se chama amor? Afinal, esta é a menos concreta de todas as coisas às quais uma pessoa poderia se apegar.

Escolher um grupo para amá-lo? Não sinto que esteja fazendo algo predestinado, que através do amor eu possa de fato mudar meus amigos e influenciá-los para que eles me influenciem. O amor me parece uma força muito frágil para governar meu destino, minha vida.

Tudo isso porque não sabemos que não preciso governar nada além da minha atitude em relação às pessoas ao meu redor. E o controle preciso da própria atitude é exatamente o que chamamos de amor.

Isso é muito diferente do amor que nos é familiar neste mundo entre seres criados, nos planos animado e humano: entre pais, entre pessoas. Esse amor é completamente diferente e, portanto, não é sentido. Não vemos que um Cabalista sentado em algum canto nutre amor pela humanidade. Ele está oculto, assim como o Criador está oculto em relação à humanidade.

Essas qualidades são espirituais; elas só podem ser vistas quando uma pessoa se assemelha a elas. Qualquer fenômeno da natureza, material ou espiritual, só é percebido quando o receptor possui a mesma propriedade internamente. Na medida em que se assemelha ao que está presente no ambiente ao seu redor, ele o sente.

E se uma pessoa não tem conexão com um determinado fenômeno, ela não pode percebê-lo. Portanto, não percebemos as relações e as forças que existem acima deste mundo. Não entendemos o que significa que o Criador ama o mundo com amor absoluto. Não sabemos o que significa esta palavra “amor”.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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No caminho espiritual, existem diretrizes que nos conduzem à correção final. Esse caminho se divide em correções, a primeira das quais é chamada de Ira — medo ou temor.

No Livro do Zohar, surge uma pergunta: de onde pode vir esse temor se o Criador é bom e pratica o bem, se Ele é perfeito e está acima de todos os cálculos para Si mesmo? Por que, então, alguém deveria temê-Lo? Não convém ao Criador, que reside na perfeição absoluta, agir de uma maneira que cause medo. Como isso é possível?

O Zohar explica que existe um tipo de medo chamado medo no nível deste mundo, quando uma pessoa teme punições para si mesma e para sua família neste mundo. Além disso, ela teme o que lhe acontecerá no mundo vindouro, embora este seja um conceito mais elevado. Mesmo assim, ainda é medo de punição.

Mas quando uma pessoa corrige seus Kelim para Kelim de doação e adquire uma tela (Masach), ela deixa de temer o Criador por completo, porque vê que Ele é bom e faz o bem. O Criador lhe é revelado, e ela começa a compreender que, mesmo antes, sentia medo não porque o Criador existe e pode puni-la, mas porque, dentro de seus Kelim não corrigidos, ela temia receber punição. Na verdade, não existe punição vinda de cima. A separação do Criador é a própria punição.

Assim, a pessoa se depara com outro tipo de medo: o temor que talvez não consiga doar. Essencialmente, essa é a própria correção; é o que lhe dá a capacidade de construir os Kelim de doação de sua alma. Na revelação desse temor, a pessoa recebe a plenitude chamada amor. Portanto, o amor é resultado do temor.

Na medida em que ela teme ser incapaz de doar, a luz a preenche e lhe transmite uma sensação de amor, um sentimento de semelhança com o Criador, equivalência com Ele em qualidades, unidade e adesão com o Criador. Portanto, o conceito de temor é uma correção. Porque inicialmente somos criados com o desejo de receber, e isso deve ser para fins de doação; caso contrário, não sentiremos deleite.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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No artigo “Sobre a Recompensa dos Receptores”, Rabash escreve que existem coisas proibidas; coisas permitidas que não podem ser recebidas por mera liberalidade, mas que são necessárias; e também coisas recebidas através do cumprimento de mandamentos que não podem ser recebidas por mera liberalidade.

Além disso, existem coisas permitidas e coisas recebidas por meio de mandamentos que podem ser recebidas em prol da doação. De acordo com o nível de desempenho, a pessoa recebe uma recompensa.

E o que é essa recompensa? Recompensa significa realizar a ação da maneira mais otimizada, através da qual a pessoa atinge a equivalência de forma. Por que, então, não dizem que a equivalência de forma é o objetivo, mas sim que o objetivo é a recepção em prol da doação? Porque o resultado não depende de nós. O resultado provém da lei do Criador, enquanto a ação depende de nós.

Isso é semelhante à forma como Rabash explica a questão do amor: Como alguém pode se forçar a amar o Criador, ou a “amar o próximo como a si mesmo”, quando não podemos interferir nisso? Como posso forçar meu coração a amar alguém?

Em nosso mundo, isso pode ser alcançado por meio do esforço — quando me dedico a alguém, dou-lhe algo, cuido dele. Isso fica evidente no exemplo de pessoas que adotam uma criança para criar, e a criança se torna completamente sua, porque elas investem nela.

Antes de investirem nela, não sentiam nenhum amor por ela — nem amor natural e instintivo, nem amor acima da natureza. Mas depois de investirem uma parte de si mesmos nela, ela se torna muito importante para eles, porque é essa parte de si mesmos nela que eles amam, e disso nasce o amor pela criança.

Assim também acontece conosco: quando desejamos receber e transmitir algo a alguém, cria-se uma conexão entre nós. E na espiritualidade, quando queremos amar alguém que nos é completamente estranho, com o intuito de dar (e não de receber, pois nesse caso estaríamos falando de um sentimento animal), trata-se de uma lei diferente, como está escrito: “Ame o Senhor, seu Deus”.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/08/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: Por que é tão importante para uma pessoa sentir que é amada?

Resposta: Isso ocorre porque o ser humano é um ser social e todos nós viemos de um sistema chamado Adam HaRishon, no qual existíamos como um só homem, com um só coração, unidos por um só desejo. Estávamos conectados uns aos outros e, mesmo após nos distanciarmos uns dos outros ao longo do processo evolutivo, ainda permanecemos unidos por uma força interior.

De onde vem uma influência tão forte do ambiente sobre uma pessoa? É porque, em nossa essência, no âmago de nossa natureza, estamos intimamente conectados por uma única fonte, um único estado, um único desejo, embora fisicamente distantes.

Essa é a minha natureza, e por isso me importo muito com o que os outros pensam e dizem sobre mim. Isso vale até para crianças pequenas.

Pergunta: O desejo de sentir que sou amado é a coisa mais importante para uma pessoa na vida. Por quê?

Resposta: Isso ocorre porque a influência do ambiente sobre uma pessoa é muito poderosa.

Por natureza, como animal, não preciso de muito, apenas um pouco de comida e abrigo para minha família e filhos. Mas para obter tudo o que é necessário para a existência, destruo minha vida apenas para ganhar reconhecimento aos olhos da sociedade: ser amado, respeitado, rico e inteligente.

Venho trabalhando há anos para comprar uma casa grande, um carro especial. E por que preciso de tudo isso? Porque é algo que respeitamos aos olhos do ambiente. Em outras palavras, sou escravo do meu ambiente.

Pergunta: Quando uma pessoa ama alguém, isso a preenche completamente. Não existe sentimento mais forte que penetre tão profundamente em uma pessoa. Por que ela se sente bem quando ama alguém? Por que somos assim?

Resposta: A pergunta pode ser feita de outra forma: por que tenho tanto a necessidade de ser amado quanto a necessidade de amar alguém? Isso vem da nossa natureza, que dentro de nós possui o desejo de sentir nossas relações com o ambiente, de receber amor dele e de amá-lo.

Pergunta: Por que é importante para mim também amá-los?

Resposta: Isso vem da raiz superior. Somos criados assim e recebemos uma impressão da força superior da natureza, que nos dá à luz e nos nutre, assim como do lar, dos pais, da família. É por isso que também tenho o desejo de amar alguém.

Essa é a minha atitude em relação ao mundo, porque, caso contrário, sinto que vivo entre pessoas que odeiam, as quais eu mesmo odeio. Há pessoas que não sentem amor nem mesmo em seus próprios lares, e vemos como elas crescem de forma inadequada e desonesta. A falta de amor que recebem dos pais, da família e do ambiente as torna seres humanos corrompidos.

E isso vem da natureza. Não somos criaturas que podem existir isoladas. Vemos que até os animais jovens precisam do amor materno e da ajuda de sua matilha.

Pergunta: Uma pessoa que nunca sentiu amor amar os outros?

Resposta: Não, uma pessoa assim não será capaz nem de dar amor nem de recebê-lo. Tal pessoa é um ser muito miserável e incompleto, e é difícil para ela existir.

Pergunta: Imaginemos que daqui a cem anos nasça uma criança filha de pais robôs. Eles cuidarão dela e lhe proporcionarão tudo o que for possível, como num palácio real, exceto o sentimento de amor. O que lhe faltará?

Resposta: Tudo! Ela não sentirá que está sendo preenchida com tudo. Faltará a ele essa atitude porque viemos de um sistema chamado Adão, e lá, nesse sistema, estamos todos internamente conectados uns aos outros como um só corpo. E se não sentirmos nenhuma conexão entre nós, então estamos perdidos. A natureza não nos sustentará e não seremos capazes de existir.

De Nova Vida 692, “O que é o Amor?”, 16/02/16

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O que é o amor? É quando me sinto fisicamente conectado com outra pessoa, dependente dela e ela de mim, a tal ponto que não consigo existir sem ela, e ela não consegue existir sem mim. Tal estado nos obriga a cuidar um do outro.

Pergunta: Então, meu desejo é que ela se sinta bem o tempo todo? Que ela seja feliz?

Resposta: Penso nela porque, ao fazê-lo, também garanto o meu próprio bem-estar.

Comentário: Você não está destruindo esse fundamento egoísta. Você não o está destruindo; ele sempre permanece.

Minha Resposta: E é necessário. Você não pode se livrar disso. É como num casal que se ama; é um amor egoísta. Eles entendem que, sem o outro, se sentirão pior. E cuidam um do outro porque, ao fazer isso, cada um está, na verdade, cuidando de si mesmo.

Pergunta: Então, quando surge a guerra, o ódio? Em que momento?

Resposta: Quando esses laços se rompem. Quando deixo de me importar com o outro, começo a brigar com ele. Não pode haver paz. A paz só existe quando dependemos um do outro, quando essa dependência é mútua e quando precisamos estar juntos o tempo todo.

Pergunta: Então, seu principal conselho é construir conexões que jamais possam ser rompidas?

Resposta: Sim.

Pergunta: Em tudo, seja dependente em tudo?

Resposta: Em tudo. Assim é na natureza. Assim é na natureza global, no cosmos, em todo lugar é a mesma coisa.

Pergunta: Se falarmos de governos, sua principal preocupação deveria ser garantir que um não possa existir sem o outro? Que eu não possa existir sem o outro?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que aconteceu com o mundo? Por que ele está assim?

Resposta: As pessoas se tornaram independentes. Elas pensam que podem existir umas sem as outras, que podem se conquistar mutuamente, e assim por diante. Mas, na verdade, esse não é o verdadeiro princípio.

Pergunta: No entanto, sempre dissemos que o mundo de hoje está interligado, completamente interligado. Por que não vemos isso?

Resposta: Sim, nós vemos isso. É por isso que o mundo ainda existe e permanece interdependente. Mas você vê como as pessoas usam essa interdependência de uma forma que leva à pobreza, à morte e assim por diante.

Pergunta: Então, ainda assim, esse princípio de “que eu devo me sentir bem e não que ele deve se sentir bem”, esse princípio que rege é “que eu devo me sentir bem”?

Resposta: Infelizmente, uma pessoa não compreende a lei universal de que algo só pode ser bom se for bom para todos. Caso contrário, tudo ferve constantemente num caldeirão de ódio. Esse é o nosso egoísmo, criado pelo Criador para que percebamos que jamais conseguiremos conviver em harmonia a menos que aceitemos a regra do Criador, a regra do amor, e cubramos tudo com esse sentimento, com essa atitude.

Pergunta: Então, esse egoísmo, eu devo encobrir com amor?

Resposta: Sim, e isso deve ser praticado todos os dias, devemos nos lembrar disso, falar sobre isso diariamente e assim por diante.

Comentário: A gente sempre tem a sensação de que o trabalho deveria terminar um dia. Mas você diz que ele nunca vai terminar.

Minha Resposta: Nunca. Todos os dias você deve pensar em como ama o outro e ouvir o mesmo dele.

Comentário: Isso requer não apenas força interior, mas também forças superiores!

Minha Resposta: Quando você entende que é inevitável, deixa de parecer difícil.

Pergunta: Existe algum momento em que esse caminho se torna fácil?

Resposta: Sim, torna-se algo natural.

Pergunta: E para que os entes queridos vivam em paz e amor, o que é necessário para isso?

Resposta: Eles precisam um do outro, precisam um do outro e não se suprimem ou se livram um do outro para serem livres, mas entendem que sua vida, sua liberdade, sua própria existência dependem um do outro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/10/25

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Nas “Regras Diversas” está escrito que “a oração é feita principalmente em público e não a sós, para que não fiquemos separados e sozinhos, pois isso é o oposto da Kedusha. Em vez disso, devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um só”. E esta oração na sociedade, precisamente quando se reúnem e desejam unir as almas, é a oração perfeita.

Agora estamos em um estado em que podemos alcançar a conexão dos nossos desejos e formar o desejo comum chamado oração.

Não se trata da oração que as pessoas fazem em templos ou igrejas. Uma oração é um desejo comum compartilhado, apesar da separação egoísta, quando nos elevamos acima dela e tentamos conectar nossos impulsos em direção ao Criador, para que juntos, precisamente juntos, entre nós, no desejo comum, no qual não existe mais cada um de nós, revelemos o Criador.

É por isso que nos reunimos em eventos como convenções. Sua essência principal é criar condições para que possamos reivindicar juntos. E tudo o mais que possamos receber sem comparecer a tais encontros.

Devemos aproveitar corretamente cada oportunidade que nos é dada: elevar-nos a cada momento acima de todas as perturbações, conectar-nos e, nesse contexto, expressar o pedido ao Criador para que Ele se revele em nós como a qualidade da doação. Meu sentimento pelos outros e meu cuidado com eles com todas as minhas habilidades naturais é o que se chama “Amar o próximo como a si mesmo”.

Portanto, Baal HaSulam escreve: “Afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar táticas adequadas para realmente conectar seus corações como um só”. Então vocês se encontrarão no amor, que cobre todos os crimes.

Peço-lhes encarecidamente: façam isto. Comecem a se unir em amor verdadeiro, e descobrirão dentro de si os Ta’amim (sabores), isto é, as luzes que penetram em vocês.

Do Congresso de Cabalá da Moldávia, 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: Assim que a lição termina, saio e ouço a mesquinharia, a sujeira e a inconsistência dos pensamentos dos meus amigos, e então percebo isso em mim. Oro, e ainda mais ódio me é revelado. Como posso cobri-lo com amor?

Resposta: Você deve pedir ao Criador. Uma pessoa sozinha não consegue fazer isso. Mas seu pedido é muito bom.

Peça ao Criador que lhe permita cobrir com amor a forma como se relaciona com os seus amigos.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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