O que são lei e justiça? Essencialmente, ambas derivam do julgamento. Para existir em um estado de eternidade e ser digno de seu propósito, o desejo de receber deve passar por correções. Essas correções são restrições e transformações, e é precisamente isso que constitui a lei e a justiça.

Na verdade, quando pensamos que estamos agindo contra nós mesmos, isto é, contra o nosso desejo de receber, acontece o contrário. Dizemos que uma pessoa deve alcançar os nomes do Criador, saber que Ele é bom e faz o bem, que Ele é justo e misericordioso, e assim por diante.

Essas palavras não são precisas e não transmitem as verdadeiras sensações. Quando uma pessoa realmente alcança os nomes sagrados do Criador, essas palavras são percebidas por ela de uma maneira completamente diferente, porque essa realização ocorre segundo a lei da equivalência de forma, a equivalência de propriedades.

Portanto, alcançar os nomes sagrados significa assumir as correções chamadas de nomes sagrados do Criador. Quando a pessoa alcança o que é o atributo da misericórdia do Criador, nessa mesma medida ela se torna misericordiosa. Para alcançar o que significa “misericordioso”, ela deve se tornar misericordiosa.

Tudo é alcançado segundo a equivalência de qualidades. Ou seja, alcançar um certo nome do Criador significa que a pessoa se torna portadora desse nome. Isso é chamado de: “E o nome do Criador estará sobre ti”, e então, como se diz, “as Klipot o temerão”. Assim, uma pessoa que alcança os atributos do Criador adquire esses mesmos atributos.

A Torá nos fala sobre a conquista dos nomes sagrados: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Prove e veja” significa que a Torá torna a pessoa boa e, em última instância, semelhante ao Criador. Pois o Criador é a luz universal revestida de todas as 613 correções que uma pessoa realiza em relação aos seus 613 desejos.

Essas ações, tomadas em conjunto, são chamadas de 613 Mitzvot, e em cada uma delas há uma luz particular correspondente a uma correção específica. Quando a pessoa completa todas as correções, a luz geral que a envolve (NRNHY) é chamada de Criador. Baal HaSulam escreve sobre isso.

O que deve ser feito para isso? Zeir Anpin é chamado de justiça e Malchut é chamada de lei. Assim, Malchut, que é lei, deve tornar-se semelhante à justiça. Para isso, deve adotar, por meio da fé acima da razão, as propriedades possuídas por Zeir Anpin, isto é, adotar as propriedades do grau superior.

Estar acima da própria formação significa estar acima da própria razão, pois a razão determina a essência da formação. Portanto, a justiça deve corresponder à lei.

O que significa “justiça como lei”? As propriedades que existem em Zeir Anpin devem se tornar a lei, isto é, as propriedades de Malchut. Em última análise, a unidade da lei e da justiça — Zeir Anpin e Malchut — revela todos os atributos do Criador ao ser criado.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como uma pessoa comum deve viver para não dividir a vida em períodos de infelicidade e felicidade, infelicidade e felicidade?

Resposta: Encare cada dia como uma vida inteira. Comece do zero e termine do zero. Dedique-se completamente a cada dia.

Pergunta: Em outras palavras, viva esse dia como se fosse uma vida inteira?

Resposta: Sim, é só isso. Amanhã, eu vou acordar e será uma nova vida.

Pergunta: Como posso me motivar para que, da manhã à noite, eu viva plenamente, como se estivesse vivendo uma vida inteira de 120 anos em um único dia?

Resposta: Meus alunos me obrigam. Sinto um certo medo diante deles. Medo. Tenho uma obrigação, devo-lhes algo. Não tenho o direito de deixá-los como estão. Devo impulsioná-los, inspirá-los. Devo despertá-los constantemente. Tudo isso me preocupa profundamente.

Quanto a mim, não. Tento não fazer cálculos a meu respeito.

Pergunta: Então a tarefa é se doar completamente?

Resposta: A tarefa é que, antes mesmo da lição matinal começar, quando eu acordo, antes mesmo de começar a me preparar para o dia, eu me considere já morto. Sim, morto. Não preciso de nada da vida, a não ser dar tudo de mim hoje.

Pergunta: Por “morto”, você quer dizer que eu não existo mais? Que não me importo mais comigo mesmo e é assim que saio pelo mundo?

Resposta: Exatamente.

Pergunta: Então é assim que devo começar o dia e como devo passá-lo?

Resposta: Claro. Então você terá um acerto de contas muito correto consigo mesmo, com a vida e com seus alunos. Depois disso, tudo o que acontecer já estará nas mãos do Criador ].

Pergunta: Se aplicarmos isso a uma pessoa comum, ela poderá ter a mesma atitude em relação à sua família e aos seus filhos?

Resposta: Exatamente a mesma coisa. Ela se coloca de lado e se entrega aos outros, ao mundo.

Pergunta: Para a família, para os que lhe são próximos e para os que estão longe?

Resposta: Sim. Viva assim, entregue-se. Você não imagina o quanto isso é bom, leve, livre e, principalmente, correto. Mas você estará constantemente em tensão: será que está realmente se entregando a essas coisas?

Pergunta: Será que essa tensão é positiva? Existe algum elemento de felicidade nisso?

Resposta: Isso é felicidade.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/06/26

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Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Dar em prol de receber é o ato mais egoísta? O que significa “dar em prol de receber”?

Resposta: Nós avançamos da intenção “Lekabel al menat Lekabel” (receber em prol de receber) para “Lehashpia al menat Lekabel” (dar em prol de receber), e depois para “Lehashpia al menat Lehashpia” (dar em prol de dar), e finalmente para “Lekabel al menat Lehashpia” (receber em prol de dar). Esses são os estágios de avanço.

Se você gosta do que faz, a questão é: que tipo de prazer é esse? Você o usa como energia, como “combustível” para o trabalho (caso contrário, não conseguirá fazer nada) ou o prazer é o seu objetivo final?

O prazer é um meio ou um fim? Se o prazer for apenas um meio, então é claro que você precisa dele, caso contrário não conseguirá avançar de forma alguma, já que desde o início toda a sua estrutura precisa de energia, e esse prazer é o “combustível”.

Portanto, você pede ao Criador: “Conceda-me a possibilidade de realizar um ato de doação”. No entanto, implícito nas palavras “concêda-me a possibilidade” está o pedido: “Permita-me obter prazer com o ato de doação de tal forma que eu não o faça para meu próprio deleite, mas apenas para que o deleite me permita realizar este ato”.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Existem três condições para o trabalho espiritual em grupo.

Primeira condição: “faça um Rav para si”. Um Rav (professor) é alguém superior a mim que me orienta. O que ele diz define meu caminho. Ao dar orientações, ele deve sempre conceder ao aluno certa liberdade, parecer fraco, às vezes confuso e, por vezes, contraditório. Isso proporciona ao aluno obstáculos, diversas dúvidas e reflexões sobre se o professor está certo; isso deixa espaço para o aluno realizar a ação de “faça um Rav para si”.

A segunda condição é “compre um amigo para si”. Preciso encontrar pessoas que, assim como eu, passem pelo mesmo processo que eu, e, ao investir nelas, eu me fortalecerei. Como investi esforços em meus amigos, essas forças se tornam minhas — eu as comprei; eu as adquiri.

E a terceira condição é “julgue a todos favoravelmente”. Isso significa que, quando vejo obstáculos impostos por diversas pessoas, devo interpretá-los como vindos de representantes do Criador, que têm o propósito de me confundir com várias situações que são ótimas para o desenvolvimento gradual da minha alma em direção ao Criador.

Assim, há um professor diante de mim, para com quem devo agir de acordo com o princípio de “faça Rav para si”; há amigos com quem trabalho de acordo com o princípio de “comprar um amigo”; e há o ambiente externo, o mundo inteiro, todos os outros, que julgo favoravelmente, pelo fato de que eles próprios não realizam nenhuma ação, mas o Criador me influencia por meio deles. Assim, vejo-os apenas como marionetes, e não como personagens que são culpados ou justos em suas ações.

Da Lição Diária de Cabalá 16/02/26, Rabash, “Torne-se um Rav e Compre um Amigo – 1”

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Acreditamos que o que discutimos aqui aumentará a inteligência das pessoas ou acelerará seu progresso. Não! O que fazemos é simplesmente um sistema de ações colaborativas.

Não se trata do que você ouve verbalmente. Você pode estar aqui sem saber nada de hebraico. Não importa! São especificamente as luzes e os vasos que estão em ação.

Nossas palavras são algo completamente externo. Elas saem da boca, chegam ao ouvido e nos dão uma segurança puramente psicológica, como se, por meio delas, estivéssemos sendo preenchidos e progredindo. Mas tudo isso não tem absolutamente nada a ver com desenvolvimento interior.

Temos Kelim (vasos) dentro de nós, as luzes agem neles, e não há nenhuma conexão com as palavras que proferimos. Mesmo que todos fossem mudos, isso não afetaria nem interferiria em nada. Não é como se estivéssemos transmitindo sinais uns aos outros com as mãos. Isso funciona sem mãos e pernas, em um plano completamente diferente, além dos nossos cinco sentidos.

Não importa o que seja dito no grupo; tudo depende do desejo íntimo do coração, do que eu quero transmitir ao grupo e da impressão que quero receber dele. Este é o vaso, e a luz vem do alto através dele.

Portanto, não há necessidade de se preocupar com o que está sendo dito. Rabash disse que, em um grupo unido, piadas e anedotas são aceitas para ocultar o que está no coração, pois é ali que os verdadeiros sentimentos operam, e conversas banais são desnecessárias.

Isso se chama trabalhar com intenções verdadeiras e corretas.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “Qual é a Preparação para Receber a Torá no Trabalho?-2”

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Pergunta: O Criador testifica sobre uma pessoa. Isso ocorre no início do grau de recompensa e punição, ou quando ela já completou essa medida de esforço e passou por esse grau?

Resposta: Ocorre no início.

Pergunta: Uma pessoa trabalha com a correção de desejos em conexão direta com o Criador, ou seja, vê o resultado de suas ações?

Resposta: Sim.

Pergunta: Se uma pessoa foi recompensada com a revelação da face, a partir desse momento, em que consiste sua liberdade de escolha?

Resposta: Ela deve elevar-se constantemente a um nível que esteja acima de seus desejos pessoais. Isso é tudo.

Da Lição Diária de Cabalá de 12/11/25, Baal HaSulam “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot ”

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Pergunta: O que significa revelar a atitude do Criador em relação a si mesmo? Como posso influenciar isso?

Resposta: Você precisa se colocar em um estado no qual fique claro para você o que o Criador quer de você, e você deseje perceber a atitude Dele em relação a você.

Pergunta: Como a pessoa deve se relacionar corretamente com a ocultação?

Resposta: Uma pessoa deve se esforçar para alcançar um estado em que esteja o mais próximo possível do Criador.

Pergunta: Se uma pessoa não consegue entrar em contato com o Criador, isso significa que ela não está conectada com seus amigos?

Resposta: Não, a pessoa deve constantemente examinar a si mesma e esclarecer por que lhe parece que não está suficientemente conectada com os amigos e com o Criador.

Pergunta: Como a pessoa pode se reduzir ao completo “ponto do coração”?

Resposta: O ponto no coração é o único desejo que tenho pelo Criador. Se eu me reduzir a esse desejo, além do qual não tenho mais nada, estou no ponto no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 07/12/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual a ligação entre a ocultação e o desejo de revelação?

Resposta: O desejo de revelação desperta na medida do grau de ocultação.

Pergunta: O que significa que o Criador se oculta na Torá?

Resposta: Significa que, por meio do estudo da Torá, começamos a perceber quais perguntas podem nos aproximar Dele, revelá-Lo e nos conectar a Ele.

Pergunta: Como alguém pode encontrar e ver o Criador por trás de absolutamente tudo na realidade?

Resposta: Se você se voltar ao Criador, gradualmente verá como Ele se revela após a ocultação que coloca entre Ele mesmo e nós.

Pergunta: Como se conectam as visões de um amigo, do Criador e da criação?

Resposta: A visão que temos de um amigo torna-se gradualmente mais direta, clara e íntima dentro de cada um de nós. Portanto, através da conexão com os amigos, aproximamo-nos gradualmente da conexão com o Criador.

Pergunta: Uma pessoa deve se esforçar para sentir a verdadeira atitude do Criador em relação a ela, ou deve tentar corrigir esse esforço e purificá-lo?

Resposta: Uma pessoa deve fazer perguntas e tentar buscar respostas nas fontes que estudamos.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Baal HaSulam escreve que enquanto a nação de Israel não cumprir a Torá e os mandamentos (Lishma), os problemas do mundo não cessarão.

Ao longo desses anos, fizemos diferentes apelos ao público, tanto aos judeus quanto às nações do mundo. Como você vê quem é esta nação de Israel e a quem devemos nos dirigir?

Resposta: São aqueles que agora frequentam nossas aulas e que desejam, com nossa ajuda, alcançar o objetivo da criação.

Pergunta: Você disse que não temos força para influenciar toda a humanidade. Devemos pedir essa força, ou é melhor, por enquanto, nos concentrarmos no trabalho de dezena?

Resposta: Precisamos nos concentrar nas dezenas para que todas as suas forças estejam dentro delas e vocês estejam prontos para se dedicarem completamente ao seu fortalecimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala de 26/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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