O mais importante para nós é cumprir a lei da garantia mútua, e o resto será feito pela luz superior.

Em “Matan Torá [A Entrega da Torá]“, de Baal HaSulam, está escrito que não preciso me preocupar com a minha própria existência se 600.000 indivíduos estiverem zelando pelos meus interesses para que eu não sinta falta de nada. Esta é a lei da natureza: se eu garantir isso para os outros desta forma, eles também garantirão isso para mim.

E não preciso esperar que eles comecem a me tratar assim primeiro. Afinal, essa é a lei da natureza. Vejo-me neles: o mundo que se apresenta a um indivíduo é o próprio indivíduo. Portanto, assim que eu oferecer uma garantia para toda a criação, vou me tornar digno de que toda a criação me ofereça uma garantia completa.

Essa lei da garantia mútua se aplica a cada indivíduo e a todos em conjunto. Tudo depende de cada um de nós se seremos capazes de nos relacionar com nossos amigos dessa maneira.

Somente através da lei da garantia mútua podemos compreender o que é a fé acima da razão: quando nos relacionamos com o outro como nosso verdadeiro eu e conosco mesmos como um verdadeiro animal. Então tudo se encaixa, e essa lei da natureza se cumpre.

Se uma pessoa se torna fiadora de seus amigos, então, segundo a lei da natureza, ela deixa de se preocupar consigo mesma. É assim que funciona, é assim que conseguimos a restrição.

De uma Conversa no Congresso

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Esquecemos que não precisamos fazer nada, basta pedir ao Criador que o faça! Pensamos em como abrir o coração, como se conectar com o outro e como ele se conectar conosco. Não deveríamos pensar nisso! Imaginamos a conexão em nossa mente egoísta, mas ela não é nada como a imaginamos! Este é o nível do mundo superior; uma nova realidade nos é revelada! Basta pedir, nada mais!

Aprendemos que tudo acontece por meio de um pedido. Elevamos uma oração, MAN, e em resposta, a luz circundante, MAD, vem e corrige tudo, enquanto nós apenas testemunhamos a correção. Tudo vem do alto; tudo o que se exige de nós é uma demanda, um pedido, uma aspiração.

O problema reside neste ponto. Estamos nos voltando ao Criador ou tentando fazer tudo sozinhos? É exatamente aí que cometemos um erro e permanecemos estagnados por muitos anos, incapazes de mudar nossa direção, mesmo que minimamente, e de compreender que não há outra saída senão nos voltarmos a Ele, invocarmos e pedirmos!

Devemos nos esforçar para atender a esse pedido, mas apenas com esse propósito. Se tentarmos construir o sistema comum correto por conta própria, baseado no amor e na amizade, será um longo caminho que nos levará a compreender que estamos nos afastando do objetivo, que não somos sinceros, que nos odiamos e que não estamos nos aproximando da unidade.

A Cabalá deve nos conduzir a uma análise minuciosa. Não tente se conectar com outra pessoa; você é incapaz disso. Você é egoísta, e ela também. Somente a Luz Superior pode fazer isso. Ela deve vir e nos unir, somente ela!

Portanto, não busquem conexão uns com os outros, pois está escrito: “Marido e mulher, a Shechiná entre eles”. Ou seja, entre mim e um amigo está o Criador. “Aquele que estabelece a paz em Suas alturas estabelecerá a paz entre nós”.

Qualquer aproximação que façamos uns aos outros sem a força que nos conecta é uma aproximação falsa. Quando nos abraçamos, ou não queremos verdadeiramente abraçar, ou o fazemos apenas no nível do nosso mundo.

Exigimos amor, conexão ou amizade uns dos outros? Apenas no plano deste mundo. Quem entre nós pode servir de fiador para outra pessoa ou mesmo para si próprio? De onde tiraríamos essa força? Podemos aspirar uns aos outros apenas através do Ser Superior, que preenche todo o espaço entre nós.

Se exigirmos que Ele preencha o vazio, nos conecte uns aos outros e permaneça constantemente presente entre nós, isso acontecerá, e com facilidade. A sabedoria da Cabalá visa nos conduzir a essa atitude correta, mas nós, em nossa natureza egoísta, constantemente fugimos dela.

Não nos esqueçamos de que “Não há outro além Dele”! O Criador realiza a ação, mas para que isso aconteça, devemos preceder Sua ação com o nosso desejo. Isso se chama “fazer uma aliança”. Fazemos um acordo com o Criador; exigimos, e Ele cumpre.

Assim como as crianças pequenas caminham puxando os adultos atrás delas, nós atraímos a força superior em nossa direção para que ela corrija a natureza que criou, e nos tornaremos iguais ao Criador.

Não podemos alcançar uma garantia mútua, nem mesmo desejá-la verdadeiramente. Assim que começamos a falar sobre unidade, devemos lembrar a condição: “Israel, a luz e o Criador são um”. Eu, meu amigo e o Criador, entre nós três, somente nós três juntos podemos alcançar a verdadeira reconciliação e perfeição.

É precisamente a aspiração de conexão dentro do grupo que rapidamente nos leva à constatação de que devemos nos voltar ao Criador para todo tipo de ajuda!

Do Congresso Internacional de Cabalá, 11/11/10, Lição 8

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“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Pergunta: Você diz que somente da unidade, da conexão, pode surgir algo de verdadeiro valor. As pessoas lhe perguntam: “O que é unidade? O que é conexão?” Você parece explicar, mas não responde à pergunta diretamente.

Resposta: Como assim? Respondo diretamente! Percebo a unidade claramente; estou nela agora mesmo! Deste estado, o mais próximo de você, explico o que isso significa.

Mas existe uma diferença entre o primeiro e mais baixo nível de conexão, de garantia mútua, e aquele em que você se encontra.

Se eu cruzar essa barreira em sua direção, serei como você e não poderei explicar nada. Desço do nível em que me encontro até o nível espiritual mais baixo, e a partir dele, tento explicar a vocês, que estão ainda abaixo, o que é esse nível espiritual mais baixo. Não posso descer mais fundo.

Pergunta: O que precisa acontecer para que possamos ouvi-lo?

Resposta: Você precisa gerar um desejo profundo de vivenciar a unidade.

Pergunta: Você fala sobre garantia mútua, o poder da união, conexão, e tudo isso, em princípio, parece girar em torno da mesma coisa, talvez com nuances ligeiramente diferentes. Recentemente, você disse algo concreto: “Pense desta maneira específica e aja daquela maneira específica”. Isso ressoa mais claramente com as pessoas. Mas será que isso realmente funcionará na prática? Coisas como: sorrir uns para os outros e tratar uns aos outros com gentileza?

Resposta: Depende inteiramente da sua implementação e de nada mais, absolutamente nada mais!

Você precisa desejar isso! Precisa desejar isso um pouco mais. E esse “desejar um pouco mais” pode ser alcançado por meio da ajuda mútua. É precisamente nesse pequeno incremento, nessa ajuda mútua que vocês podem oferecer um ao outro, que vocês alcançarão a sensação compartilhada de segurança mútua na qual o Criador se revelará.

Eu explico tudo em termos absolutamente acessíveis! Basta colocar em prática. Pelo menos começar, mas não vejo ninguém começando.

Pergunta: Então, como se começa?

Resposta: Você precisa descrever todas essas ações por escrito.

Como se constrói uma empresa? Tudo começa com planos e discussões gerais, seguidos por detalhes mais concretos. Depois vêm as fases de desenvolvimento, diversas formas de pesquisa, análise das dependências envolvidas e assim por diante. Mas o passo crucial é iniciar o trabalho sério.

Pergunta: Suponha que todos se reúnam e, como costuma acontecer em convenções, sintam um intenso desejo coletivo de que isso aconteça. Será que isso realmente acontecerá?

Resposta: Sim, isso pode acontecer em uma convenção, mas é um estado temporário, um desejo passageiro. Consequentemente, o que você experimentará é uma sensação temporária, uma iluminação ou revelação momentânea, e não algo permanente.

Para alcançar algo permanente, você precisa se dedicar ao trabalho, cultivar um desejo constante dentro de si, uma aspiração que se acumula continuamente. Ela se constrói de forma constante até se tornar palpável, firme e profundamente enraizada em seu próprio ser.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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Está escrito: “Trabalhem para o Criador com alegria”. Se não há alegria, é sinal de que não estamos em estado de espiritualidade. A doação é impossível sem alegria.

Está escrito no Livro do Zohar que a Shechina reside apenas em um lugar perfeito: não em um lugar de carência, não em um lugar de defeito, não em um lugar de tristeza, mas no lugar correto, em um lugar de alegria. Em um lugar correto, há a iluminação da presença do Criador, e isso traz alegria à pessoa.

Por esse critério, sempre se pode determinar se uma pessoa está em um caminho espiritual ou não. Quando ela começa a estudar, por um longo tempo ainda não percebe as transformações internas, ou pode percebê-las de forma invertida; portanto, pode sentir-se desanimada ou irritada e sentir-se em conflito com as mudanças que ocorrem em seu interior.

Aqui, a alegria é um indicador muito claro. Se uma pessoa não sente alegria, significa que seus desejos não correspondem ao Criador, mas se opõem a Ele. À medida que o desejo é corrigido, a alegria se revela dentro da pessoa. E quanto mais forte e profunda a alegria, mais a luz superior se manifesta, a presença do Criador, a Shechina.

Se a força superior está se preparando para se revelar dentro de uma pessoa, primeiro a alegria se manifesta e somente depois o Criador. A alegria é uma iluminação que vem do alto, uma força especial da luz que surge em resposta à oração, a um pedido ao Criador vindo de baixo. Quando nos voltamos para o Criador com perguntas e pedidos e desejamos nos conectar com Ele, em resposta recebemos luz do alto que corrige nossos desejos e os preenche.

Essa luz traz primeiro a alegria, e somente depois todas as outras revelações. Portanto, a Shechina (a presença do Criador) se revela apenas na alegria, que aparece primeiro.

Se eu quiser alcançar a doação, devo estar sempre em alegria. E se ela estiver ausente, devo examinar-me para ver onde o egoísmo não corrigido permanece em mim, impedindo-me de revelar o Criador. Não sabemos se estamos nos aproximando da revelação do Criador e, portanto, os Cabalistas nos dão um critério para verificar: estou me aproximando da alegria ou, ao contrário, me afastando dela a cada dia?

Por meio desses movimentos em direção a uma alegria maior ou menor, pode-se avaliar o quanto se está aproximando da revelação da força superior ou se distanciando dela, pois a alegria é o resultado de “boas ações”, ou seja, correções.

Em qualquer situação, devemos nos apegar à alegria, porque “não há outro além do Criador”; tudo vem Dele. Ninguém pode nos fazer mal sem o conhecimento ou consentimento do Criador. Isso nunca acontece; tudo vem do alto. Por trás de cada pessoa está o Criador, exercendo Sua influência sobre nós através deste teatro da “realidade”.

Se eu não tiver uma intenção de receber egoísta, estarei sempre em alegria. Não me importa o que o Criador me dá; o principal é que Ele cuida constantemente de mim. Não peso o que é mais agradável ou benéfico para mim em meu egoísmo; portanto, aceito tudo com alegria.

Por este critério, podemos nos avaliar: estamos avançando como grupo rumo à correção e à revelação do Criador? Estamos dando o exemplo aos amigos de que devemos estar sempre alegres para aproximar cada vez mais a revelação da força superior?

A alegria é consequência do meu ato de doar, de doar aos amigos, ao Criador e à humanidade. A alegria resulta da doação porque, ao doar, torno-me semelhante ao Criador. Portanto, por meio dessa ação, recebo uma iluminação que chamamos de “alegria”.

A alegria espiritual provém do fato de que, por meio das minhas ações, ajudo o Criador a preencher toda a criação. A alegria resulta do fato de que, com a ajuda do Criador, preencho toda a criação e, assim, Lhe trago prazer.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 18/05/19, México, Lição 5

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O que caracteriza este mundo de forma distinta em comparação com o mundo espiritual? Do Machsom para cima, há revelação, luz. Do Machsom para baixo, há o oposto: escuridão, ocultação. Consequentemente, mesmo que eu experimente uma descida acima do Machsom, eu a percebo de forma diferente porque essa descida ocorre dentro das luzes, dentro da revelação.

Por outro lado, em nosso mundo, se você está na escuridão agora, desprovido de qualquer sensação espiritual, você pode, no entanto, estar de bom humor e cheio de desejo de estudar e progredir, ou pode, ao contrário, estar em um estado de ausência de desejos, quando tudo é insosso e você não quer nada.

Nesse caso, talvez você possa esperar até que passe tempo suficiente para que alguma ajuda venha de cima, para que você seja trazido de volta à superfície e receba um despertar. Mas isso é indesejável, porque pode prolongar e estender o caminho inúmeras vezes.

É possível que uma pessoa seja submetida a uma descida não para que espere até o seu fim, mas sim para que, à força, se submeta à influência da sociedade que se encontra num nível superior, e o trabalho seja rapidamente realizado sobre ela, e ela saia da descida. A sociedade a salvará.

Assim, aqui, na escuridão, temos dois estados: ocultação dupla e ocultação simples.

Mesmo em reclusão, sentimos que há algo acima de nós. Aparentemente, existe um Criador que é a causa de tudo. Até mesmo as desgraças me são enviadas por Ele, e isso me sustenta: dependo de algo e, de uma forma ou de outra, ainda justifico a realidade. De certa forma, justifico os golpes: se alguém os envia, significa que alguém está orquestrando tudo isso.

Em contraste, quando em ocultação dupla, não sinto nada além da natureza. Não há mestre, e não há justificativa para a minha existência. Não me é permitido o simples esquecimento de um animal que não reflete sobre a vida. Eu reflito sobre a vida e, portanto, estou em ocultação dupla.

A ocultação simples ou dupla é uma sensação interna da pessoa, não um fenômeno natural. Portanto, as oscilações em nossos estados enquanto estamos “no Egito”, antes do Machsom, e o “suspiro pelo trabalho”, porque o fardo é de fato pesado para nós, não persistem da mesma forma depois que cruzamos o Machsom.

Ali, mesmo na escuridão, nas Klipot, a pessoa sabe e percebe que estas são, de fato, Klipot que se opõem à santidade, e que é através delas que se chega ao plano superior. Através das Klipot, estabelece-se um contato constante com o Criador, utilizando-as como meios auxiliares.

Ali, as Klipot são intenções, pensamentos voltados para a recepção, enquanto a santidade é a intenção voltada para a doação. Entre esses dois estados polares, há uma guerra constante. Aqui, antes do Machsom, estamos todos no desejo de receber para nós mesmos.

Após o Machsom, tudo muda. Mas até lá, faça tudo o que estiver ao seu alcance. E tudo o que organizamos aqui surge de uma simples necessidade: sozinho, sem se incluir nos outros, o indivíduo pode cair, e ninguém o salvará. Portanto, é preciso submeter-se imediatamente à influência do grupo. Caso contrário, a jornada se estenderá não por anos, mas por várias encarnações.

Portanto, é necessário me inserir rapidamente no grupo, em uma determinada rotina, em algumas obrigações, recorrer a todo tipo de artifício, para que, em caso de tropeço, me pressionem e me obriguem a continuar. Isso é um dever.

Uma descida espiritual que poderia durar vários meses pode, com a ajuda da sociedade, ser reduzida a algumas horas ou minutos. Além disso, não se trata apenas de tempo, pois ao superar uma queda com o auxílio do grupo, você adquire qualidades e atributos internos que lhe permitirão superar diversas outras quedas.

Se, no entanto, você sair sozinho, ainda assim não adquirirá a experiência necessária e terá que descer repetidamente. Sair com a ajuda do coletivo adiciona a experiência de seus amigos, já que vocês se unem, e isso substitui muitas quedas adicionais. Isso representa uma grande economia em termos de tempo e número de quedas.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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No artigo “A Noite da Noiva” (Introdução ao Livro do Zohar), afirma-se que a lei (uma condição da ordem espiritual) é tal que a criatura não pode perceber o Criador abertamente se estiver em um estado ou qualidade oposta a Ele.

Portanto, somente na equivalência de qualidades com o Criador podemos percebê-Lo, naquelas qualidades em que somos semelhantes a Ele em quantidade e qualidade. Pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor, e o ser criado não seria mais capaz de permanecer conectado a Ele.

Por essa razão, o Criador age em segredo. Ele precisa despertar estados negativos em nós, mas não sentimos que eles vêm Dele. Embora, naturalmente, “não há outro além Dele”, e somente Ele faça isso. Como está escrito: “Quem faz a escuridão e cria a luz”.

Precisamos sentir a escuridão cada vez mais. Ela precisa ser constantemente revelada dentro de nós para que possamos corrigi-la e revelar a luz, o Criador, em seu lugar.

Assim, nosso trabalho consiste sempre em ocultar e revelar, ocultar e revelar. A ocultação do Criador produz escuridão; a revelação produz luz. Esses dois estados devem necessariamente se alternar. Nossa consciência deve ser direcionada para a compreensão de que ambos os estados são bons, que vêm do amor e são dirigidos precisamente a nós para que possamos alcançar a perfeição.

Se uma pessoa não estiver preparada, o estado de ocultação do Criador será sentido por ela como escuridão e maldade, como se o Criador estivesse se escondendo dela. Este é o maior castigo do mundo.

Assim, Sua orientação para o bem e para o mal nos foi prescrita, com a orientação da recompensa e da punição. Aquele que se esforça para não perder a fé no Criador, isto é, em toda situação, aconteça o que acontecer, se eu me esforçar para me manter constantemente consciente de que tudo o que acontece agora comigo, dentro de mim, fora de mim e em todo o mundo é governado pelo Criador, e se eu tentar permanecer nessa consciência apesar de sentir estados desagradáveis, alcançarei a recompensa: finalmente, o Criador será revelado a mim.

Mas se eu não quiser manter constantemente a ideia de que tudo vem do Criador, que tudo ao meu redor é apenas o Criador, que através de amigos, de estranhos, de pessoas próximas, de qualquer pessoa e de qualquer forma, através de bilhões de influências diferentes sobre mim, está brincando comigo, então, no fim, Ele desaparece dos meus sentimentos, e eu me separo da fé no Criador, do sentimento da Sua presença.

Somente a dezena pode manter cada um de nós em fé constante no Criador, em constante direção a Ele, em constante conexão com Ele, no pensamento constante de que tudo vem do Criador: Ele faz tudo, Ele me governa, e até mesmo meus pensamentos sobre Ele também vêm Dele.

Ou seja, quer eu queira ou não estar conectado a Ele, isso também vem Dele. E não importa se meus pensamentos são bons ou maus, se minhas ações são boas ou más. O principal é que eu as atribua a Ele. Isso é o mais importante.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Nos foi dado o caminho da fé, que está acima da razão  (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).

A razão é o que sentimos e compreendemos, enquanto a fé é aquilo a que devemos nos elevar e aceitar acima da razão. Ou seja, não levar em conta nossas sensações e nossa razão  ao percebermos se algo é bom ou ruim para nós, mas sim aceitar que o Criador sabe melhor o que é bom e o que não é para nós.

Por exemplo, no nosso mundo, vamos ao médico. Pessoalmente, tenho muito medo de injeções. Já passei por muitas cirurgias e cortes, mas ainda assim tenho medo. Qualquer forma de correção ou cura é feita em carne viva. Devemos nos esforçar para alcançar um estado em que possamos suportar quaisquer mudanças, quaisquer correções, com alegria e sem dor.

Quando o Criador começar a nos curar, será agradável, alegre e doce para nós que isso esteja acontecendo, contanto que percebamos a importância do objetivo como maior do que a importância do nosso corpo animal.

Isso foi absolutamente verificado; é absolutamente certo!

Se uma pessoa se conecta com o objetivo, não importa quais sofrimentos passem pelo corpo, porque ela não os sentirá como sofrimento, mas apenas como alegria. Isso não é masoquismo; é simplesmente uma lei da natureza, porque o pensamento é superior ao desejo, superior à carne.

Da Convenção Internacional de Cabalá 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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