“E um certo homem o encontrou, e eis que ele estava vagando pelo campo. E o homem lhe perguntou, dizendo: ‘O que procuras?’ E ele respondeu: ‘Procuro meus irmãos. Dize-me, peço-te, onde estão apascentando o rebanho?'”

Um homem “vagando pelo campo” refere-se a um lugar de onde deve brotar a colheita do campo para sustentar o mundo (Rabash, “Amor de Amigos – 1”).

A Torá é o ensinamento, o método, que explica todo o processo pelo qual devemos passar, daqui até o fim da correção. Então, por onde começamos a construir o vaso espiritual e a entrar no mundo espiritual?

Aqui se fala de José, que reúne (Osef) todas as qualidades anteriores de seus irmãos e, por meio disso, descobre que está no Egito, isto é, dentro da inclinação ao mal.

Sinto que sou o oposto do mundo espiritual e indigno dele. Além disso, não tenho nenhum desejo de entrar nele, é o que minhas qualidades internas me dizem. Essa percepção precisa chegar. Mas, por outro lado, já sabemos que, se derrubarmos as barreiras entre nós e nos unirmos, então, dentro dessa união, começaremos imediatamente a sentir o mundo espiritual.

Assim, a Torá nos explica o processo de desenvolvimento do nosso vaso comum, que nesta fase é chamado de José. Ele está “vagando pelo campo”, sem saber como alcançar a espiritualidade. Diante dele estende-se um vazio, e ele não sabe para onde ir.

E as obras do campo são arar, semear e colher. A respeito disso se diz: “Os que semeiam com lágrimas, com alegria colherão”, e isso é chamado de “campo abençoado pelo Senhor”.

Uma pessoa deve estar pronta para arar, semear e colher, ou seja, para trabalhar com seu desejo. Pois o desejo (Ratzon) é a terra (Eretz), ou aquele próprio campo, que deve ser arado e semeado com as sementes da doação, Bina, para que Bina  possa entrar em Malchut. Ali, começa a crescer por meio do desejo de Malchut, produzindo brotos, a colheita que mais tarde faremos.

Assim, aquele chamado Israel, que se dirige diretamente ao Criador, entra no Egito e descobre um grande desejo egoísta dentro de si. É precisamente então, ao perceber que esse desejo o domina, que ele se esforça pela unidade e, por meio da oração e de um clamor por ajuda, escapa do Faraó.

Por que essa descida ao egoísmo é necessária? Para que possamos sair dela. Assim como colocamos sementes na terra para que, através dela, elas germinem e floresçam. É graças à terra, ou seja, ao desejo egoísta, que a minúscula semente da doação, o desejo altruísta, começa a crescer. Ela emerge precisamente da terra.

Quando a centelha da doação, o ponto no coração, desperta em nós, ela nos conduz à sabedoria da Cabalá. Começamos a estudar, juntamo-nos a um grupo e, de repente, descobrimos como tudo é ruim, quantos obstáculos surgem pelo caminho. O mal cresce cada vez mais até que sejamos completamente submersos nele. Então, com nossa última gota de força, lutamos para superá-lo e escapar. E fugimos, levando conosco o grande desejo de receber que adquirimos no Egito.

Assim brota a semente da doação: elevamo-nos acima da terra, levando conosco os desejos corrompidos, e então começamos a corrigi-los.

Este processo é acompanhado de alegria e tristeza, pelo endurecimento do coração, fracassos e dificuldades. No entanto, é precisamente através do desespero que nos aproximamos do êxodo. E esse êxodo se encontra na unidade. Ninguém sai sozinho, apenas juntos.

Do Congresso Internacional de Cabalá 24/02/12, “Arava”, Lição 3

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Cada um deve tentar trazer para a sociedade um espírito de vida e esperança, e infundir energia na sociedade.

…antes de ingressar na sociedade, ele estava desapontado com o progresso na obra do Criador… devido à sua própria fraqueza e falta de aspiração.

Mas ao entrar no grupo, ele deve sentir um “fogo ardente” queimando dentro dele e o atraindo para o grupo, que o influencia sem pedir sua permissão, porque ele é incapaz de resistir à influência dos amigos.

…mas agora a sociedade o preencheu de vida e esperança. Assim, por meio da sociedade, ele obteve a confiança e a força para superar, porque agora sente que pode alcançar a plenitude (Rabash, “ O que procurar na Assembleia dos Amigos”).

Se esse espírito não existir dentro do grupo, não há esperança de alcançar nada. No Artigo 225, “Elevando-se a Si Mesmo”, do livro Shamati, está escrito: Ninguém pode se elevar acima do seu círculo, do seu ambiente. Todos progridem somente junto com o grupo. Se eu não transmitir um bom ânimo ao grupo, também não o terei. Se eu não quiser que o grupo progrida, também não progredirei, porque não criaremos um desejo comum, um Kli.

Quanto mais falamos sobre isso, nos esforçando para compreendê-lo cada vez mais profundamente, mais claramente começamos a discernir a realidade espiritual, uma realidade que nos é odiosa, oposta à nossa natureza e indesejável; contudo, é a verdadeira realidade. Então começaremos a vê-la como verdadeiramente importante e sublime.

Mas o principal é, por mais desagradável que possa parecer, dar a cada ação espiritual e a cada estado espiritual sua verdadeira definição: é a doação e o amor ao próximo dentro do grupo, a unidade para a conquista do Criador, a força de nossa doação e amor comuns.

Do Congresso Mundial de Cabalá, “Nós”, Nova Jersey, 7 a 8 de março de 2011, Lição 8

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Pergunta: Você diz que somente da unidade, da conexão, pode surgir algo de verdadeiro valor. As pessoas lhe perguntam: “O que é unidade? O que é conexão?” Você parece explicar, mas não responde à pergunta diretamente.

Resposta: Como assim? Respondo diretamente! Percebo a unidade claramente; estou nela agora mesmo! Deste estado, o mais próximo de você, explico o que isso significa.

Mas existe uma diferença entre o primeiro e mais baixo nível de conexão, de garantia mútua, e aquele em que você se encontra.

Se eu cruzar essa barreira em sua direção, serei como você e não poderei explicar nada. Desço do nível em que me encontro até o nível espiritual mais baixo, e a partir dele, tento explicar a vocês, que estão ainda abaixo, o que é esse nível espiritual mais baixo. Não posso descer mais fundo.

Pergunta: O que precisa acontecer para que possamos ouvi-lo?

Resposta: Você precisa gerar um desejo profundo de vivenciar a unidade.

Pergunta: Você fala sobre garantia mútua, o poder da união, conexão, e tudo isso, em princípio, parece girar em torno da mesma coisa, talvez com nuances ligeiramente diferentes. Recentemente, você disse algo concreto: “Pense desta maneira específica e aja daquela maneira específica”. Isso ressoa mais claramente com as pessoas. Mas será que isso realmente funcionará na prática? Coisas como: sorrir uns para os outros e tratar uns aos outros com gentileza?

Resposta: Depende inteiramente da sua implementação e de nada mais, absolutamente nada mais!

Você precisa desejar isso! Precisa desejar isso um pouco mais. E esse “desejar um pouco mais” pode ser alcançado por meio da ajuda mútua. É precisamente nesse pequeno incremento, nessa ajuda mútua que vocês podem oferecer um ao outro, que vocês alcançarão a sensação compartilhada de segurança mútua na qual o Criador se revelará.

Eu explico tudo em termos absolutamente acessíveis! Basta colocar em prática. Pelo menos começar, mas não vejo ninguém começando.

Pergunta: Então, como se começa?

Resposta: Você precisa descrever todas essas ações por escrito.

Como se constrói uma empresa? Tudo começa com planos e discussões gerais, seguidos por detalhes mais concretos. Depois vêm as fases de desenvolvimento, diversas formas de pesquisa, análise das dependências envolvidas e assim por diante. Mas o passo crucial é iniciar o trabalho sério.

Pergunta: Suponha que todos se reúnam e, como costuma acontecer em convenções, sintam um intenso desejo coletivo de que isso aconteça. Será que isso realmente acontecerá?

Resposta: Sim, isso pode acontecer em uma convenção, mas é um estado temporário, um desejo passageiro. Consequentemente, o que você experimentará é uma sensação temporária, uma iluminação ou revelação momentânea, e não algo permanente.

Para alcançar algo permanente, você precisa se dedicar ao trabalho, cultivar um desejo constante dentro de si, uma aspiração que se acumula continuamente. Ela se constrói de forma constante até se tornar palpável, firme e profundamente enraizada em seu próprio ser.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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Está escrito: “Trabalhem para o Criador com alegria”. Se não há alegria, é sinal de que não estamos em estado de espiritualidade. A doação é impossível sem alegria.

Está escrito no Livro do Zohar que a Shechina reside apenas em um lugar perfeito: não em um lugar de carência, não em um lugar de defeito, não em um lugar de tristeza, mas no lugar correto, em um lugar de alegria. Em um lugar correto, há a iluminação da presença do Criador, e isso traz alegria à pessoa.

Por esse critério, sempre se pode determinar se uma pessoa está em um caminho espiritual ou não. Quando ela começa a estudar, por um longo tempo ainda não percebe as transformações internas, ou pode percebê-las de forma invertida; portanto, pode sentir-se desanimada ou irritada e sentir-se em conflito com as mudanças que ocorrem em seu interior.

Aqui, a alegria é um indicador muito claro. Se uma pessoa não sente alegria, significa que seus desejos não correspondem ao Criador, mas se opõem a Ele. À medida que o desejo é corrigido, a alegria se revela dentro da pessoa. E quanto mais forte e profunda a alegria, mais a luz superior se manifesta, a presença do Criador, a Shechina.

Se a força superior está se preparando para se revelar dentro de uma pessoa, primeiro a alegria se manifesta e somente depois o Criador. A alegria é uma iluminação que vem do alto, uma força especial da luz que surge em resposta à oração, a um pedido ao Criador vindo de baixo. Quando nos voltamos para o Criador com perguntas e pedidos e desejamos nos conectar com Ele, em resposta recebemos luz do alto que corrige nossos desejos e os preenche.

Essa luz traz primeiro a alegria, e somente depois todas as outras revelações. Portanto, a Shechina (a presença do Criador) se revela apenas na alegria, que aparece primeiro.

Se eu quiser alcançar a doação, devo estar sempre em alegria. E se ela estiver ausente, devo examinar-me para ver onde o egoísmo não corrigido permanece em mim, impedindo-me de revelar o Criador. Não sabemos se estamos nos aproximando da revelação do Criador e, portanto, os Cabalistas nos dão um critério para verificar: estou me aproximando da alegria ou, ao contrário, me afastando dela a cada dia?

Por meio desses movimentos em direção a uma alegria maior ou menor, pode-se avaliar o quanto se está aproximando da revelação da força superior ou se distanciando dela, pois a alegria é o resultado de “boas ações”, ou seja, correções.

Em qualquer situação, devemos nos apegar à alegria, porque “não há outro além do Criador”; tudo vem Dele. Ninguém pode nos fazer mal sem o conhecimento ou consentimento do Criador. Isso nunca acontece; tudo vem do alto. Por trás de cada pessoa está o Criador, exercendo Sua influência sobre nós através deste teatro da “realidade”.

Se eu não tiver uma intenção de receber egoísta, estarei sempre em alegria. Não me importa o que o Criador me dá; o principal é que Ele cuida constantemente de mim. Não peso o que é mais agradável ou benéfico para mim em meu egoísmo; portanto, aceito tudo com alegria.

Por este critério, podemos nos avaliar: estamos avançando como grupo rumo à correção e à revelação do Criador? Estamos dando o exemplo aos amigos de que devemos estar sempre alegres para aproximar cada vez mais a revelação da força superior?

A alegria é consequência do meu ato de doar, de doar aos amigos, ao Criador e à humanidade. A alegria resulta da doação porque, ao doar, torno-me semelhante ao Criador. Portanto, por meio dessa ação, recebo uma iluminação que chamamos de “alegria”.

A alegria espiritual provém do fato de que, por meio das minhas ações, ajudo o Criador a preencher toda a criação. A alegria resulta do fato de que, com a ajuda do Criador, preencho toda a criação e, assim, Lhe trago prazer.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 18/05/19, México, Lição 5

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O que caracteriza este mundo de forma distinta em comparação com o mundo espiritual? Do Machsom para cima, há revelação, luz. Do Machsom para baixo, há o oposto: escuridão, ocultação. Consequentemente, mesmo que eu experimente uma descida acima do Machsom, eu a percebo de forma diferente porque essa descida ocorre dentro das luzes, dentro da revelação.

Por outro lado, em nosso mundo, se você está na escuridão agora, desprovido de qualquer sensação espiritual, você pode, no entanto, estar de bom humor e cheio de desejo de estudar e progredir, ou pode, ao contrário, estar em um estado de ausência de desejos, quando tudo é insosso e você não quer nada.

Nesse caso, talvez você possa esperar até que passe tempo suficiente para que alguma ajuda venha de cima, para que você seja trazido de volta à superfície e receba um despertar. Mas isso é indesejável, porque pode prolongar e estender o caminho inúmeras vezes.

É possível que uma pessoa seja submetida a uma descida não para que espere até o seu fim, mas sim para que, à força, se submeta à influência da sociedade que se encontra num nível superior, e o trabalho seja rapidamente realizado sobre ela, e ela saia da descida. A sociedade a salvará.

Assim, aqui, na escuridão, temos dois estados: ocultação dupla e ocultação simples.

Mesmo em reclusão, sentimos que há algo acima de nós. Aparentemente, existe um Criador que é a causa de tudo. Até mesmo as desgraças me são enviadas por Ele, e isso me sustenta: dependo de algo e, de uma forma ou de outra, ainda justifico a realidade. De certa forma, justifico os golpes: se alguém os envia, significa que alguém está orquestrando tudo isso.

Em contraste, quando em ocultação dupla, não sinto nada além da natureza. Não há mestre, e não há justificativa para a minha existência. Não me é permitido o simples esquecimento de um animal que não reflete sobre a vida. Eu reflito sobre a vida e, portanto, estou em ocultação dupla.

A ocultação simples ou dupla é uma sensação interna da pessoa, não um fenômeno natural. Portanto, as oscilações em nossos estados enquanto estamos “no Egito”, antes do Machsom, e o “suspiro pelo trabalho”, porque o fardo é de fato pesado para nós, não persistem da mesma forma depois que cruzamos o Machsom.

Ali, mesmo na escuridão, nas Klipot, a pessoa sabe e percebe que estas são, de fato, Klipot que se opõem à santidade, e que é através delas que se chega ao plano superior. Através das Klipot, estabelece-se um contato constante com o Criador, utilizando-as como meios auxiliares.

Ali, as Klipot são intenções, pensamentos voltados para a recepção, enquanto a santidade é a intenção voltada para a doação. Entre esses dois estados polares, há uma guerra constante. Aqui, antes do Machsom, estamos todos no desejo de receber para nós mesmos.

Após o Machsom, tudo muda. Mas até lá, faça tudo o que estiver ao seu alcance. E tudo o que organizamos aqui surge de uma simples necessidade: sozinho, sem se incluir nos outros, o indivíduo pode cair, e ninguém o salvará. Portanto, é preciso submeter-se imediatamente à influência do grupo. Caso contrário, a jornada se estenderá não por anos, mas por várias encarnações.

Portanto, é necessário me inserir rapidamente no grupo, em uma determinada rotina, em algumas obrigações, recorrer a todo tipo de artifício, para que, em caso de tropeço, me pressionem e me obriguem a continuar. Isso é um dever.

Uma descida espiritual que poderia durar vários meses pode, com a ajuda da sociedade, ser reduzida a algumas horas ou minutos. Além disso, não se trata apenas de tempo, pois ao superar uma queda com o auxílio do grupo, você adquire qualidades e atributos internos que lhe permitirão superar diversas outras quedas.

Se, no entanto, você sair sozinho, ainda assim não adquirirá a experiência necessária e terá que descer repetidamente. Sair com a ajuda do coletivo adiciona a experiência de seus amigos, já que vocês se unem, e isso substitui muitas quedas adicionais. Isso representa uma grande economia em termos de tempo e número de quedas.

Da Lição Diária de Cabalá 01/04/26, Rabash, “Por que a Festa do Matzá é chamada de Pessach?”

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No artigo “A Noite da Noiva” (Introdução ao Livro do Zohar), afirma-se que a lei (uma condição da ordem espiritual) é tal que a criatura não pode perceber o Criador abertamente se estiver em um estado ou qualidade oposta a Ele.

Portanto, somente na equivalência de qualidades com o Criador podemos percebê-Lo, naquelas qualidades em que somos semelhantes a Ele em quantidade e qualidade. Pois é uma falha na glória do Criador que a criatura O perceba como um malfeitor, e o ser criado não seria mais capaz de permanecer conectado a Ele.

Por essa razão, o Criador age em segredo. Ele precisa despertar estados negativos em nós, mas não sentimos que eles vêm Dele. Embora, naturalmente, “não há outro além Dele”, e somente Ele faça isso. Como está escrito: “Quem faz a escuridão e cria a luz”.

Precisamos sentir a escuridão cada vez mais. Ela precisa ser constantemente revelada dentro de nós para que possamos corrigi-la e revelar a luz, o Criador, em seu lugar.

Assim, nosso trabalho consiste sempre em ocultar e revelar, ocultar e revelar. A ocultação do Criador produz escuridão; a revelação produz luz. Esses dois estados devem necessariamente se alternar. Nossa consciência deve ser direcionada para a compreensão de que ambos os estados são bons, que vêm do amor e são dirigidos precisamente a nós para que possamos alcançar a perfeição.

Se uma pessoa não estiver preparada, o estado de ocultação do Criador será sentido por ela como escuridão e maldade, como se o Criador estivesse se escondendo dela. Este é o maior castigo do mundo.

Assim, Sua orientação para o bem e para o mal nos foi prescrita, com a orientação da recompensa e da punição. Aquele que se esforça para não perder a fé no Criador, isto é, em toda situação, aconteça o que acontecer, se eu me esforçar para me manter constantemente consciente de que tudo o que acontece agora comigo, dentro de mim, fora de mim e em todo o mundo é governado pelo Criador, e se eu tentar permanecer nessa consciência apesar de sentir estados desagradáveis, alcançarei a recompensa: finalmente, o Criador será revelado a mim.

Mas se eu não quiser manter constantemente a ideia de que tudo vem do Criador, que tudo ao meu redor é apenas o Criador, que através de amigos, de estranhos, de pessoas próximas, de qualquer pessoa e de qualquer forma, através de bilhões de influências diferentes sobre mim, está brincando comigo, então, no fim, Ele desaparece dos meus sentimentos, e eu me separo da fé no Criador, do sentimento da Sua presença.

Somente a dezena pode manter cada um de nós em fé constante no Criador, em constante direção a Ele, em constante conexão com Ele, no pensamento constante de que tudo vem do Criador: Ele faz tudo, Ele me governa, e até mesmo meus pensamentos sobre Ele também vêm Dele.

Ou seja, quer eu queira ou não estar conectado a Ele, isso também vem Dele. E não importa se meus pensamentos são bons ou maus, se minhas ações são boas ou más. O principal é que eu as atribua a Ele. Isso é o mais importante.

Da Convenção Internacional de Cabalá, 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Nos foi dado o caminho da fé, que está acima da razão  (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).

A razão é o que sentimos e compreendemos, enquanto a fé é aquilo a que devemos nos elevar e aceitar acima da razão. Ou seja, não levar em conta nossas sensações e nossa razão  ao percebermos se algo é bom ou ruim para nós, mas sim aceitar que o Criador sabe melhor o que é bom e o que não é para nós.

Por exemplo, no nosso mundo, vamos ao médico. Pessoalmente, tenho muito medo de injeções. Já passei por muitas cirurgias e cortes, mas ainda assim tenho medo. Qualquer forma de correção ou cura é feita em carne viva. Devemos nos esforçar para alcançar um estado em que possamos suportar quaisquer mudanças, quaisquer correções, com alegria e sem dor.

Quando o Criador começar a nos curar, será agradável, alegre e doce para nós que isso esteja acontecendo, contanto que percebamos a importância do objetivo como maior do que a importância do nosso corpo animal.

Isso foi absolutamente verificado; é absolutamente certo!

Se uma pessoa se conecta com o objetivo, não importa quais sofrimentos passem pelo corpo, porque ela não os sentirá como sofrimento, mas apenas como alegria. Isso não é masoquismo; é simplesmente uma lei da natureza, porque o pensamento é superior ao desejo, superior à carne.

Da Convenção Internacional de Cabalá 07/09/19, Moldávia, Lição 4

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Um grupo maravilhoso reunido aqui em um congresso, unido por uma enorme e colossal unidade com a luz interior.

Embora nos escape à compreensão, na realidade nada se perde. Basta mergulhar no seu interior, no seu ponto no coração, e desejar unir-se a outros pontos. Então, verei que a luz reina entre nós e que estamos todos unidos internamente.

É isso que precisamos revelar. Esta é, de fato, a concretização da ciência da Cabalá. Tudo o que estudamos, os mundos, os Partzufim, as Sefirot, é uma conexão que revelamos. Quando entramos em nossa unidade interior, as medidas de conexão entre nós e as medidas de revelação e ocultação da luz compõem o mundo espiritual.

Nosso relacionamento se divide em cinco níveis: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut e Adam Kadmon, até uma conexão total e perfeita chamada “mundo do Infinito”, onde não há limites para nossa relação. Esses níveis, por sua vez, se dividem em Partzufim e Sefirot. No fim, é somente aí que revelamos o que está escrito na Torá e, em geral, em todos os livros cabalísticos.

Não temos para onde fugir. Precisamos apenas nos concentrar constantemente no nível interno e profundo onde estamos interconectados. Tudo depende da atenção de cada um: que ninguém desista dessa aspiração.

É aí que reside o grande problema: como podemos entrar, mergulhar repetidamente, até atingirmos esse nível, até sentirmos essa conexão entre nós, até captarmos as ondas da nossa interconexão, que começarão a nos conectar ao sistema comum? Onde podemos encontrar o poder do desejo, da atenção, da empatia e da sensibilidade?

Aqui, novamente, preciso de um ambiente. Não consigo me manter firme por mais de um instante sozinho. Posso tentar, concentrar minha mente e meus sentimentos, mergulhar de cabeça, querer estar ali e me agarrar com todas as minhas forças, mas em um segundo tudo desaparece.

Somente os amigos, que já são dois milhões ao redor do mundo, poderão ajudar. Todos devem pensar em todos, porque dependem uns dos outros, então eu me ajudarei por meio dos outros. Não sou incapaz disso. Mas se eu pensar em todos, para que eles também pensem nisso e caminhem na mesma direção, a força coletiva, o pensamento coletivo que eu enviar a todos, fará seu trabalho, mesmo que não me ouçam.

Mesmo que eu apenas pense nisso silenciosamente para mim mesmo, meu desejo pelo bem deles, que é chamado de “oração de muitos”, retorna a mim e me ajuda a permanecer no nível interior, aprofundando-me cada vez mais.

Portanto, trabalhando em grupo, não devemos nos dispersar em direções diferentes. Basta focar neste ponto essencial: como nos mantermos unidos nas camadas mais profundas do grupo, onde estamos conectados uns aos outros. Isso se aplica igualmente a homens e mulheres.

O externo também deve ser colocado a serviço do interno. Como escrevem Baal HaSulam e Rabash, devemos falar sobre a importância do objetivo, a importância dos amigos e a importância do grupo. Afinal, isso me dá inspiração, confiança e segurança para que eu possa me aproximar cada vez mais do meu nível interior, até que ele se abra. Então sentirei que entrei no mundo interior, espiritual.

Portanto, existe uma lei: “Que o homem ajude o seu próximo”. Somente com apoio mútuo cada um de nós poderá alcançar a espiritualidade. Ninguém jamais conseguirá fazer isso sozinho.

Da Convenção Internacional de Cabalá 01/04/11, “Nós”, Lição 3

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A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina …

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

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Nada nos impede de manter constantemente a melhor sensação que já tivemos em nossas vidas, aquela que experimentamos no congresso quando sentimos unidade, a conexão entre nós e o Criador, a revelação espiritual. Se eu me afastar desse estado, significa que a culpa é minha, porque não me esforcei o suficiente.

Recebemos um despertar vindo do alto, do Criador, e ele não deve desaparecer. O Ser Superior nos dá um exemplo de como devemos ser, e devemos continuar a segui-lo. O despertar não deve depender do local físico do congresso. Se não houver despertar, significa que a grandeza do Criador e a grandeza do grupo estão em falta, e isso pode ser desenvolvido ainda mais precisamente após o congresso, durante os tempos normais.

Os intervalos entre congressos devem ser vistos como oportunidades organizadas pelo Criador para que invistamos nossos próprios esforços neste mundo. A construção do corpo espiritual ocorre precisamente na escuridão, à noite. Precisamos enxergar todos os eventos de nossa vida como conectados por esse princípio, de modo que “Houve tarde e houve manhã, um dia”. Essa é a única maneira de percebermos nossas vidas.

Do alto, recebemos momentos de unificação e proximidade com o espiritual, para que possamos mantê-los mesmo quando o despertar divino se dissipar. Devemos preservar esse sentimento interior por nós mesmos, ao menos com a mesma força que nos foi dada do alto, como se não tivéssemos saído do congresso.

O Criador nos elevou até certo ponto e nos deixou, e devemos continuar nessa trajetória. Não é bom se cairmos, pois já temos um exemplo de como prosseguir. Então o Criador nos elevará ao próximo nível, e ainda mais alto, e assim por diante, sempre.

Quando o Criador nos deixa, Ele revela quais espaços precisam ser preenchidos com a Sua grandeza. A única coisa que falta é a grandeza do Criador.

O principal é fazer um esforço para permanecer constantemente conectado com os outros, como no congresso, e não deixar esse sentimento esfriar, mas sim cultivá-lo a todo custo. Então veremos que todos os eventos de nossas vidas — nosso retorno ao trabalho e todas as atividades cotidianas — são organizados pelo Criador justamente para esse propósito: preencher todos esses espaços vazios do dia a dia com despertar, inspiração espiritual e a importância do Criador.

Devemos manter esse estado e não nos permitir regredir. É precisamente aí que reside todo o trabalho. Não há muito em que trabalhar durante o congresso. O despertar dado do alto está atuando ali, e tudo acontece por si só. Mas hoje, por meio de nossos próprios esforços, orações e todos os meios possíveis, não devemos permitir que esse despertar esfrie. Agora é o momento de trabalhar.

Portanto, no congresso não “alcançamos” o sucesso, mas o “recebemos”. Hoje precisamos alcançar o sucesso. Pode-se dizer que o congresso, isto é, a reunião e a unificação, começa agora mesmo!

Se compreendermos corretamente como utilizar o tempo do congresso e o tempo entre congressos, perceberemos corretamente a unidade que alcançamos. Tudo é testado precisamente pelos estados cotidianos, onde reside todo o trabalho. Portanto, prossigamos!

Da Lição Diária de Cabalá 08/05/18, “A Grandeza do Criador”

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