No segundo dia da criação, foi criado um espaço no meio das águas, separando as águas superiores e inferiores, e esse espaço é chamado de firmamento.

As águas superiores e inferiores diferem entre as forças que avançam em direção ao Criador e aquelas que avançam na direção oposta.

Pergunta: No terceiro dia, o Criador criou a terra seca e a vegetação começou a crescer. Isto pode ser correlacionado com o nível vegetativo do desejo de uma pessoa?

Resposta: Sim, claro. As criaturas exibem novos dados e oportunidades para ver mais profunda e claramente o que o Criador fez. Mas, em princípio, todo esse desenvolvimento começa no primeiro dia.

Pergunta: Você quer dizer desejos espirituais e não os desejos egoístas do nosso mundo?

Resposta: Não, existe um paralelo entre isto e aquilo; quando duas forças opostas se manifestam na matéria dentro da estrutura de tempo, espaço e movimento, verifica-se que há uma relação de causa e efeito.

A Torá descreve a criação de todos os tipos de forças ou os princípios nos quais essas forças se baseiam.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: O que uma pessoa revela em si mesma no terceiro dia da criação, quando a vegetação começa a florescer e as árvores crescem? Que tipo de desejos são esses em relação ao Criador?

Resposta: O terceiro dia é um bom dia para a criação, quando uma certa semelhança com o Criador começa a se manifestar na natureza, que foi criada pelo Criador.

No terceiro dia, a linha do meio aparece entre a linha esquerda, egoísta, e a direita, altruísta.

Pode-se dizer que o terceiro dia já é uma oportunidade para uma pessoa trabalhar com duas linhas, ser um pouco semelhante ao Criador na qualidade de Tiferet.

Em uma pessoa que progride de baixo para cima, tudo isso é inerente ao potencial. Ela pode atingir a realização espiritual em dez anos ou talvez em dez reencarnações. Mas quando ela consegue isso e consegue combinar corretamente ambas as linhas dentro de si mesma, isso é chamado de “terceiro dia da criação”.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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No princípio Deus criou o céu e a terra. E Deus dividiu entre a luz e a escuridão.

Isso significa que quando a luz apareceu em nosso mundo, ficou claro que todo o universo consiste em dois estados opostos: luz e escuridão, dia e noite.

A luz e a escuridão dentro de uma pessoa são reveladas em relação à sua conexão com o Criador.

Uma pessoa que se eleva um pouco acima de si mesma, acima de sua natureza animada, começa a sentir que existe luz – a luz da doação, da conexão, do amor e da unidade. Primeiro, ela senta a luz e a escuridão em si mesma, dentro de si, onde a luz é tudo de bom, os bons estados de conexão entre qualquer pessoa, e a escuridão é o oposto.

O mesmo se aplica ao céu e à terra, onde o céu simboliza o desejo de doar e a terra simboliza o desejo de receber.

Tudo isso sugere que existem duas forças no universo: a primeira é a força do Criador e a segunda é a força da criação. Elas, em essência, desenvolvem e separam os pensamentos de uma pessoa. A escuridão refere-se aos seus pensamentos egoístas e a luz refere-se aos pensamentos direcionados ao Criador.

E antes disso, a Terra era vazia e caótica, ou seja, não havia ordem, nem separação uma da outra.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 21/03/24

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Pergunta: Como a fechadura (Manula) difere da restrição (Tzimtzum) e da tela (Masach)?

Resposta: A fechadura, a restrição e a tela são três maneiras de restringir a luz que chega até nós. Em cada caso, devemos saber utilizá-las.

A Manula permite que a luz passe para os vasos (Kelim) abaixo, que anteriormente não conseguiam recebê-la.

Assim, as Sefirot inferiores ganham a capacidade de receber luz.

A tela pode permitir a passagem da luz em maior ou menor grau, ou pode bloqueá-la completamente, enquanto a restrição bloqueia completamente a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 20/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Os Lotes”

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Rabi Shimon abriu e disse: “No princípio Deus criou”. Devemos considerar este versículo. Qualquer um que diga que existe outro Deus perecerá do mundo (Rashbi, Zohar para Todos, “Céu e Terra”).

No início, o Criador criou dois desejos opostos: o desejo de receber e o desejo de dar, chamados “céu e terra”. Entre eles está toda a criação.

A terra simboliza o desejo de receber, o céu, o desejo de doar.

Pergunta: Não havia desejo de doar antes disso? Afinal, está escrito que o Criador é um puro desejo de doar.

Resposta: Sim, mas isto não se aplica à criação do mundo. O Criador criou o que é chamado de “céu e terra”, o desejo de receber oposto ao desejo de doar. Entre esses dois desejos está toda a criação: natureza inanimada, vegetativa, animada e humana.

Mais tarde diz que se alguém acreditar que existe outro deus, ele desaparecerá do mundo. Isto significa que não haverá um estado onde as pessoas pensem que existe outra força além da força superior (o Criador).

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 21/01/24

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Elokim [Deus] é o Elokim superior, Bina, e ele é chamado Elokim, em relação a MI [quem] criou ELEH [estes]. E como MI conectado a ELEH, o nome sempre conecta, e por isso, o mundo existe (Rashbi, Zohar para Todos, “Céu e Terra”).

ELEH e MI são duas palavras que compõem o nome de toda a criação, Elokim. ELEH é a sua parte inferior (a propriedade de receber, Malchut), e a mais elevada é MI (a propriedade de dar, Bina). Ou seja, estas são duas partes da dezena, que governam todo o universo.

O Criador criou todo o universo, que está em constante movimento no sentido de se manifestar como um sistema unificado.

Diz-se que quando estas duas partes se unem, a paz se fortalece. Significa que a paz se fortalece quando não há contradições entre MI e ELEH e ELEH e MI, uma vez que ambas as partes têm o cuidado de se complementarem.

Aliás, Elokim e Teva (natureza) têm o mesmo valor numérico. A força superior, Elokim, também consiste em duas partes, ELEH e MI, que se unem e preenchem toda a natureza.

De KabTV, “ Introdução do Livro do Zohar” 21/01/24

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Baal HaSulam, que escreveu um comentário sobre O Livro do Zohar, diz que os “botões de flores” são a ação do início da criação. Ou seja, o Cabalista vê e quer transmitir o processo de desenvolvimento da criação, comparando-o com os botões de flores que aparecem na terra. Desta forma, ele nos revela gradualmente o início de toda a criação.

Portanto, no artigo “Os botões de flores” estamos falando da evolução da natureza em nosso mundo até o surgimento do homem. Ele explica o que acontece com este homem.

Ele diz na “Introdução do Livro do Zohar”: Os botões de flores apareceram na terra; chegou a hora da poda e a voz da rola ouve-se na nossa terra (Rashbi, Zohar para Todos, “Os Botões de Flores”). Isso significa que toda a natureza, em todos os seus níveis – inanimado, vegetativo, animal e humano – de desenvolvimento está gradualmente se aproximando de um estado em que a pessoa pode começar a agir como o ápice de sua criação.

Este processo é considerado uma manifestação externa do desenvolvimento da natureza, bem como do desenvolvimento interno de uma pessoa. Afinal, tudo o que acontece é realizado em todos os níveis da natureza, inclusive no espiritual.

Pergunta: Digamos que “botões de flores na terra” podemos entender de alguma forma: a terra simboliza um desejo comum e os botões de flores representam a manifestação da intenção neste desejo. O que é “ouve-se a voz da rola”?

Resposta: Isto pode ser considerado como uma manifestação do chamado do Criador para que a pessoa comece a interagir com todos os outros níveis da natureza.

De KabTV, “Introdução ao Livro do Zohar”, 07/01/24

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Pergunta: É suficiente simplesmente estudar o sistema de mundos espirituais para se desenvolver espiritualmente?

Resposta: Não, não é suficiente. O método Cabalístico explica como o sistema criado pelo Criador cascateia de cima para baixo sob a influência da luz superior, que constrói todos os graus.

Agora, devemos subir os mesmos graus de baixo para cima, trabalhando uns com os outros.

Em princípio, o desenvolvimento espiritual de uma pessoa deve incluir os dois tipos de estudo: teoria e prática. Um é impossível sem o outro.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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Pergunta: Como acontece a correção espiritual?

Resposta: A correção espiritual ocorre gradualmente. Primeiro de tudo, devemos nos esforçar para alcançar o Criador em uma conexão cada vez maior uns com os outros, em um grau cada vez maior de doação mútua, e então começaremos a alcançar o Criador. Isso já é considerado no mundo de Atzilut.

Em outras palavras, há um certo número de almas no sistema de Adam HaRishon. Quando elas se unirem, o Criador será revelado na conexão entre elas, e o nosso mundo começará a desaparecer da percepção delas, ou seja, a ocultação desaparecerá.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 11/07/23

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Pergunta: Após a destruição do sistema geral de Adam HaRishon, mundos filtros foram criados para correção adicional, ou seja, os mundos de Atzilut, Beria, Yetzira e Assiya.

O que há de especial no mundo de Atzilut? Qual é esse estado?

Resposta: O mundo de Atzilut é o mundo mais elevado, mais próximo do Criador.

Ele começa a decomposição dos elementos do poder superior em seus componentes: as dez Sefirot, os Partzufim e outras leis de relações entre todas as partes deste mundo, que então, nos mundos inferiores a nós, são transformadas em sistemas independentes.

Depois do mundo de Atzilut vem o mundo de Beria, que não tem nenhuma relação com a força superior (Elokut). Depois vêm os mundos Yetzira, Assiya e, finalmente, o mais baixo dos mundos – o nosso mundo.

De KabTV, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”, 07/11/23

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