Pergunta: Os Reshimot (registros informativos) são independentes uns dos outros, ou existe algum fator de conexão entre eles que determina a continuidade do desenvolvimento?

Resposta: Os Reshimot estão conectados por relações de causa e efeito que fecham seu ciclo através do infinito. É por isso que existe uma ascensão ao infinito. Em nosso mundo, em nosso estado atual ou nos graus espirituais, esses estados não estão conectados de forma alguma. Há sempre uma lacuna entre a Malchut do estado superior e o Keter do estado inferior.

É como se eu fosse cortando pedaços de uma linguiça aos poucos, trabalhando gradualmente, com o desejo de receber. Quando alcanço Malchut e completo essa Avchana (discernimento interior) específica, passo para a próxima Avchana, que começa em Keter, e reinicio o trabalho.

Portanto, embora a Malchut superior esteja sobre o Keter inferior e lhe transmita tudo, isso não significa que haja uma conexão entre eles. Não pode haver conexão entre Keter e Malchut. Tal conexão só é possível onde todos os Keters e todas as Malchuts estão verdadeiramente conectados, ou seja, no infinito. Lá, no fim da correção, no estado de “Ele e Seu Nome são Um”, eles estão unidos.

Mas quando eles descem até nós, não há pontos de contato entre eles. Nosso estado ainda não foi corrigido. Contudo, quando for corrigido, todos os Keters e todos os Malchuts estarão juntos, tudo estará unido, e Malchut alcançará Keter através da luz refletida. De fato, é daí que toda ação chega até mim.

Uma pessoa deve realizar cada uma de suas ações de tal forma que ela, o Criador, e a ação sejam um só. Isso está escrito na carta de Baal HaSulam, na página 64. Este é precisamente o conceito pelo qual você, por assim dizer, estabelece uma conexão com o infinito e, tendo-a estabelecido, retorna ao seu estado presente para realizar a ação.

Então, a lacuna entre suas ações será genuína. Por um lado, você a percebe precisamente como uma lacuna, enquanto, por outro, constrói uma ponte sobre ela através do verdadeiro ponto no infinito.

Pergunta: Mas onde está a relação de causa e efeito aqui?

Resposta: Esses Reshimot existem no infinito. Imagine um ponto. Dentro desse ponto estão todos os seus Reshimot, todas as suas Avchanot (discernimentos) e todos os estados pelos quais você deve passar, ou seja, essencialmente, a realização desses Reshimot. Tudo existe junto com o Criador no estado de “Ele e Seu Nome são Um”.

Desenhe um milhão de raios para baixo a partir deste ponto, representando um milhão de estados. Cada um é uma realização particular e parcial desse mesmo ponto de conexão: “Ele e Seu Nome são Um”. Quando você completa a realização de uma ação específica, você, por assim dizer, retorna ao infinito, extrai dessa totalidade o próximo Reshimo na sequência e o realiza mais uma vez.

A única coisa é que o infinito está dentro de você, e as lacunas entre os Reshimot existem apenas em sua percepção.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: O que são “anjos”?

Resposta: Os anjos são forças auxiliares sob cuja influência o desejo se torna correto e completo: ele pede forças, correção e realização.

O desejo em si é incapaz de realizar qualquer ação além de sentir e perceber a si mesmo. Isso é semelhante ao funcionamento de nossos órgãos sensoriais. Eles reagem de acordo com a equivalência de propriedades, percebendo algo que age sobre eles externamente. Além dessa reação a uma mudança de estado, o desejo não é capaz de mais nada; no entanto, a sensação inerente ao próprio desejo constitui a ação.

O que é ação? Em cada um de seus estados, o desejo atinge um certo limite de sensação (isto é, realização) ao sentir esse estado em todos os seus aspectos, e os Reshimot (registros informacionais) do próximo estado lhe são revelados. Então o desejo passa para ele e começa a sentir sua influência, até perceber que atingiu o limite e experimentou plenamente esse estado, e segue em frente.

Conclui-se, portanto, que o próprio desejo é capaz apenas de sentir o que lhe acontece. Sendo assim, o que, de fato, muda? Os Reshimot são revelados ao desejo. Através da interação de um Reshimo com a luz circundante, desperta-se um certo fenômeno, um sentimento ou sensação, dentro do desejo.

A sensação é um fenômeno que surge através da interação de um Reshimo com a luz presente no desejo geral. Isso ainda não é criação, mas uma certa matéria criada pelo Criador, na qual Ele inseriu Reshimot — estágios ou estados de desenvolvimento — e a luz, atuando sobre esses estados, os desenvolve. Ainda não há nada aqui que possa ser chamado de criação.

Embora essa matéria seja capaz de sensação, não pode ser chamada de criação, porque permanece sob a autoridade do Criador e nem sequer sente a Sua presença. Percebe apenas a presença ou ausência de prazer com base em seus Reshimot.

Um Reshimo é uma memória de um estado de ausência de plenitude, vazio (Hisaron), e de plenitude, prazer. Quando os Reshimot são realizados, o prazer é sentido no Hisaron.

A criação que pode surgir em tal situação é uma relação específica do desejo — envolvendo seus Reshimot e a luz que atua sobre ele — direcionada não apenas ao prazer em si, mas à fonte do prazer. Isso também vem de cima; caso contrário, onde tal atitude poderia surgir repentinamente no desejo? Como poderia ele criar algo fundamentalmente novo em si mesmo que não existia anteriormente? Isso acontece porque, com a luz, sua fonte é revelada.

Por outro lado, o material que se desenvolve sob a influência dos Reshimot recebe a capacidade de determinar por si mesmo que, antes de tudo, deseja se desenvolver para conhecer a fonte, para sentir aquele que proporciona a realização, e não a própria realização, e também para determinar o ritmo de seu desenvolvimento.

No mundo espiritual, não existe o conceito de tempo; o tempo é uma função do desejo. Portanto, a intensidade do desejo de sentir aquele que o preenche, o que se chama de anfitrião, acelera o desenvolvimento do desejo à medida que este se revela cada vez mais diante do Criador.

Em outras palavras, existe um desejo sobre o qual se constrói outro desejo, e sobre este, por sua vez, cria-se outro desejo. Primeiro vem o desejo primordial pelos prazeres; depois, o desejo de alcançar o Doador; e, finalmente, o desejo de ser semelhante ao Doador. Somente o terceiro desejo pode ser considerado uma criação independente.

A utilização dos dois desejos naturais anteriores, ou seja, o desejo de plenitude e o desejo de sentir o anfitrião (ambos incluídos no desejo geral), para determinar o grau de equivalência com o Doador, é o que se conhece como “anjos”, o meio de alcançar Devekut, a adesão.

Existem anjos que parecem agir contra a adesão, e existem aqueles que a promovem, porque cada estado é sentido e posto em ação apenas através de duas formas opostas de atitude em relação a ele; caso contrário, é impossível agir.

Como essas forças não podem controlar o estado independentemente umas das outras, existem os chamados anjos bons e anjos maus, forças opostas, por meio das quais se torna possível determinar com precisão a direção para alcançar o objetivo.

Os anjos não são uma criação separada, algo criado fora do desejo de receber e da luz. Eles são simplesmente o uso intencional do desejo de receber e da luz. Ou seja, são forças particulares e temporárias que são usadas em vários estados com o propósito de promover o progresso.

Em outras palavras, em qualquer estado em que a criação possa se encontrar, essas forças atuam sobre ela para que receba tudo o que precisa para esse estado, para perceber sua própria condição e ser capaz de progredir. De modo geral, pode-se dizer que tudo o que exerce influência sobre a criação — tanto seu ambiente interno quanto externo — é chamado de “anjos”.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são ‘vasos de leigos’ na Obra?”

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Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Foi Criado Primeiro: O Mundo Ou O Homem?

O trabalho só pode ser discutido onde há um lugar para o trabalho. Em que se pode trabalhar? A única coisa que existe em toda a criação é o desejo de receber. Como o Criador criou esse desejo? Através do fato de Ele ter se afastado dele, e um vazio ter permanecido como consequência. Este é o desejo de sentir a presença do Criador. Este é o primeiro Kli.

É claro que este Kli ainda não possui nenhuma independência, apenas uma necessidade (Hisaron) da presença do Criador. O Criador é a totalidade da natureza, e o Kli é sua cópia, o Hisaron dessa natureza. E daí? Afinal, ainda não há criação, porque a criação é algo independente, algo que age fora do programa do Criador, fora de Seu desejo.

O que significa “fora”? Oposto ao Criador, oposto a Ele. Como pode esse desejo, criado graças à presença do Criador e sendo Sua impressão, no qual não há absolutamente nenhuma independência e que não sente nada separado do Criador em si mesmo, adquirir alguma qualidade que seja completamente independente d’Ele?

A questão é: se desde o princípio existe uma única força, um único desejo, como pode surgir outra coisa completamente separada dela? Pareceria que deveria haver alguma conexão, acompanhada de controle, observação e orientação. Mas, nesse caso, como podemos chamar de criação uma criação que, em determinado momento, se separou do Criador, se inicialmente ela não existia?

Para esse propósito, o Criador criou um estado no qual duas qualidades coexistem: a Sua e a qualidade oposta a Ela. Da comparação dessas duas qualidades, surgiu a criação. A criação é o resultado da sensação do Criador e da ausência dessa sensação. A atitude em relação à presença do Criador, baseada na diferença entre “sentir” e “não sentir” o Criador — essa é a criação.

A Criação é chamada de tela, intenção e, claro, foi formada a partir de Hisaron. Mas este Hisaron deve ser especial: a falta de sensação da presença do Criador se desenvolve em uma necessidade de sentir o Criador e chega a um desejo de estabelecer uma relação com o próprio Criador.

Aqui, existem três parâmetros: Hisaron, o prazer, e aquilo que estabelece a relação entre eles. Tudo isso é chamado de Kli, a luz, e a tela entre eles. Podemos falar da existência da criação somente quando temos esses três parâmetros. Mas se um deles estiver faltando, o conceito de “criação” não pode existir.

Assim, tudo depende do desejo dirigido à presença do Criador, da relação entre essas duas entidades diametralmente opostas. Uma pessoa é um Kli preparatório, mais precisamente, ainda não um Kli, mas o que deve se tornar um Kli, uma criação. E se o desejo correto não começar a se formar dentro dela, isto é, o desejo pela presença do Criador, ela não poderá, em seu trabalho, começar a determinar a intenção: em que forma ela está pronta e concorda com a Sua presença.

Da Lição Diária de Cabalá 22/07/26, Rabash, “O que são os “vasos de um leigo” no trabalho?”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como A Criação Se Manifestou

A única coisa que existe na criação é a força superior, chamada de “Uma, Única, Eterna”. Ela criou algo que pudesse senti-la.

Esse “algo” é chamado de vaso, Kli, alma ou criação; ele percebe apenas o que o rodeia e o preenche, ou seja, a própria força superior que o criou.

Essa sensação começa a aparecer no Kli como uma sensação muito simples e tênue, uma leve impressão da força superior. É uma reação natural inerente à natureza do Kli e não requer nenhum esforço da parte dele para surgir. Essa tênue impressão natural é denominada este mundo.

A força superior tem um programa específico em relação ao Kli que criou; o Kli está destinado a perceber a força superior até um certo grau chamado infinito. O Kli foi criado com uma prontidão inerente precisamente para essa medida de percepção, e a força superior guia seu desenvolvimento para que ele possa, em última instância, percebê-Lo em Sua plenitude infinita.

O Kli desenvolve gradualmente um grau crescente de sensibilidade à força superior. Seu desenvolvimento ocorre em estágios; esses estágios são chamados de mundos. No total, existem cinco estágios de desenvolvimento.

Inicialmente, o Kli encontra-se em um estado de completa inconsciência em relação à força superior, muito semelhante a um embrião no útero materno. Designamos essa sensação específica como este mundo, que, em um contexto mais amplo, representa o grau mais baixo do mundo de Assia.

Posteriormente, o Kli pode desenvolver uma sensibilidade aguçada e, assim, perceber a força superior como os mundos de Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, o mundo de Adam Kadmon e, finalmente, como o Infinito. Referimo-nos às impressões experimentadas pelo Kli  pelos nomes das luzes NRNHY (Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida). O Kli só pode sentir suas próprias propriedades e como, por meio dessas propriedades, alcança a força superior. Isso é tudo o que ele é capaz de sentir.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Qual é a profundidade de uma palavra?

Resposta: Uma palavra é um universo; uma palavra é tudo. “No princípio era o Verbo”.

Pergunta: Então você está dizendo que ela contém o universo dentro de si?

Resposta: Sim, em geral, essa palavra é “Yod‑Hey‑Vav‑Hey”.

Este é o nome de quatro letras do Criador, que explica os quatro estágios pelos quais a emanação superior desce sobre a Sua criação. Essa é a palavra, e tudo o mais deriva dela.

Pergunta: Se você diz que “tudo o mais deriva dela”, isso significa que essa palavra está presente em todas as palavras, em todas as ações, em absolutamente tudo?

Resposta: Em tudo! Yod‑Hey‑Vav‑Hey inclui absolutamente tudo.

Pergunta: Que tipo de magia é essa? Que tipo de segredo? O que são essas quatro letras que estão em tudo, absolutamente tudo?

Resposta: Este é o nome do Criador. Em outras palavras, inclui os quatro estágios da propagação da luz do próprio Criador para toda a criação.

Pergunta: Então a luz existe praticamente em cada palavra, em cada ação e em tudo?

Resposta: Sim. E essa palavra engloba todas as palavras; absolutamente tudo, tudo o que acontece.

Pergunta: Esse nome do Criador abrange tudo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Estas são quatro letras. O que significa a primeira letra, “Yod –י ”?

Resposta: “Yod – י ” é a fonte da luz. ״Hey – ״ה é a expansão da luz. ״Vav – ״ו  é a sua descida para baixo. E o último ״Hey – ״ה é a vestimenta da luz nos inferiores que já existem.

Pergunta: Dizem que não se deve pronunciar o nome do Criador. O que isso significa?

Resposta: Em princípio, você não conseguirá pronunciá-lo de qualquer forma, por mais que tente. Isso porque são apenas letras, e essa palavra, em si, não é uma palavra. É simplesmente um código.

Pergunta: Estamos dizendo que “Yod‑Hey‑Vav‑Hey” é um código?

Resposta: Sim, é um código.

Pergunta: E quando se diz que é proibido pronunciar o nome do Criador?

Resposta: Isso significa que não se deve tentar nomear Sua ação. Porque, em princípio, ela é oculta da pessoa. Portanto, não tente fazer isso. “Proibido”, aqui, significa “impossível”.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”

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Na criação, existem apenas o Criador e a criação. Quando ocorreu a quebra, o Criador, por assim dizer, quebrou a Si mesmo e assumiu as qualidades negativas da criação.

É como se Ele se contraísse, colocasse véus de ocultação sobre Seu governo e escondesse que Ele é bom e só faz o bem; como se Ele se corrompesse para corresponder à futura criação, que está destinada a crescer a partir de um estado de zero até atingir o Seu nível.

O Criador diminuiu a Si mesmo, Sua luz; isso é o que se denomina a entrada de Malchut nas nove primeiras Sefirot. Esta foi apenas uma etapa preparatória. Posteriormente, Adam HaRishon emerge; ele passa por uma quebra e uma descida, e neste ponto o processo de discernimento e correção começa. Este processo deve se originar de nós, de baixo para cima.

Adam HaRishon, ao se corrigir, constrói assim a governança correta em relação a si mesmo.

Pergunta: Por que Adam HaRishon não conseguiu esclarecer isso imediatamente? Por que precisamos discernir algo que já existe?

Resposta: Estamos discernindo isso porque somos Adam HaRishon!

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Pode existir um estado em que a alma, ao ascender de baixo para cima durante o processo de correção, se encontre em um nível mais complexo do que o dos mundos?

Resposta: À medida que a alma quebrada de Adam HaRishon passa por correções, ela efetivamente refina os mundos, trazendo seu Aviut para eles.

O que isso significa? Com ​​a ajuda de Partzuf Adam HaRishon, os mundos se tornam mais profundos, mais ricos e mais sintonizados com ele. Ele os atrai para si. Ele lhes dá luz e abundância adicionando o Aviut de seu Partzuf. Se antes esses mundos eram algum tipo de sistema inanimado em comparação com Adam HaRishon, agora ele traz sua alma para eles e os usa como uma parte que reveste sua alma.

Isso é semelhante aos órgãos da audição, por exemplo. Os ouvidos, revestidos pelo meu desejo, me dão algum tipo de sensação, mas essa sensação não está nos ouvidos, e sim no coração. Afinal, os ouvidos estão conectados ao coração, os olhos estão conectados ao coração, e eu os transformo em meus Kelim.

Da mesma forma, quando Adam HaRishon se conecta aos mundos, os mundos se tornam parte de algo vivo (Chai). Enquanto antes eram inanimados (Domem). Acontece que a Aviut parece entrar nos mundos. Ou você pode dizer o contrário, que uma pessoa incorpora os mundos em si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26 , Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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A luz é chamada Shochen, e o Kli onde a luz está envolta é chamado Shechina (Rabash, “O que significa, ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na obra?”).

A Criação consiste em duas partes: o Criador e a criatura. A Shechina é a revelação do Criador, a presença do Criador dentro da criatura. Mas se a Sua presença desaparece da nossa percepção, pode haver duas razões para isso: ou o Criador se oculta, isto é, expulsa a Shechina da criatura e não se revela a ela, ou a própria criatura provoca isso, seja por sua própria vontade ou não.

Isso acontece porque a luz é superior e governante, enquanto o corpo deseja desfrutar da luz e senti-la como plenitude. Assim, o corpo torna-se dependente da luz. Para que não dependa da luz e se realize por sua própria vontade, em igualdade de condições com a luz e não em subordinação a ela, é necessário remover a grandeza da luz, remover a presença do Criador e, assim, dar ao corpo a possibilidade do livre-arbítrio.

Mas para isso, é preciso dar-lhe os meios de escolha. Por esses meios, referimo-nos à capacidade dp vaso de distinguir uma coisa da outra segundo um determinado critério.

O Criador baixa a Shechina para dentro do vaso até o nível do pó; o vaso se quebra e centelhas de doação são incrustadas nele. Então a Shechina se retira e se mostra corrompida e quebrada, ou seja, o Criador mostra ao vaso que Ele reside em um desejo não realizado (uma carência) e que Ele requer o surgimento da atitude da criatura em relação a Ele.

Todas essas diversas relações entre o Criador e a criatura devem, em última análise, levar a um estado em que a criatura adquire todas as condições necessárias para o livre-arbítrio, de modo que, posteriormente, ao retornar ao infinito, ela recriará o estado de infinito por sua própria força.

Da Lição Diária de Cabalá 24/03/26, Rabash, “O que significa ‘Quando Israel está no exílio, a Shechina está com eles’, na Obra?”

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