Quando alcanço o estado de “estou sofrendo de amor, significa que preparei meu Kli (vaso) o máximo que pude abaixo do Machsom (barreira). Este Kli carece apenas de uma coisa: o Masach (tela). Não posso produzir o Masach por mim mesmo porque ele é um produto da luz.

Se eu possuo um grande desejo de receber com a intenção de receber, então me é dado um Masach, e eu me torno o menor Kli espiritual. Isso ocorre porque meu grande desejo, que atraiu a luz circundante abaixo do Machsom, é Achoraim (lado posterior) do primeiro grau acima do Machsom. Achoraim desse grau descem a este mundo.

Já existe ali uma certa obra com a intenção de doar, acima da razão, como descrevi. No entanto, isso ficará mais claro adiante.

Isso não significa que não nos seja permitido ver mais. Significa, sim, que só podemos ver através dos Kelim que já corrigimos. Parece-nos que somos capazes de ver mais do que realmente vemos. Mas não é assim. Não há mágica ou ilusão aqui, como nos truques realizados por mágicos. Eles, claro, têm técnicas para criar ilusões. Mas, na realidade, não há mágica alguma. Uma pessoa vê de acordo com suas correções.

Suponha que você diga que quer se mudar daqui para outra estrela. Parece que você deseja isso de verdade. Mas se você realmente desejasse, se esse desejo fosse genuíno e você estivesse totalmente preparado, você receberia a correção necessária e realizaria isso. Na realidade, porém, você está apenas falando sobre isso, você não deseja isso de verdade. São apenas palavras.

Portanto, devemos distinguir uma coisa da outra. A espiritualidade é chamada de desejo do coração. De acordo com esse desejo, a pessoa trabalha e realmente recebe, não apenas imagina que recebeu algo. É por isso que sempre experimentamos uma certa decepção: existe o que imaginamos ser o caso e existe o que de fato existe.

Tudo isso acontece porque não compreendemos o nosso próprio coração. Se sentíssemos verdadeiramente o nosso desejo genuíno, não haveria decepção. Saberíamos exatamente onde estamos, o que realmente nos pertence, o que devemos fazer e assim por diante.

Na verdade, todo o nosso estudo é um processo de autodescoberta. Quando chego a me conhecer e começo a sentir meu Kli e o que há dentro dele, revela-se que existe apenas uma coisa em meu Kli: o Criador. Somente o Criador pode ser revelado dentro do Kli.

Na medida em que não sinto meu Kli, em vez do Criador, percebo fenômenos completamente diferentes, imagens imaginárias. Mas quando entro na espiritualidade, então, de acordo com o grau de minhas correções, essas imagens são substituídas pela sensação de que o Criador preenche meu Kli, minha alma. Só então começo a ver que este mundo inteiro é meramente um mundo ilusório, imaginário.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: Dizemos que, na realidade, tudo está dentro de nós. Mas o mundo não foi criado primeiro, e nós apenas depois?

Resposta: De fato, dizemos que tudo o que uma pessoa sente, ela percebe através de seus cinco órgãos dos sentidos. Esses órgãos sensoriais lhe apresentam uma imagem do mundo, embora na realidade não exista algo como uma imagem do mundo em si. Só podemos falar de forma em relação a quem a percebe.

Existem artigos inteiros sobre este assunto. Rabash escreve que é impossível falar sobre o alcançado sem aquele que o alcança. Portanto, não podemos falar da existência de nada fora de uma pessoa. E alcançamos a própria pessoa como existente porque nos baseamos em nossas próprias sensações.

Suponhamos que aceitemos isso como um fato: não sabemos o que existe ao nosso redor e percebemos a imagem do mundo através da reação interna de nossos órgãos sensoriais. Somos tão incapazes de distinguir entre a realidade e sua percepção que o que percebemos, o que nos aparece, nos parece existir na realidade: “Se eu percebo um objeto como existente através dos meus órgãos sensoriais, então ele realmente existe”.

É muito difícil para mim; não consigo sair do meu corpo e ver que, fora dele, este objeto não tem forma nem existência. Bem, então, vamos levar os sábios a sério.

Por outro lado, os sábios dizem que, na espiritualidade, o mundo foi criado primeiro e só depois o homem. O mesmo acontece neste mundo: primeiro o universo foi criado, depois a Terra começou a se formar e a esfriar, e só depois o homem surgiu nela. Então, como podemos falar da existência e do desenvolvimento gradual da natureza externa mesmo antes do surgimento do homem, que percebe essa natureza através de seus órgãos sensoriais?

Portanto, quando falamos da natureza que existia antes do surgimento do homem, referimo-nos precisamente à forma como a imaginamos através dos nossos sentidos. Caso contrário, não seríamos capazes de falar dela.

Tudo no mundo é uma expressão de desejos, mas aquele que pode nos falar sobre isso de acordo com sua conquista nos fala usando nossas palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Se eu pedir ao Criador o que é bom para mim do ponto de vista Dele, mas, ao mesmo tempo, me sentir mal em meus Kelim, o que devo fazer? Devo pedir algo diferente para que eu também me sinta bem?

Resposta: Se uma pessoa pede ao Criador que a faça se sentir bem enquanto ainda não está em comunhão com Ele, ou seja, enquanto seus desejos ainda não foram corrigidos, o que ela pensa ser bom para si é, na verdade, o oposto do que é verdadeiramente bom para ela. Então, como posso simplesmente pedir algo bom?

Você pode fazer a pergunta de outra forma. Neste momento, estou em um certo estado. A cada instante, a cada segundo deste estado, estou voltado ao Criador.

Por quê? Meu corpo, da célula mais simples a todos os sistemas do organismo, o cérebro, os desejos, os sistemas psicológicos e psicossomáticos, os hormônios e os sentimentos, está constantemente em atividade. O desejo que sustenta a vida existe em cada célula do corpo e, em geral, em todo o corpo. Todos esses desejos já estão direcionados ao Criador, mesmo antes de eu “me tornar inteligente” e imaginar que posso controlá-los ou direcioná-los de alguma forma.

Só porque li ou ouvi em algum lugar que seria melhor se eu pensasse de forma diferente do que meu corpo exige, isso muda meu corpo? Minhas células começarão a funcionar de forma diferente de repente? Não! Meus pensamentos funcionarão de forma diferente de repente? Não. Nada muda! Tudo o que leio sobre como seria maravilhoso agir “em prol da doação” e coisas do tipo, tudo isso está fora de mim. Não posso controlar meus desejos!

Quando leio algo e aprendo todo tipo de sabedoria, estou apenas preenchendo minha mente com informações. Isso não afeta meus desejos de forma alguma. Meus desejos são consequência direta da luz, que os forma. É precisamente isso que estudamos: a luz, através das quatro fases da luz direta, cria o desejo, e quando entra no desejo, o impulsiona a percorrer todo o processo de desenvolvimento.

Em outras palavras, não tenho absolutamente nenhuma capacidade de controlar meus desejos. A única maneira de influenciá-los é me voltando ao Criador. Então, em resposta ao meu pedido, ou à Sua ordem, o Criador transforma meu desejo. Ele envia uma Luz específica e, por meio de sua ação e desenvolvimento, constrói em mim o desejo que pareço estar buscando. Somente por meio Dele posso transformar meus desejos. É por isso que Ele é chamado de Criador (Maatzil).

Não é que Ele me criou uma vez e depois terminou Sua obra, deixando-me para me governar sozinho. Nada poderia estar mais longe da verdade! Eu nunca me governo sozinho. Somente se eu puder me voltar a Ele e pedir a Ele, somente por meio Dele, posso provocar qualquer mudança em mim mesmo. Somente assim! Então, que diferença faz se eu li algo em um livro ou não? Isso, por si só, não me transforma interiormente em nada.

Devemos compreender que todas essas coisas são completamente artificiais e externas. Não há nada nelas que possa provocar mudanças por si só. Seu único propósito é aumentar a intensidade da iluminação circundante para que, por meio do estudo, da disseminação e do trabalho em grupo, atraiamos a luz circundante, que sozinha produz as mudanças.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ no Trabalho?”

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Pergunta: Existem diferenças fundamentais entre os prazeres materiais e os prazeres espirituais?

Resposta: Existe apenas um centro de prazer. A diferença reside unicamente na sua magnitude. E não importa de onde se extrai prazer.

Tudo converge para o mesmo centro, a mesma sensação de prazer, desde que estejamos falando de prazer com a intenção de recebê-lo.

Se, no entanto, estivermos falando de prazer com a intenção de doar, então ele também é sentido nesse centro de prazer, mas é vivenciado em conexão com Aquele que dá o prazer.

Isso é chamado de luz refletida.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 205

Qual a diferença entre os vários vasos sanguíneos que são corrigidos?

Uma pessoa tem uma alma. A alma existe em um lugar chamado fim da correção. Existem 600.000 almas, que se subdividem continuamente. A alma individual de uma pessoa está atualmente em seu coração. O “coração” refere-se a todos os desejos animados ou humanos neste mundo. O ponto no coração é aquele desejo que foi encoberto pelos mundos em 125 camadas, e aqui a pessoa o sente no nível mais baixo, como um anseio pela espiritualidade. Ela não sabe o que é espiritualidade, porque o nível final (cobertura), chamado “Machsom” (barreira), oculta completamente tudo o que está acima dele.

O que significa uma pessoa ascender ao primeiro grau espiritual? Significa que removemos uma cobertura, descartamos uma proteção. Agora temos apenas 124 coberturas. Nosso desejo se torna maior e, consequentemente, recebemos uma luz maior. Abaixo da barreira, recebemos apenas uma “vela tênue” (Ner Dakik), enquanto no primeiro grau espiritual já recebemos a luz de Nefesh. A diferença entre os graus é imensa. Então ascendemos a um grau ainda mais elevado, onde temos apenas 123 coberturas, pois removemos mais uma cobertura.

O que significa remover uma cobertura? Por meio da tela (Masach), a cobertura se torna uma revelação. A força da resistência se transforma em uma força de doação e, consequentemente, recebemos a luz de Ruach, e assim por diante. Isso significa que, a cada grau, temos um vaso maior e, consequentemente, uma tela maior e uma luz maior.

E como alcançamos isso em última instância? Fazemos isso nos conectando cada vez mais com as outras almas até atingirmos o fim da correção. Anulamos o nosso ego, o nosso “eu”, em relação a todas as outras almas, e nos tornamos um com elas, sem qualquer separação. Isso se chama união com o Criador.

Por que com o Criador? Porque no estado em que todas as almas individuais são corrigidas e unidas em uma só alma, a luz interior que preenche todo esse vaso é chamada de “o Criador”.

Mesmo quando tudo está conectado, quando o “Eu” se torna “Adam HaRishon”, jamais podemos perceber o que está fora. O que está fora é Atzmuto (Sua Essência) e nada se fala sobre isso. O que se discute é o que preenche toda a alma por dentro, e isso é chamado de “o Criador”.

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