O mundo superior é um estado de autoavaliação correta. É mais próximo de uma forma de julgamento, um exame psicológico profundo dos próprios sentimentos, pensamentos e ações a partir da perspectiva da verdade que se revela quando nos desapegamos do corpo.

Afinal, qual é a verdadeira questão? Morrer ou não morrer? Trata-se de se desapegar do próprio egoísmo. Só então a pessoa enxerga o que realmente acontece no universo, não mais através das lentes do egoísmo. Então, ela vê o que se chama de mundo futuro, o mundo superior, não através do egoísmo. Através do egoísmo, vemos apenas o nosso mundo.

Pergunta: Você está dizendo que uma pessoa pode alcançar a verdade enquanto ainda está viva, neste corpo, neste mundo?

Resposta: Não há problema algum.

Comentário: Isso seria maravilhoso!

Minha Resposta: Para alcançar isso, é necessário um estado interior específico relacionado aos desejos, intenções e força interior da pessoa.

Caso contrário, isso os dominaria. É por isso que as pessoas não têm permissão para vivenciá-lo prematuramente. Elas precisam primeiro adquirir uma barreira (uma força de resistência ao egoísmo) neste mundo, para que não troquem esses estados especiais por algum prazer passageiro. Só então isso lhes é concedido.

Comentário: Você está dizendo que uma pessoa está destinada a uma felicidade e um amor tão imensos e inimagináveis, e que ela deve…

Minha Resposta: Elas precisam se preparar para isso.

Pergunta: Elas estão preparadas para isso no nosso mundo?

Resposta: Sim, se quiserem.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 13/05/26

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Pergunta: Para onde nos levará a evolução? Há indícios de que ela está retrocedendo e que a degradação está se instalando. Alguns acreditam que o homem já atingiu o limite de sua evolução material e continuará a se desenvolver principalmente nos campos cultural e social. Que tipo de futuro nos aguarda?

Resposta: É verdade; o desenvolvimento humano está passando para um novo nível, que transcende os domínios fisiológico e material. As forças evolutivas que nos trouxeram ao nosso estado atual têm nos impulsionado constantemente em direção a formas cada vez mais avançadas.

Agora estamos no limiar de uma nova forma avançada que ainda não conseguimos discernir. Ela implica a transição da existência definida pela sensação da matéria, isto é, o mundo inanimado, vegetal, animado e humano em que existimos atualmente, para o mundo das forças.

Este é um mundo governado por uma força que controla nossa percepção da realidade. Neste mundo, a matéria como tal não existe; existe apenas uma força que nos apresenta seus diversos níveis sob esta forma específica. Parece-nos que observamos matéria inanimada, plantas, animais e pessoas, mas tudo isso são meramente nossas sensações da força universal da natureza que atrai seus diversos atributos para dentro de nós.

Na realidade, não há nada diante de nós além dessa força que projeta um “filme” especial dentro de nós. Nós a percebemos através de formas que nos ajudam a compreendê-la. Em essência, existe apenas uma força de doação que afeta a força geral da criação, a força de receber.

Todo o desenvolvimento humano moderno — tecnológico, cultural, educacional e toda a névoa do mundo moderno — é concebido precisamente para nos levar à sensação de que estamos agindo em um mundo de forças, não de formas materiais.

Compreenderemos e sentiremos que o mundo inteiro está sendo construído dentro de nós. Estamos apenas captando algum tipo de “onda”, assim como um computador capta um sinal de Wi-Fi e constrói uma imagem a partir dela, dentro da qual existimos.

A humanidade está à beira de uma transição crucial para uma nova era. Ao longo da história, houve muitas transições abruptas de uma era para outra, mas nunca houve uma tão revolucionária quanto esta. Esse salto está ocorrendo dentro da nossa percepção, dentro de uma evolução pela qual estamos passando por escolha consciente. Não somos mais apenas matéria-prima nas mãos de um escultor; estamos participando ativamente do nosso próprio desenvolvimento.

Essa nova evolução pela qual estamos destinados não pode se concretizar sem a nossa participação ativa. Depende inteiramente de nós quando essa transição ocorrerá. E, caso não dermos esse passo por conta própria, as forças da natureza nos obrigarão a fazê-lo, como uma bolha que amadureceu e está prestes a estourar.

É por isso que atualmente sentimos uma pressão tão intensa da natureza, que nos obriga a aceitar esta missão, a compreender e sentir onde estamos e qual deverá ser a nossa forma futura, algo que devemos concretizar por nós mesmos.

De KabTV, “Nova Visa 931 – Evolução”, 12/12/17

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Rabash, no artigo “É proibido ouvir algo bom de uma pessoa má”, escreve que se você observar que o conselho que aceitou promete aumentar seus esforços, a orientação está correta; inversamente, se servir para reduzir seu esforço, a orientação está incorreta.

Assim, se a ação diante de você exige esforço, então, aparentemente, ela vem de uma boa fonte e está direcionada para um bom propósito. E se não exige esforço, então, ao que parece, está direcionada para um mau propósito.

O que são “esforços”? Uma pessoa pode planejar um assalto a banco com o suor do seu rosto. Essa não é uma tarefa fácil. Várias pessoas trabalham nisso, preparam tudo e se esforçam ao máximo. O desejo obriga.

Então, o que exatamente constitui “esforço”? Em relação a quê eles são avaliados? Se um esforço é adicionado a um desejo para realizá-lo e desfrutá-lo sem qualquer conexão com o Criador, esse é o esforço da inclinação ao mal.

Você pode suar a vida inteira tentando alcançar o que definiu como seu objetivo de vida, mas isso não conta como esforço. O esforço na espiritualidade é o que leva à união com o Criador, o que o aprimora de alguma forma para que você se torne semelhante a Ele. O resto não é esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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Qual a diferença entre querer receber algo bom agora, no estado em que me encontro, e acreditar que seria melhor para mim se eu ascendesse a um estado superior, a um nível mais elevado? Como surge em mim a consciência dessa diferença?

A diferença mais essencial reside em compreender que só me sentirei bem me aproximando do Criador. É precisamente isso que devemos adquirir agora.

A pessoa precisa imaginar uma escada espiritual que a eleva deste mundo à correção final e compreender que todos os degraus estão em um estado constante e estável. Cada degrau tem suas próprias condições.

As condições em que uma pessoa se encontra agora são ruins apenas porque essa é a natureza desse degrau. Consequentemente, nada de bom pode lhe acontecer agora. Subir para o próximo degrau significa se libertar do mal que existe no grau anterior.

Então ela já estará pensando em como subir degrau por degrau, como atrair a luz circundante, e para isso ela precisa estudar e acreditar que isso a ajudará, e ao mesmo tempo, buscar o apoio do grupo.

Portanto, devemos estudar diligentemente o método da Cabalá . Sem ele, poderíamos ser tentados a definir a escada espiritual meramente como uma série de estados interiores dentro de uma pessoa, em vez de alguma estrutura que se apoia nesta terra e alcança o céu. Devemos concluir que ela consiste inteiramente em meus próprios estados interiores.

Mas se eu pensar assim, posso perder todos os pré-requisitos vitais necessários: a necessidade de atrair a luz circundante, a necessidade indispensável de um grupo e o imperativo de me esforçar para cima a fim de me aproximar do Criador. Eu não teria mais uma compreensão nítida e clara; em vez disso, tudo se tornaria vago e indistinto.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Como uma pessoa pode empreender a implementação de algo artificial, algo que lhe parece sem sentido? De onde vai tirar forças para isso? Ao refletir sobre isso, devo, antes de tudo, compreender que me foi revelado de cima, como um conselho do Criador.

Em segundo lugar, qualquer estado, mesmo um artificialmente direcionado ao Criador, é preferível a um estado em que estou mais distante do Criador, mas ainda preservo meu próprio senso de verdade. Como posso mentir para mim mesmo como se estivesse em ascensão e O amasse, quando agora estou em um estado miserável e O amaldiçoo, embora O amaldiçoe do fundo do meu coração? Certamente, isso parece mais necessário, verdadeiro e precioso.

Não, não é mais precioso, pois todos somos regidos por realizações que vêm de fora. A luz desperta o vaso. Portanto, o vaso nunca tem uma sensação própria; em vez disso, o vaso percebe a si mesmo de acordo com o que a luz desperta nele. Não se deve imaginar que se possua qualquer valor intrínseco em si mesmo. Num instante, a intensidade da luz circundante pode mudar e, de acordo com essa mudança, eu, com meus pensamentos e desejos, serei lançado ao extremo oposto e quem sabe para onde mais.

Portanto, devemos compreender a importância de nos transformarmos artificialmente. Suponha que eu me sinta miserável sob a influência da luz ambiente, mas nesse exato momento começo a dançar. Ao fazer isso, suplemento efetivamente aquilo que a luz ambiente não conseguiu evocar em mim, ou seja, o ato de dançar. Por ora, não altero meu humor com isso, apenas executo artificialmente o que pode ser executado. Isso é algo que posso fazer: simplesmente pular e gritar, mesmo que lágrimas estejam escorrendo pelo meu rosto. Posso rir enquanto choro, fazendo isso tão artificialmente quanto um ator no palco.

Ao fazer isso, não apenas influencio o corpo, mas também, como que despertando a luz circundante, faço com que ela atue sobre mim e transforme minha plenitude interior. A influência sobre o plano superior também se realiza por meio do meu corpo. Se eu salto, a questão não é meramente o fato de meu corpo saltar, mas sim que internamente pareço saltar e emitir um comando para mim mesmo, fazendo com que o corpo salte. É precisamente esse comando, esse esforço, que invisto no corpo que provoca uma mudança na luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, ‘Se ele engolir a erva amarga, não sairá’, na obra?”

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Pergunta: Tenho filhos, incluindo gêmeos. Eles gostam de se machucar. Normalmente, um irmão machuca o outro; o agressor sente prazer e satisfação nisso.

Pelo que entendi, existem três estados em Pessach. O primeiro é quando sentimos prazer em dominar os outros, quando o nosso ego, o Faraó dentro de nós, se diverte à vontade.

Este é o nosso estado normal. Quando sentimos que o ego nos devora e destrói por completo, e isso se torna insuportável, inicia-se o segundo estágio, simbolizado por Matza, o “pão da aflição”. Você chama esse estágio de restrição. Qual é a sua essência?

Resposta: Restrição significa que tomo uma decisão firme: não tenho escolha, não posso continuar a me comportar dessa maneira com os outros. Devo pôr um fim nisso e me libertar do domínio do meu ego.

Esta etapa inclui o reconhecimento do mal — que estou sob o controle do ego — e a compreensão de que não tenho escolha, nenhuma outra salvação a não ser sair dele, escapar dele.

Pergunta: E o que fazemos então? Como nos relacionamos uns com os outros?

Resposta: Nós — isto é, muitas pessoas dentro do povo de Israel (não vamos falar do mundo todo ainda) — decidimos que devemos nos elevar acima do nosso ego, parar de usá-lo, e desejamos fortemente que isso aconteça. Isso se chama “reconhecimento do mal”.

Pergunta: Qual é a essência dessa ascensão?

Resposta: Fazemos todo o possível para deixar de usar o nosso ego; obrigamo-nos a fazê-lo.

Pergunta: Isso significa que nossa “comida” vai ficar ruim, como Matza?

Resposta: Pode-se dizer que sim.

Pergunta: Agora, após a fase de restrição, quando “comemos Matza“, ou seja, quando nos forçamos a tratar uns aos outros bem, de repente um novo espaço se revela para nós. Após Pessach, começa a terceira fase, um tempo em que retornamos ao nosso ego, mas agora desfrutamos em dar um ao outro e recebemos a alegria da vida com isso.

Resposta: Além disso, eu começo a revelar a vida no nível da conexão entre nós: o nível do amor e da unidade. É isso que significa sair do Egito e entrar no mundo superior. Revelarei a força de doação e amor, que é chamada de Elokim, o Criador, a força superior.

Esta não é uma imagem que imaginamos em algum lugar nos céus, mas sim as relações entre nós. Nelas, sentimos um prazer 620 vezes maior do que antes, quando obtínhamos prazer em nosso ego explorando os outros.

Agora, nosso prazer reside em deleitar os outros. Nisso, sentimos o infinito. Afinal, quanto podemos desfrutar dentro do nosso ego? Mas, para deleitar a todos, você tem um espaço infinito.

De KabTV, “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre Chametz (Pão Fermentado) e Matza”, 27/03/15

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Uma pessoa não deve trabalhar para os vasos de recepção, mas para a importância do Criador, que são chamados de vasos de doação. Nesses mesmos vasos de recepção que experimentam apenas prazer ou sofrimento, doce-amargo, eu introduzo meu próprio sistema de valores, chamado verdadeiro-falso, mais perto ou mais longe do Criador.

Eu trago o Criador para dentro deles! Então, sempre avalio o vaso pelo grau de proximidade com Ele, e não pelo que é sentido dentro do vaso. Isso é chamado de o Criador preenchendo os vasos.

Como posso fazer isso de forma mais eficiente, rápida e precisa? Mesmo que eu não queira ver isso e naturalmente fuja desse trabalho, como posso me colocar em um estado que me permita enxergar com clareza para que, apesar do meu desejo de receber, eu consiga permanecer nesse trabalho e não fugir?

Para isso, vou organizar um ambiente para mim. Isso me dá uma noção da importância da espiritualidade, de me superar e seguir o sistema verdadeiro-falso em vez do sistema doce-amargo, mesmo que eu não queira. Isso me permite ver em qual sistema de valores eu pertenço.

Ou seja, o ambiente, o grupo, me ajuda a ir contra o ego e a suportar estados que eu não teria suportado de outra forma, fugindo inconscientemente deles e passando um tempo me acalmando, como se diz, está tudo bem, está tudo certo, estou progredindo. Eu estaria me enganando, inconscientemente, incontrolavelmente.

Pergunta: Como posso saber qual é a verdade?

Resposta: Recebo informações sobre a verdade da luz circundante. Mas as recebo apenas na medida do meu desejo de revelá-las.

Se eu seguir os livros sozinho, ainda terei esse desejo, mas em grupo, ele se manifesta muito mais rapidamente. Um grupo é algo vivo, enquanto os livros, em toda a sua importância, estão em um nível diferente.

No grupo, recebo constantemente críticas dos meus amigos, mudanças nos meus estados de espírito em relação a eles e vice-versa. Além disso, o grupo tem um professor que me influencia, e meus estudos no grupo assumem uma forma diferente. Ou seja, tudo deve passar por outras almas, pois estou interconectado com elas, ligado a elas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/02/26, Rabash, “E houve tarde e houve manhã”

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Hoje em dia, muitas pessoas querem se expressar. Mas não sabem como. Uma anda por aí com um rabo de cavalo na cabeça, outra com piercings, uma terceira coberta de tatuagens na frente e nas costas. Tudo isso supostamente serve como uma espécie de marca distintiva, um sinal de pertencimento a certas tendências. Mas não diz nada sobre a individualidade da pessoa. Pelo contrário.

Tudo isso é vendido por aqueles que lucram com isso. Somos ensinados que é assim que seremos considerados especiais, e seguimos o fluxo. Mas onde está a individualidade nisso?

Primeiro, preciso descobrir minha individualidade. Depois, preciso entender como ela pode ser verdadeiramente expressa. Só então poderei me revelar de verdade. Caso contrário, só vejo todo mundo brincando, e acabo brincando também, dizendo: “Olha só como eu sou legal!”

Mas legal em que sentido? Você é exatamente igual a todo mundo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Todo Mundo Deveria Ser Igual”, em 01/10/10

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O rabino Elazar disse: “O Criador disse: ‘O mundo inteiro foi criado apenas para isso’. Isso significa que o mundo inteiro foi criado para o temor de Deus” (Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”).

Existe um objetivo sublime que não é percebido em nossas sensações egoístas, na aspiração de absorver tudo “em si”. A saída “de si mesmo” e a preocupação com o que está “fora de mim” são chamadas de temor espiritual (Yirat HaShem).

No momento, estou ansioso sobre como me preencher e me proteger. Isso se chama temor de si mesmo.

Inconscientemente, estamos constantemente preocupados em atrair o que é benéfico e em nos afastar do que é prejudicial a nós mesmos, ao nosso egoísmo.

O temor espiritual significa que temo aquilo que está fora de mim. Preocupo-me com os outros e com o Criador como uma mãe se preocupa com seu filho pequeno quando todos os seus pensamentos estão nele e são sobre ele.

Nesse temor, nessa preocupação com o outro, fora de mim, fora do meu egoísmo, eu sinto a realidade superior.

Da Lição nº 1 do Mega Congresso, 24/07/10

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Pergunta: Como ascendemos?

Resposta: Se, em um estado pequeno (Katnut), o inferior se agarra firmemente ao superior — que desceu para ajudá-lo e está por perto — então, quando o superior começa a se elevar, ele eleva o inferior com ele. E tudo o que o inferior precisa fazer é se agarrar a ele com mais e mais firmeza.

A ascensão do superior ao seu lugar significa que ele constantemente acrescenta doação e retorna ao seu próprio estado. O inferior deve constantemente acrescentar esforço da sua parte. Ele não pode acrescentar doação, não possui tais qualidades; tudo o que pode fazer é agarrar-se ao superior, cada vez mais firmemente.

É como se você agarrasse a ponta de uma corda e, de repente, ela começasse a subir, puxando você do chão e elevando-o cada vez mais alto. E quanto mais longe do chão você fica, mais medo sente e mais se agarra à corda. É isso que significa se agarrar com mais firmeza no que está acima — essa é a função do que está abaixo.

O superior realiza os atos de doação, enquanto o inferior não pode doar, apenas se anula.

A diferença entre os graus — se eu estivesse em um grau e subisse para outro — reside na profundidade do desejo que é corrigida pela tela. Por exemplo, se eu tivesse Aviut Alef e ascendesse e recebesse Aviut Bet, eu deveria me anular ainda mais.

O superior acrescenta profundidade ao desejo e ascende. A ascensão não é movimento no espaço; é um aumento na profundidade do desejo e na força da tela. É assim que o superior ascende. Consequentemente, o inferior deve se anular. Mas em relação a que ele se anula?

O superior, tendo acrescentado o desejo e uma tela, atinge um nível maior de doação. E o inferior olha para essa doação e se sente mal! Ele não a quer, é incapaz, não sabe o que fazer. Portanto, ele deve se agarrar ainda mais firmemente ao superior para que este o ajude a anular seu ego, seu desejo egoísta, em relação à doação que agora vê diante de si, para que essa doação não o assuste.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/08/11, Escritos do Baal HaSulam, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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