Textos na Categoria 'Alma Comum de Adão'

Como Uma Pirâmide

627.2Baal HaSulam escreve em “Os Escritos da Última Geração” que a alma coletiva, chamada Adam HaRishon, é um sistema único no qual cada um de seus componentes é importante. Mas, apesar disso, quando foi dividida em muitas partes, surgiu uma hierarquia com algumas almas se tornando mais importantes do que outras, dependendo da ordem de sua correção e da importância de sua integração mútua.

O mesmo ocorre com o corpo. Naturalmente, um corpo não pode estar completo até que a última alma seja corrigida e se una ao todo coletivo. Mas na estrutura da alma segue-se uma hierarquia muito semelhante a uma pirâmide, com a sociedade, em sua massa, na base da pirâmide, e o indivíduo em seu ápice. Portanto, pode parecer que existe uma Torá diferente para as massas e para o indivíduo, como se diz: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Mas isso se refere ao tempo de desenvolvimento e correção, e não à correção final. Portanto, a soberania absoluta do Criador, o estado que devemos alcançar, é atingida segundo o princípio: “primeiro no indivíduo, depois nas massas”. Assim, as instruções que precisamos receber devem ser diferentes para o indivíduo e para as massas. Contudo, é proibido deixar as massas de lado no que diz respeito ao avanço rumo ao propósito da criação.

Isso não significa que selecionamos apenas algumas almas escolhidas e abandonamos todas as outras. Temos a obrigação de nos dedicarmos também à disseminação entre as massas, embora o ensino seja diferente para cada indivíduo e para as massas.

Para as massas, a oração consiste simplesmente em cada pessoa orar pelo seu próprio bem-estar. Elas não são ensinadas a distinguir o bem do mal no verdadeiro sentido da palavra. Não compreendem que o bem é a equivalência de qualidades e a correção.

Portanto, Baal HaSulam escreve que mesmo na última geração, essa estrutura, uma pirâmide, permanecerá. Há aqueles que simplesmente concordam em pertencer à última geração, e isso basta. Eles são aceitos porque não são capazes de mais. Essa é a sua estrutura.

Há aqueles que participam plenamente do trabalho espiritual. É precisamente por essa razão que o Kli coletivo, estruturado como uma pirâmide, é perfeito.

Assim, faz-se uma distinção entre o trabalho em relação às massas, que é realizado de acordo com a luz circundante, e o trabalho dos indivíduos de acordo com a luz interior, que se esforçam para alcançá-la, entendendo que é precisamente isso que falta no Kli. Estas não são apenas coisas diferentes, mas opostas.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

O Grupo: Um Modelo Em Miniatura Da Alma Comum

938.07O grupo é um pequeno modelo da alma comum, Adão, na qual devemos nos relacionar uns com os outros como o Criador se relaciona com todas as criações. É composto por pessoas que compreendem minhas aspirações, e eu trabalho em conjunto com elas, apoiado por elas.

Meus amigos aumentam a importância do nosso objetivo comum para mim, me fortalecem, me apoiam e compreendem minhas aspirações. Eu aprendo com eles, eles aprendem comigo e trabalhamos juntos na mesma direção. Isso torna tudo mais fácil, conveniente, confiável e prazeroso para nós. Em outras palavras, o grupo me ajuda em tudo.

E se, de repente, todas as possibilidades disponíveis a uma pessoa me fossem tiradas, descobriria que, além do grupo que me apoia, me orienta e me apresenta o próximo nível de valores que se tornam importantes e desejáveis ​​para mim, eu não precisaria de mais nada. O grupo determina o objetivo e a imagem do Criador à qual devo me assemelhar em cada momento da minha existência dentro dele.

Cada partícula da alma comum está sob o domínio de todas as outras partículas, seja esse domínio impuro ou puro. Visto que a lei é a mesma para todos os mundos, uma pessoa, quer queira quer não, está, no entanto, sob a influência da sociedade.

Portanto, a escolha do grupo, a escolha da sociedade circundante, constitui, em última análise, o único ato de livre-arbítrio de cada um e determina todo o seu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

Por Que O Nosso Mundo Foi Criado?

921O mundo corpóreo é chamado de “minha percepção”. Ele pode incluir todos os mundos, até o mundo do infinito, e ainda assim minha percepção continua sendo chamada de “meu mundo”. Como posso tornar minhas percepções abrangentes para que eu perceba toda a extensão da criação, que é chamada de Criador?

É possível perceber inconscientemente, quando a pessoa simplesmente existe através de seus cinco sentidos naturais. Ela não os inventou e não os controla.

Elas lhe são concedidas por um certo período de tempo para que, ao existir por meio delas e perceber um fragmento muito pequeno da criação, ela tenha a oportunidade, por seu próprio esforço, de alcançar a percepção da existência superior. E não apenas alcançá-la, mas dominá-la completamente, dominar tudo o que é natural e inerente, que existia antes do nosso nascimento e que existirá após a nossa morte neste mundo.

A percepção do nosso mundo também é natural, do nascimento à morte. Mas a percepção simultânea deste mundo e do mundo superior é algo que devemos alcançar por nossos próprios esforços. É para isso que todos esses estados existem.

Mas se existimos por um certo período de tempo na percepção do mundo superior e existimos por um certo período em nosso mundo, por que também precisamos perceber ambos os mundos simultaneamente, um através do outro, e fazer esforços especiais para isso?

Não vivenciamos os dois estados limítrofes, este mundo ou o mundo espiritual, por nossa própria escolha. Simplesmente nos é dado um estado ou outro. A alma existe fora do corpo, em completa adesão com o Criador, como um ponto dentro Dele.

Mas, de repente, essa sensação de ser um ponto no Criador desaparece, e a alma se encontra em percepções corpóreas. Uma pessoa nasce sem memórias, nada que lhe diga respeito a outra existência. Então, o que nos proporciona a conquista simultânea de ambos os mundos?

A alma foi criada como um ponto. Nossa percepção do “eu” é um ponto que sente o Criador ou Seu oposto, a completa ocultação do Criador. Podemos atingir um estado em que somos completamente iguais ao Criador e percebemos toda a criação, a eternidade e a perfeição somente se nos esforçarmos para transformar esse ponto em um Kli. Além disso, devemos criá-lo com total liberdade de escolha, ou seja, sob certas circunstâncias.

Todas essas circunstâncias, reunidas de uma maneira particular, e nossa existência dentro delas, são chamadas de “este mundo”. Em torno desse ponto, um ambiente especial foi criado, que percebe o que nós percebemos e que chamamos de “nosso mundo”, porque somente a partir de tal estado, da maneira mais otimizada e única possível, um Partzuf, isto é, um Kli igual ao Criador, pode ser criado a partir do ponto.

Da Lição Diária de Cabala para a festa de Sucot , 29/09/2026

Como Podemos Entrar Numa Disneylândia Espiritual?

760.1Comentário: Você diz que cada um tem seu próprio caminho.

Minha Resposta: Claro!

Pergunta: De que depende?

Resposta: Dentro da natureza global da humanidade, somos tão diferentes que, precisamente através da nossa futura conexão, criaremos uma estrutura universal chamada “Homem” (Adam).

Pergunta: Todos terão seu próprio lugar?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todas as nações?

Resposta: Claro! Posso estar girando a uma velocidade tremenda, outros giram mais lentamente e outros ainda mais lentamente. É como no nosso corpo: existem sistemas que operam com velocidade e intensidade tremendas, enquanto outros funcionam muito mais lentamente. Podemos comparar as unhas das mãos e dos pés. As unhas das mãos crescem cerca de um milímetro por semana, enquanto as unhas dos pés crescem cerca de um milímetro por mês. Cada uma tem seu próprio ritmo, mesmo sendo aparentemente o mesmo tecido.

Comentário: No entanto, trata-se de um único organismo.

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: Você mencionou o objetivo. Esse objetivo é o mesmo para todos ou não?

Resposta: O objetivo é o mesmo para todos. Mas quem realmente sabe qual é? Se soubéssemos que todos temos um objetivo em comum, concordaríamos uns com os outros. Começaríamos juntos a buscar como atingir esse objetivo.

Mas, em vez disso, sentimos que cada um tem o seu próprio egoísmo. O egoísmo nos divide e não nos permite sentir que todos devemos caminhar juntos em direção a um objetivo comum.

Pergunta: Podemos, mesmo assim, chegar a isso? Seremos conduzidos a esse objetivo ou não?

Resposta: Acho que isso precisa ser esclarecido internamente.

Pergunta: Qual é esse objetivo?

Resposta: O objetivo é muito simples: alcançar o sentido da vida.

Pergunta: E o que é isso?

Resposta: Qual o sentido da vida? É alcançar esse sentido.

Pergunta: Então surge a questão, e eu devo alcançá-lo?

Resposta: Quando alcanço o sentido da vida, sinto-me absolutamente realizado! Sei por que existo. Sei quem me governa, a quem devo recorrer, o que estou realizando a cada instante da minha existência e para onde estou indo. Novos horizontes se abrem diante de mim. Sinto-me como uma criança que entrou na Disneylândia. E tudo é incrível! Tudo é um conto de fadas! É assim que uma pessoa deve se sentir ao desvendar o plano do Criador.

Pergunta: Cada pessoa tem seu próprio sentido da vida, ou não?

Resposta: Cada um desfrutará individualmente, pois é assim que somos feitos. Mas cada um desfrutará pelo fato de estar constantemente se conectando com os outros. A revelação dessa “Disneylândia” espiritual vem do fato de revelarmos cada vez mais as conexões intrínsecas entre nós. E elas se revelarão precisamente como a conquista do mundo superior. É uma aventura séria.

Pergunta: Então você chegou à conclusão de que o objetivo de uma pessoa é alcançar o mundo superior?

Resposta: Sim.

Pergunta: Esse é o objetivo de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: E o que é o mundo superior? Estamos falando com pessoas que não estudam Cabalá. Simplificando, o que significa alcançar o mundo superior?

Resposta: Trata-se de alcançar a harmonia na interação de todas as forças completamente diferentes da natureza. E sentir essa harmonia ao observar como todos os problemas, ações, pensamentos, aspirações — tudo, em todos os tempos — se unem, e tudo se revela harmoniosamente interconectado, tão necessário um ao outro, que a revelação dessa harmonia é a revelação do pensamento da Criação, o plano do Criador.

Pergunta: E você fala constantemente sobre revelar relações harmoniosas entre as pessoas. Isso está incluído nisso?

Resposta: Claro! Naturalmente. Esse é o grau máximo de harmonia.

Pergunta: O grau mais elevado? O de que estamos todos harmoniosamente conectados?

Resposta: Sim.

Pergunta: E esse é o propósito da vida de uma pessoa — descobrir essa harmonia?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/07/26

Os Passos Do Mashiach

032.01Pergunta: Dizem que o Ari foi o Mashiach ben Yosef. O que isso significa?

Resposta: A força corretiva chamada “Mashiach ben Yosef” realiza a preparação antes da “vinda” (revelação) da força corretiva “Mashiach ben David”. Yosef aponta para a Sefira Yesod, e David para Malchut. Yesod prepara sua influência sobre Malchut para corrigi-la.

O Messias não é uma pessoa, não é o Ari em si, não é seu corpo físico, mas sim seu ensinamento, seu método, sua força. É uma alma que atuou no sistema comum das almas de tal forma que abriu um caminho para a luz e iluminou todas as almas com ela.

Ela se encontra no caminho da luz que vem de cima para baixo, conecta as almas corrigidas dos Cabalistas do passado com aquelas que ainda não foram corrigidas, recebe a luz em sua forma mais elevada e a reveste de uma forma adequada às nossas almas, distribui-a gradualmente e aproxima a luz de nossas almas.

Portanto, a partir de Ari, as almas iniciaram uma correção em massa, como nos tempos do Baal Shem Tov, com o surgimento do hassidismo. Dessa forma, a humanidade começou a avançar espiritualmente.

Se não fosse pelo Ari e seu método, não haveria Baal Shem Tov com seu movimento hassídico (que deu origem a inúmeros grupos Cabalísticos entre o povo). E sem o Baal Shem Tov não haveria Baal HaSulam, e sem Baal HaSulam nenhum de nós estaria hoje estudando Cabalá.

Essas etapas são chamadas de “passos do Mashiach”. Em outras palavras, trata-se do desenvolvimento do método e da prática da correção rumo à sua conclusão final. Somos os primeiros a implementar a etapa final da correção, pois utilizamos a força do Mashiach ben Yosef para alcançar a revelação da força do Mashiach ben David e corrigir a própria Malchut, a assembleia geral de todas as almas sob uma proteção comum.

Pergunta: Será que surgirá em nosso mundo uma pessoa com uma alma especial que implementará o método de correção e que será chamada de Messias ben David?

Resposta: É possível que o Messias ben David seja o nosso desejo comum, que no fim concretizará essa ação, e não um indivíduo em particular. Não nos interessam as pessoas que viveram neste mundo — o Ari, o Baal HaSulam ou mesmo Rashbi — mas sim a influência que exerceram dentro do sistema de almas. Estamos falando de uma alma que nos revela a luz da correção.

E nós agimos da mesma maneira. Juntos, criamos um sistema de almas para atrair a luz do alto e transmiti-la a todas as almas não corrigidas. Realizamos uma ação que já pertence à Malchut de Davi.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

Ataque No Coração

632.3Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

Cada Pessoa Tem Um Caminho Único

963.5Pergunta: Em nosso grupo, há amigos que adoram trabalhar na cozinha, outros gostam de escrever e outros ainda se dedicam ao trabalho de organização. Isso indica alguma qualidade do Criador revelada na pessoa, uma necessidade? Afinal, é aí que a pessoa encontra combustível para o trabalho.

Resposta: O trabalho externo de uma pessoa, no qual ela se expressa em relação ao grupo ou ao seu caminho espiritual, seja através do trabalho na cozinha, reunindo amigos ou escrevendo, indica algo?

Claro. Isso indica o tipo de alma dela. Mas não indica o quanto essa alma é elevada. Uma pessoa que gosta de escrever está mais próxima da espiritualidade do que aquela que prefere trabalhar na cozinha?

Por exemplo, Baal Shem Tov foi o maior Cabalista da Europa depois da época de Isaac Luria. Entre o ARI e Baal HaSulam, não houve Cabalista maior que Baal Shem Tov. No entanto, ele não escreveu uma única palavra. Ele ia até o povo, explicava, reunia grupos Cabalistas e ensinava.

Ele não tinha absolutamente nenhuma inclinação para a escrita. Tudo o que temos dele foi ouvido e registrado por seus alunos. Após o Baal Shem Tov, um extenso corpo de literatura Cabalística permaneceu e foi utilizado por grandes Admorim (líderes de comunidades e yeshivot), que eram eles próprios grandes Cabalistas. Toda essa literatura foi registrada a partir de suas palavras, embora ele próprio não tenha escrito nada. Temos muitos exemplos como este.

Pergunta: Mas por que uma pessoa sente a necessidade de contribuir para o grupo de uma maneira tão específica, através da escrita, do trabalho na cozinha, da organização e assim por diante?

Resposta: Não posso afirmar. Depende da estrutura interna da alma. Por exemplo, os astrólogos dividem as pessoas de acordo com os signos do zodíaco em aproximadamente dezesseis tipos de personalidade. Isso também é mencionado no Livro do Zohar, mas não nos fornece uma tabela clara e precisa de acordo com a qual os tipos de alma podem ser classificados.

Claro, pode-se dizer que existem certos tipos de alma, pois há 248 “órgãos” e 365 “tendões“, divisões do Partzuf em Rosh, Toch e Sof, e divisões em três linhas. Existem inúmeras variações, mas não há um diagrama simples. E quando não há um esquema simples, significa que não há uma compreensão final e profunda. Portanto, não gostaria de explicar as coisas de acordo com a minha percepção. Pode parecer de uma forma agora e, mais tarde, revelar-se diferente ou sofrer grandes mudanças. Quem sabe?

Mas é absolutamente certo que cada pessoa recebe seu próprio caminho de vida e seus próprios obstáculos. Tudo isso é resultado da revelação de seus Reshimot. A luz superior influencia a todos igualmente, mas o fato de cada um reagir e sentir de maneira diferente ocorre de acordo com os Reshimot revelado para ser compreendido. Em última análise, esses Reshimot refletem o desenvolvimento da alma de cada pessoa.

Contudo, o desenvolvimento da alma em si não indica precisamente o seu caráter. Por exemplo, Albert Einstein não demonstrou habilidades notáveis ​​até os vinte anos de idade, e seu desempenho escolar foi fraco. De repente, ele se tornou um gênio, e todos ficaram admirados. O mesmo ocorre na espiritualidade. O desenvolvimento da alma em sua “infância” não atesta sua estrutura ou nível geral. Por essa razão, abstenho-me de tirar conclusões ou construir teorias.

O que os Cabalistas escreveram no Zohar sobre os tipos de alma é complexo e intrincado demais. Espero que um dia possamos criar uma espécie de tabela: 600.000 almas divididas em vários bilhões de partes e milhares de reencarnações. Essa tabela resumiria todos os dados de tal forma que chegaríamos a um Kli (uma alma comum).

Por que cada pessoa tem um caminho único? Nem sei como reunir tudo isso em um único campo de visão. Mas é possível porque, no estado de correção final (Gmar Tikkun), cada pessoa atinge isso internamente e, então, vê, sente e chega ao fim de sua jornada.

Quando atingirmos o estado de Gmar Tikkun, veremos se é possível “trazer” todas essas coisas para o nosso mundo corpóreo (explicá-las na linguagem dos ramos) e publicá-las em um livro chamado Cabalá para Iniciantes.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

Todos Os Nossos Encontros São Predeterminados

630.2Nós estamos todos interligados desde o princípio. Cada um de nós já se encontra num estado predestinado. Se na vida tivermos de nos encontrar de alguma forma para a correção da alma comum, isso já está predeterminado segundo os nossos genes espirituais.

Portanto, não há nada de acidental no fato de nos encontrarmos ou nos distanciarmos uns dos outros. Então, não se preocupe.

O mais importante é que, em cada etapa do seu desenvolvimento, ao encontrar outras pessoas, você seja o mais gentil, acolhedor e receptivo possível com todos. Assim, você não se desviará do caminho e permanecerá sempre na direção da correção da sua alma.

Nada acontece por acaso. Todos os nossos encontros são predeterminados.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/05/2026

Conexão Com O Mundo Inteiro

929Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

Nós Somos Adam HaRishon!

929Na criação, existem apenas o Criador e a criação. Quando ocorreu a quebra, o Criador, por assim dizer, quebrou a Si mesmo e assumiu as qualidades negativas da criação.

É como se Ele se contraísse, colocasse véus de ocultação sobre Seu governo e escondesse que Ele é bom e só faz o bem; como se Ele se corrompesse para corresponder à futura criação, que está destinada a crescer a partir de um estado de zero até atingir o Seu nível.

O Criador diminuiu a Si mesmo, Sua luz; isso é o que se denomina a entrada de Malchut nas nove primeiras Sefirot. Esta foi apenas uma etapa preparatória. Posteriormente, Adam HaRishon emerge; ele passa por uma quebra e uma descida, e neste ponto o processo de discernimento e correção começa. Este processo deve se originar de nós, de baixo para cima.

Adam HaRishon, ao se corrigir, constrói assim a governança correta em relação a si mesmo.

Pergunta: Por que Adam HaRishon não conseguiu esclarecer isso imediatamente? Por que precisamos discernir algo que já existe?

Resposta: Estamos discernindo isso porque somos Adam HaRishon!

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”