Comentário: Você diz que cada um tem seu próprio caminho.

Minha Resposta: Claro!

Pergunta: De que depende?

Resposta: Dentro da natureza global da humanidade, somos tão diferentes que, precisamente através da nossa futura conexão, criaremos uma estrutura universal chamada “Homem” (Adam).

Pergunta: Todos terão seu próprio lugar?

Resposta: Sim.

Pergunta: Todas as nações?

Resposta: Claro! Posso estar girando a uma velocidade tremenda, outros giram mais lentamente e outros ainda mais lentamente. É como no nosso corpo: existem sistemas que operam com velocidade e intensidade tremendas, enquanto outros funcionam muito mais lentamente. Podemos comparar as unhas das mãos e dos pés. As unhas das mãos crescem cerca de um milímetro por semana, enquanto as unhas dos pés crescem cerca de um milímetro por mês. Cada uma tem seu próprio ritmo, mesmo sendo aparentemente o mesmo tecido.

Comentário: No entanto, trata-se de um único organismo.

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: Você mencionou o objetivo. Esse objetivo é o mesmo para todos ou não?

Resposta: O objetivo é o mesmo para todos. Mas quem realmente sabe qual é? Se soubéssemos que todos temos um objetivo em comum, concordaríamos uns com os outros. Começaríamos juntos a buscar como atingir esse objetivo.

Mas, em vez disso, sentimos que cada um tem o seu próprio egoísmo. O egoísmo nos divide e não nos permite sentir que todos devemos caminhar juntos em direção a um objetivo comum.

Pergunta: Podemos, mesmo assim, chegar a isso? Seremos conduzidos a esse objetivo ou não?

Resposta: Acho que isso precisa ser esclarecido internamente.

Pergunta: Qual é esse objetivo?

Resposta: O objetivo é muito simples: alcançar o sentido da vida.

Pergunta: E o que é isso?

Resposta: Qual o sentido da vida? É alcançar esse sentido.

Pergunta: Então surge a questão, e eu devo alcançá-lo?

Resposta: Quando alcanço o sentido da vida, sinto-me absolutamente realizado! Sei por que existo. Sei quem me governa, a quem devo recorrer, o que estou realizando a cada instante da minha existência e para onde estou indo. Novos horizontes se abrem diante de mim. Sinto-me como uma criança que entrou na Disneylândia. E tudo é incrível! Tudo é um conto de fadas! É assim que uma pessoa deve se sentir ao desvendar o plano do Criador.

Pergunta: Cada pessoa tem seu próprio sentido da vida, ou não?

Resposta: Cada um desfrutará individualmente, pois é assim que somos feitos. Mas cada um desfrutará pelo fato de estar constantemente se conectando com os outros. A revelação dessa “Disneylândia” espiritual vem do fato de revelarmos cada vez mais as conexões intrínsecas entre nós. E elas se revelarão precisamente como a conquista do mundo superior. É uma aventura séria.

Pergunta: Então você chegou à conclusão de que o objetivo de uma pessoa é alcançar o mundo superior?

Resposta: Sim.

Pergunta: Esse é o objetivo de uma pessoa?

Resposta: Sim.

Pergunta: E o que é o mundo superior? Estamos falando com pessoas que não estudam Cabalá. Simplificando, o que significa alcançar o mundo superior?

Resposta: Trata-se de alcançar a harmonia na interação de todas as forças completamente diferentes da natureza. E sentir essa harmonia ao observar como todos os problemas, ações, pensamentos, aspirações — tudo, em todos os tempos — se unem, e tudo se revela harmoniosamente interconectado, tão necessário um ao outro, que a revelação dessa harmonia é a revelação do pensamento da Criação, o plano do Criador.

Pergunta: E você fala constantemente sobre revelar relações harmoniosas entre as pessoas. Isso está incluído nisso?

Resposta: Claro! Naturalmente. Esse é o grau máximo de harmonia.

Pergunta: O grau mais elevado? O de que estamos todos harmoniosamente conectados?

Resposta: Sim.

Pergunta: E esse é o propósito da vida de uma pessoa — descobrir essa harmonia?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/07/26

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Pergunta: Dizem que o Ari foi o Mashiach ben Yosef. O que isso significa?

Resposta: A força corretiva chamada “Mashiach ben Yosef” realiza a preparação antes da “vinda” (revelação) da força corretiva “Mashiach ben David”. Yosef aponta para a Sefira Yesod, e David para Malchut. Yesod prepara sua influência sobre Malchut para corrigi-la.

O Messias não é uma pessoa, não é o Ari em si, não é seu corpo físico, mas sim seu ensinamento, seu método, sua força. É uma alma que atuou no sistema comum das almas de tal forma que abriu um caminho para a luz e iluminou todas as almas com ela.

Ela se encontra no caminho da luz que vem de cima para baixo, conecta as almas corrigidas dos Cabalistas do passado com aquelas que ainda não foram corrigidas, recebe a luz em sua forma mais elevada e a reveste de uma forma adequada às nossas almas, distribui-a gradualmente e aproxima a luz de nossas almas.

Portanto, a partir de Ari, as almas iniciaram uma correção em massa, como nos tempos do Baal Shem Tov, com o surgimento do hassidismo. Dessa forma, a humanidade começou a avançar espiritualmente.

Se não fosse pelo Ari e seu método, não haveria Baal Shem Tov com seu movimento hassídico (que deu origem a inúmeros grupos Cabalísticos entre o povo). E sem o Baal Shem Tov não haveria Baal HaSulam, e sem Baal HaSulam nenhum de nós estaria hoje estudando Cabalá.

Essas etapas são chamadas de “passos do Mashiach”. Em outras palavras, trata-se do desenvolvimento do método e da prática da correção rumo à sua conclusão final. Somos os primeiros a implementar a etapa final da correção, pois utilizamos a força do Mashiach ben Yosef para alcançar a revelação da força do Mashiach ben David e corrigir a própria Malchut, a assembleia geral de todas as almas sob uma proteção comum.

Pergunta: Será que surgirá em nosso mundo uma pessoa com uma alma especial que implementará o método de correção e que será chamada de Messias ben David?

Resposta: É possível que o Messias ben David seja o nosso desejo comum, que no fim concretizará essa ação, e não um indivíduo em particular. Não nos interessam as pessoas que viveram neste mundo — o Ari, o Baal HaSulam ou mesmo Rashbi — mas sim a influência que exerceram dentro do sistema de almas. Estamos falando de uma alma que nos revela a luz da correção.

E nós agimos da mesma maneira. Juntos, criamos um sistema de almas para atrair a luz do alto e transmiti-la a todas as almas não corrigidas. Realizamos uma ação que já pertence à Malchut de Davi.

Da Lição Diária de Cabalá 22/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Em nosso grupo, há amigos que adoram trabalhar na cozinha, outros gostam de escrever e outros ainda se dedicam ao trabalho de organização. Isso indica alguma qualidade do Criador revelada na pessoa, uma necessidade? Afinal, é aí que a pessoa encontra combustível para o trabalho.

Resposta: O trabalho externo de uma pessoa, no qual ela se expressa em relação ao grupo ou ao seu caminho espiritual, seja através do trabalho na cozinha, reunindo amigos ou escrevendo, indica algo?

Claro. Isso indica o tipo de alma dela. Mas não indica o quanto essa alma é elevada. Uma pessoa que gosta de escrever está mais próxima da espiritualidade do que aquela que prefere trabalhar na cozinha?

Por exemplo, Baal Shem Tov foi o maior Cabalista da Europa depois da época de Isaac Luria. Entre o ARI e Baal HaSulam, não houve Cabalista maior que Baal Shem Tov. No entanto, ele não escreveu uma única palavra. Ele ia até o povo, explicava, reunia grupos Cabalistas e ensinava.

Ele não tinha absolutamente nenhuma inclinação para a escrita. Tudo o que temos dele foi ouvido e registrado por seus alunos. Após o Baal Shem Tov, um extenso corpo de literatura Cabalística permaneceu e foi utilizado por grandes Admorim (líderes de comunidades e yeshivot), que eram eles próprios grandes Cabalistas. Toda essa literatura foi registrada a partir de suas palavras, embora ele próprio não tenha escrito nada. Temos muitos exemplos como este.

Pergunta: Mas por que uma pessoa sente a necessidade de contribuir para o grupo de uma maneira tão específica, através da escrita, do trabalho na cozinha, da organização e assim por diante?

Resposta: Não posso afirmar. Depende da estrutura interna da alma. Por exemplo, os astrólogos dividem as pessoas de acordo com os signos do zodíaco em aproximadamente dezesseis tipos de personalidade. Isso também é mencionado no Livro do Zohar, mas não nos fornece uma tabela clara e precisa de acordo com a qual os tipos de alma podem ser classificados.

Claro, pode-se dizer que existem certos tipos de alma, pois há 248 “órgãos” e 365 “tendões“, divisões do Partzuf em Rosh, Toch e Sof, e divisões em três linhas. Existem inúmeras variações, mas não há um diagrama simples. E quando não há um esquema simples, significa que não há uma compreensão final e profunda. Portanto, não gostaria de explicar as coisas de acordo com a minha percepção. Pode parecer de uma forma agora e, mais tarde, revelar-se diferente ou sofrer grandes mudanças. Quem sabe?

Mas é absolutamente certo que cada pessoa recebe seu próprio caminho de vida e seus próprios obstáculos. Tudo isso é resultado da revelação de seus Reshimot. A luz superior influencia a todos igualmente, mas o fato de cada um reagir e sentir de maneira diferente ocorre de acordo com os Reshimot revelado para ser compreendido. Em última análise, esses Reshimot refletem o desenvolvimento da alma de cada pessoa.

Contudo, o desenvolvimento da alma em si não indica precisamente o seu caráter. Por exemplo, Albert Einstein não demonstrou habilidades notáveis ​​até os vinte anos de idade, e seu desempenho escolar foi fraco. De repente, ele se tornou um gênio, e todos ficaram admirados. O mesmo ocorre na espiritualidade. O desenvolvimento da alma em sua “infância” não atesta sua estrutura ou nível geral. Por essa razão, abstenho-me de tirar conclusões ou construir teorias.

O que os Cabalistas escreveram no Zohar sobre os tipos de alma é complexo e intrincado demais. Espero que um dia possamos criar uma espécie de tabela: 600.000 almas divididas em vários bilhões de partes e milhares de reencarnações. Essa tabela resumiria todos os dados de tal forma que chegaríamos a um Kli (uma alma comum).

Por que cada pessoa tem um caminho único? Nem sei como reunir tudo isso em um único campo de visão. Mas é possível porque, no estado de correção final (Gmar Tikkun), cada pessoa atinge isso internamente e, então, vê, sente e chega ao fim de sua jornada.

Quando atingirmos o estado de Gmar Tikkun, veremos se é possível “trazer” todas essas coisas para o nosso mundo corpóreo (explicá-las na linguagem dos ramos) e publicá-las em um livro chamado Cabalá para Iniciantes.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Nós estamos todos interligados desde o princípio. Cada um de nós já se encontra num estado predestinado. Se na vida tivermos de nos encontrar de alguma forma para a correção da alma comum, isso já está predeterminado segundo os nossos genes espirituais.

Portanto, não há nada de acidental no fato de nos encontrarmos ou nos distanciarmos uns dos outros. Então, não se preocupe.

O mais importante é que, em cada etapa do seu desenvolvimento, ao encontrar outras pessoas, você seja o mais gentil, acolhedor e receptivo possível com todos. Assim, você não se desviará do caminho e permanecerá sempre na direção da correção da sua alma.

Nada acontece por acaso. Todos os nossos encontros são predeterminados.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 06/05/2026

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Pergunta: Quando estabeleço uma conexão com o mundo inteiro?

Resposta: Na medida em que você adquire uma tela, você não se volta para dentro, mas para fora, para além de si mesmo. Baal HaSulam esclarece isso no livro A Entrega da Torá e usa o exemplo de que, à medida que uma pessoa cresce, também crescem suas preocupações.

Inicialmente, uma pessoa se preocupa apenas consigo mesma, depois com sua família e com o que a cerca. Mais tarde, começa a se preocupar com o país inteiro e, como resultado, o mundo inteiro se torna o objeto de seus pensamentos. Aqui, Baal HaSulam descreve um grande homem em termos de suas qualidades humanas. Contudo, isso certamente também se aplica ao desenvolvimento espiritual.

Imagine que tudo o que alcançamos em nossos desejos através dos cinco sentidos, assim como todas as nossas conquistas espirituais, está incluído em nosso desejo comum, chamado “Adam HaRishon”, a alma comum.

Eu sou parte desta alma comum, uma entre seiscentas mil, e todas as minhas conquistas — tudo o que posso absorver em mim para preencher a minha parte — são chamadas de “este mundo”. Tudo o que percebo ao entrar na sensação dos Kelim externos é chamado de meu mundo externo, isto é, meu mundo espiritual. Como alma, já resido nesses vasos espirituais externos.

Pergunta: Como isso pode ser implementado durante a aula?

Resposta: Se o Criador lhe confiou o Chisaron inicial, você continuará a trabalhar nele até que desenvolva um verdadeiro desejo por coisas espirituais. Você só precisa desejá-las.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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Na criação, existem apenas o Criador e a criação. Quando ocorreu a quebra, o Criador, por assim dizer, quebrou a Si mesmo e assumiu as qualidades negativas da criação.

É como se Ele se contraísse, colocasse véus de ocultação sobre Seu governo e escondesse que Ele é bom e só faz o bem; como se Ele se corrompesse para corresponder à futura criação, que está destinada a crescer a partir de um estado de zero até atingir o Seu nível.

O Criador diminuiu a Si mesmo, Sua luz; isso é o que se denomina a entrada de Malchut nas nove primeiras Sefirot. Esta foi apenas uma etapa preparatória. Posteriormente, Adam HaRishon emerge; ele passa por uma quebra e uma descida, e neste ponto o processo de discernimento e correção começa. Este processo deve se originar de nós, de baixo para cima.

Adam HaRishon, ao se corrigir, constrói assim a governança correta em relação a si mesmo.

Pergunta: Por que Adam HaRishon não conseguiu esclarecer isso imediatamente? Por que precisamos discernir algo que já existe?

Resposta: Estamos discernindo isso porque somos Adam HaRishon!

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: O que significa combinar suas mentes em uma única mente integral?

Resposta: Se tivermos um objetivo, nosso cérebro trabalhará para alcançá-lo e se conectar com ele.

Pergunta: Mas mesmo hoje, quando as pessoas se conectam por um objetivo comum, um negócio em comum, por que não compartilham uma mente integral comum?

Resposta: Porque essa associação se baseia no egoísmo. Se construirmos nossa união sobre a abolição do nosso egoísmo, começaremos a sentir um desejo comum surgir entre nós. Não haverá diferença entre o desejo de um e o desejo do outro, como se os genes de ambos os pais se combinassem em um só filho.

Ou seja, um objetivo comum não basta; o importante é o que ele representa: transcender a natureza egoísta de cada um e criar algo verdadeiramente comum, o que só é possível com a ajuda de um poder superior, que é um para todos.

Se ambos desejamos libertar o poder que criou e anima toda a realidade, esse objetivo nos une, e começamos a viver em um desejo e uma mente comuns. Conectamo-nos a tal ponto que é impossível distinguir onde um está e onde o outro está; transformamo-nos em algo completamente novo. Isso é chamado de “linha do meio”.

Pergunta: Entendo o exemplo de uma criança com os genes de ambos os pais, mas onde está a mente que compartilhamos, em qual cabeça?

Resposta: Isso já não é possível imaginar em nossos conceitos deterministas habituais. Quando nos unimos, nos envolvemos com um poder superior, em nossa raiz, no Criador. Nossa mente comum estará no Criador, que é a força comum de doação, a fonte da vida. Nossa mente se une a uma mente superior no que é conhecido como fusão. Não podemos nos conectar uns com os outros diretamente, apenas através do Criador.

Pergunta: Quem é o Criador?

Resposta: O Criador é o desejo de doar e amar; é a fonte de toda a vida. Nossos desejos egoístas são consequências. Portanto, só é possível transcender o egoísmo unindo-se ao Criador, “pois nele o nosso coração se alegrará”.

Pergunta: E onde chegará, no processo de evolução, uma pessoa que não acredita em um poder superior?

Resposta: Será o mesmo com ela como com todas as outras. Não importa se ela acredita ou não, ela ainda está sob o controle de um poder superior. Uma pessoa não tem liberdade de escolha e de ação, exceto para acelerar um pouco o seu próprio desenvolvimento, ou seja, para buscar a unificação e a adesão por si mesma. Ela pode aprender isso com a ciência da Cabalá e alcançar esse entendimento.

Ela não precisa acreditar em um poder superior; não há fé cega aqui. Ela só precisa saber como avançar em direção ao objetivo, que ela será obrigada a alcançar de qualquer maneira. Mas ela tem a oportunidade de acelerar sua conquista, o que será para seu benefício.

De KabTV “Nova Vida 931 – Evolução: O Próximo Estágio”, 12/12/17

Categoria: Alma Comum de Adão, Percepção por souzapin - Comentários desativados em Para Onde A Evolução Está Nos Levando? Parte 5

Pergunta: Os humanos do futuro possuirão uma mente mais poderosa?

Resposta: O ser humano do futuro terá sentimentos e intelecto mais apurados, que serão ferramentas mais desenvolvidas para perceber a realidade atual, bem como as razões para transitar para uma nova forma de percepção.

Não se trata de um simples aumento de inteligência; não estamos falando da mente material. Começaremos a adquirir uma “mente integral” ao nos conectarmos uns com os outros emocional e intelectualmente. Sentiremos que existe um sistema no qual todos estamos incluídos por meio de nossos pensamentos e corações.

Este sistema é a única coisa que realmente existe. O mundo material em que acreditamos existir desaparecerá da nossa percepção. Descobriremos subitamente que a matéria não existe, apenas ondas.

Então deixaremos de perceber até mesmo as ondas e perceberemos que por trás delas existe uma força, não uma força física detectável por instrumentos mecânicos ou elétricos, mas uma força espiritual. Essa força espiritual só pode ser percebida se estivermos dentro do mesmo sistema que ela.

Essa transição de um desenvolvimento evolutivo passivo, sob a influência de forças naturais, para um desenvolvimento ativo, onde nós mesmos governamos nosso próprio desenvolvimento, só é possível através da ciência da Cabalá, que explica à pessoa como ascender ao próximo nível de desenvolvimento.

Por meio da nossa conexão, criamos uma grande força, apesar da pequenez e do egoísmo das forças pessoais de cada indivíduo. Se ao menos aspirarmos, em potencial, a nos unirmos para criar um novo estado entre nós e nos tornarmos como uma só pessoa com um só coração, nossas mentes e desejos se unirão.

De todos os nossos desejos, emergirá um único desejo, mas não será egoísta. Para nos unirmos, teremos que romper com a abordagem egoísta que nos torna opostos uns aos outros.

E quando nossas mentes se unem, essa mente compartilhada adquire também uma nova qualidade, altruísta em vez de egoísta. Assim, ascendemos a um novo nível de conexão e nos tornamos como uma só pessoa, com um só coração, um só desejo e uma só mente.

Dessa forma, vemos que todas as formas anteriores (natureza inanimada, plantas, animais e seres humanos) nunca foram verdadeiramente materiais ou físicas. Elas apenas aparentavam ser assim em nossa percepção; na realidade, eram meramente forças.

A física moderna também afirma que toda a realidade é força. E começamos a ver a realidade como a conexão entre duas forças: a força do Criador e a força da criação.

De KabTV, “Nova Vida – Evolução”12/12/17

Categoria: Alma Comum de Adão, Percepção por souzapin - Comentários desativados em Para Onde A Evolução Está Nos Levando? Parte 4

Existe alguma garantia de que no próximo nível me sentirei melhor? Talvez, no sentido espiritual, sim. Mas quanto ao corpo…

Existem muitas questões relacionadas ao estado de uma pessoa e ao seu desenvolvimento. Em primeiro lugar, uma pessoa não é um animal isolado neste mundo.

As almas estão conectadas umas às outras; existe uma conexão entre almas e embriões de almas. Posso estar, neste momento, agindo enquanto realizo tarefas que não estão ligadas à minha própria alma, mas que servem a outras almas.

Todos pertencemos à assembleia de almas que compõem a alma de Adam HaRishon e, portanto, temos um destino comum. Cada um de nós, ou em conjunto com certas outras almas, tem seu próprio destino individual e privado.

Não posso afirmar que me sentirei melhor em todos os aspectos ao ascender a um nível hierárquico superior. O exemplo mais vívido que posso dar aqui é o sofrimento físico que Baal HaSulam experimentou antes de falecer. Ele sofria de graves problemas articulares, dores no coração e, além disso, câncer. Ele sofreu imensamente.

E quanto a tudo o que dizia respeito à vida comum: faltava-lhe dinheiro, comida e as coisas mais necessárias para sobreviver. Problemas familiares… Era como se não tivesse paz em nada.

Qual é a origem disso? Estudamos que uma pessoa é meramente um fragmento da alma coletiva, a alma composta por todas as outras almas individuais. Há inúmeros exemplos de grandes Cabalistas que suportaram sofrimento físico. Considere, por exemplo, o Rabino Akiva e sua morte. Mas não podemos determinar qual é o destino de cada pessoa.

Nossa tarefa é ascender pelos degraus da escada espiritual, nada mais. Quanto ao que pode acontecer ao corpo físico, ou mesmo no plano espiritual, a cada alma individual, tudo está intrinsecamente ligado à ação do sistema geral chamado Adam HaRishon. Certos fenômenos e interconexões existem que podem dar origem a estados aparentemente contraditórios: um justo que, no entanto, sofre infortúnios.

É inútil insistir nessa questão. Em primeiro lugar, isso não está em nosso poder e não nos é revelado antecipadamente. No nosso nível atual de compreensão, não sabemos de onde vêm nem por que surgem.

Isso pertence a níveis muito mais elevados. Nele, a pessoa começa a compreender por que e como os eventos se desenrolam, qual é a sua causa subjacente e por que está inserida em interconexões específicas. Essas são questões muito sublimes. Para compreendê-las, é preciso ascender à parte geral de Adam HaRishon.

Mas, seja qual for o nosso estado, não importa, a realidade não muda por causa disso. Apenas a forma como a percebemos muda.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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