Como é possível que as duas polaridades, esses dois estados opostos — a força do mal e a força do bem — cresçam em paralelo numa pessoa durante o período de preparação e também acima da barreira, e que seja assim que a progressão de alguém ao longo dos graus espirituais se desenrola até o fim da correção?

Como é possível que o mal se revele em oposição ao bem, e que um não anule o outro, nem jamais o anulará? É preciso uni-los corretamente e usar o mal e o bem para alcançar o objetivo.

Como podem ambas as forças coexistir na mesma pessoa, ao mesmo tempo e no mesmo estado? Pode existir um estado em que alguém completamente perverso seja simultaneamente uma pessoa completamente justa, onde Faraó e o Criador coexistam na mesma pessoa?

Tal estado não pode surgir por si só. Ele só pode existir se o Masach (tela) conectar as duas forças através de um acoplamento de golpe (Zivug de Hakaa). Sem a tela, elas permanecem como dois opostos. Quanto mais Faraó e o Criador estiverem presentes em uma pessoa, mais ela estará em conflito com eles, pois representam dois polos opostos. Contudo, se ela adquire uma tela, o anjo da morte se torna o anjo da vida, e ambos se unem para um único propósito.

Podem esses dois estados coexistir antes de recebermos a primeira tela que possa conectar esses dois opostos: o desejo de receber e o desejo de doar, a luz e o vaso? Não, não podem.

É por isso que somos lançados de um extremo ao outro: às vezes sob o controle do Faraó, outras vezes sob o domínio do Criador. Quando o Faraó se manifesta, não temos escolha a não ser cair sob seu domínio, porque o próprio Criador nos impulsiona para lá; através de Sua luz, Ele revela a natureza do Faraó e nos direciona para Ele; caso contrário, simplesmente fugiríamos.

Quando Moisés matou um egípcio, ele não pôde ficar e fugiu do Egito, até que o Criador lhe disse: “Venha ao Faraó”. Caso contrário, Moisés não teria conseguido retornar, pois lidar com a situação no Egito era muito difícil.

Consequentemente, uma pessoa oscila constantemente entre esses estados extremos e opostos: às vezes, está disposta a renunciar a tudo em nome da conexão com o Criador, porque alguma luz brilha sobre ela; outras vezes, está imersa em seu próprio mal e o reconhece, ou então sucumbe ao desejo de receber sem sentir isso como mal, mas como bem. Sente que é algo a ser desfrutado, uma maneira de colher um pouco de prazer aqui e ali ao longo da vida. Até que se cruze a barreira (Machsom), esse ciclo não termina.

Após cruzar o Machsom, quando novas Klipot (cascas, impurezas) e a santidade emergem, novos estados surgem. Mas antes do Machsom, aplica-se a regra “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”. Em outras palavras, até que o desejo de receber seja subjugado pelo Masach (tela), ele o controla. A pessoa é incapaz de agir e não pode esperar nada.

O que significa “não crer”? Você deve continuar com a certeza e a confiança de que o Criador o ajudará, mas não se trata de você estar fazendo isso.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Pergunta: Os Kelim (vasos) deste mundo são Kelim espirituais?

Resposta: O que significa “espiritual”? Não sei o que é espiritual e o que é material. Uma Klipa (casca, impureza), por exemplo, é espiritual ou material? Pertence ao mundo espiritual, mas também existem Avhanot (distinções) abaixo dela. Chamá-las de materiais, que diferença faz?

Um Klipa difere do desejo de receber material por existir com a consciência da presença do Criador, estando em oposição a Ele, enquanto o desejo material neste mundo carece dessa consciência. Contudo, continua sendo um desejo de receber!

Ou você pensa que a criação existe por si só? De onde veio tudo o que você vê? É o mesma desejo de receber, mas em um nível desconectado da sensação do Criador. No entanto, o fato de você estar desconectado do Criador não significa que o Criador esteja desconectado de você! Não se preocupe, Ele está presente dentro de você, governando-o e fazendo tudo o que é necessário.

Assim, tudo depende da perspectiva. Se você olhar a partir das suas próprias sensações, de fato sentirá que nada existe além de você e deste pequeno mundo.

Mas a sua percepção é apenas uma parte do todo, do Kli (vaso). Se falarmos do Kli como um todo, usando os termos que estudamos, a imagem será um pouco diferente do que você vê com seus próprios olhos. Nesse caso, você deve incorporar mentalmente a Klipa, a santidade e tudo o mais à sua visão.

Digamos que você não os sinta e perceba apenas uma pequena parte de tudo o que está acontecendo, e daí? É exatamente por isso que lhe ensinam que nem tudo é exatamente como parece e que existe um mundo inteiro que você não sente. Leve isso em consideração.

Você sabe o que estudou. Se estudar mais, saberá mais. Darei apenas um exemplo: você estudou que, após passarmos pela ocultação dupla e simples, utilizamos os vasos adquiridos na espiritualidade. Como isso acontece? Que vasos são esses? Simplesmente sinto uma certa ocultação; algo me é desagradável de alguma forma.

Na verdade, trata-se do que pertence à espiritualidade. Imagine que estes sejam realmente Kelim, e além do mais substanciais. Mais tarde, na espiritualidade, você se familiarizará com eles e perceberá que pertencem àqueles Kelim espirituais que estamos discutindo como uma perspectiva futura. Você chegará a compreender isso tão profundamente que não conseguirá alcançar nada na espiritualidade a menos que se volte para esses Kelim trazidos de seus estados atuais.

Portanto, não se deve fragmentar o material como crianças na escola, sob o pretexto: “Não abordamos isso, não nos foi atribuído”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: Em que nos diferenciamos uns dos outros?

Resposta: Diferimos nas proporções em que os quatro elementos – fogo, água, ar e terra – estão misturados em nós. Diferimos na combinação desses quatro elementos tanto no nível espiritual quanto no nível físico.

Usá-los na forma correta, com o maior desejo de receber, é chamado de alcançar a correção final. Mas mesmo ao alcançá-la, todos os quatro elementos da natureza animal permanecerão na mesma forma que são agora.

Isso significa que os aspectos de você que o tornam mais irritável, impaciente ou preguiçoso permanecerão. Mas, quando se trata do seu relacionamento com o Criador, todas essas qualidades se manifestarão de forma oposta.

Pergunta: Então, aquilo em que devo me transformar já está embutido em mim?

Resposta: A imagem final de como você deve aparecer na correção final já existe dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: E se eu continuar progredindo, atingir um certo nível espiritual e, de repente, ele desaparecer completamente?

Resposta: Então eu começo tudo de novo. Isso é maravilhoso! Aliás, essa é a maneira mais correta.

Pergunta: Mas naquele momento eu sinto desespero.

Resposta: Não. Por que se desesperar?

Comentário: Como eu poderia não fazer isso? Eu percorri um longo caminho. Dediquei tantos anos a isso.

Minha Resposta: E daí? Sou como alguém que acabou de nascer. Uma criança não abre os olhos ainda mais?

Comentário: É verdade. Você muitas vezes nos lembra uma criança nesse sentido. Às vezes, algo de repente o surpreende. Você ainda tem essa qualidade.

Minha Resposta: Não me sinto cansado. Claro, posso parecer cansado por causa da minha idade e do passar dos anos. Mas…

Pergunta: Você não faz isso?

Resposta: Não. Todos os dias, em todas as aulas, todas as manhãs, estou pronto para começar tudo de novo.

Pergunta: Nascer de novo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando uma pessoa começa a se sentir cansada? Já que tocamos no assunto.

Resposta: Quando não sente mais a empolgação de novos desejos e novas perguntas. Então, é claro, não consegue mais revelar a criança que existe dentro de si. Então já se tornou um velho.

Pergunta: Isso já é um passo em direção à morte?

Resposta: Sim.

Comentário: Então, quando você fala de vida eterna, você se refere a essas constantes…

Minha Resposta: Renovação constante.

Pergunta: Quando é possível essa renovação constante? Em que condições?

Resposta: Sempre. Não depende do corpo. É o desejo, e o desejo não depende do corpo.

Pergunta: Então, devemos sempre recomeçar? Nos renovar constantemente?

Resposta: Sim, e é maravilhoso!

Pergunta: E o que você diria a uma pessoa comum que não estuda Cabalá?

Resposta: Nada. Encontre um hobby e dedique-se a ele.

Pergunta: E continuar a celebrar as novas descobertas?

Resposta: Sim. Assim como meu professor costumava dizer sobre um estádio, é um lugar que deve ser respeitado porque proporciona alegria a tantas pessoas.

Comentário: Isso é incrível! Sempre me surpreendeu que um religioso dissesse isso. Pessoas religiosas não costumavam ir a estádios.

Minha Resposta: Não é que ele não tenha ido lá, ele nunca esteve lá nem uma vez.

Comentário: Mesmo assim, ele ainda respeitava o lugar.

Minha Resposta: Ele nunca tinha visto, mas sabia que era um jogo assistido por cem ou até duzentas mil pessoas simultaneamente.

Pergunta: Então ele sentia que eles tinham voltado a ser como crianças?

Resposta: Sim, claro. Eles se alegram com a vida. E a alegria vem do Criador. Portanto, Ele se alegrou por eles porque estavam recebendo prazer do Criador. Naquele momento, eles não O estavam amaldiçoando.

Comentário: Então não há sofrimento.

Minha Resposta: É por isso que um lugar como esse deve ser respeitado.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/07/26

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Pergunta: Em que se transformou o esporte?

Resposta: O esporte se transformou em uma caçada! Você sai como se estivesse entrando em uma selva para caçar uma medalha.

Pergunta: Você precisa derrotar todos os outros. Mas o que deveria ser feito em vez disso?

Resposta: As pessoas devem se esforçar para alcançar conquistas que conquistem juntas. Suponha que, em um determinado estádio, em um esporte específico, sob certas condições, elas alcancem o melhor resultado possível. Esse resultado pertence a todos.

Em geral, sou contra premiações.

Pergunta: Então, o que uma pessoa deve almejar? O que ela ganha com isso?

Resposta: Essa é exatamente a sua resposta: “Se não há prêmio, o que devo fazer?” Significa que você não ama o esporte; você ama a medalha.

Comentário: Sim, a medalha, ou a admiração, os aplausos, é isso que as pessoas querem.

Minha Resposta: Não, você pode usar algum tipo de distintivo. Você e todos os outros. Mas eu não classificaria as pessoas por posição. O importante é a participação!

Pergunta: Apenas participação? Você acha que as pessoas ainda participariam?

Resposta: Se realmente amam esportes, então sim.

Pergunta: E quando um atleta ajuda outro? Por exemplo, um corredor se enrosca em algo e outro competidor o ajuda. Onde você colocaria isso no pódio? Em que posição você daria essa premiação?

Resposta: Isso é o mais importante! Isso merece a medalha.

Pergunta: Qual deveria ser o princípio fundamental do esporte?

Resposta: Amizade e ajuda mútua! Para mostrar a todos nós, e a nós mesmos também, o tipo de potencial que existe dentro de cada um. Só isso.

Comentário: Mas no futebol, um time joga contra o outro. Onde está a amizade nisso? Temos que ganhar. Temos que marcar gols no outro time.

Minha Resposta: Eles deveriam gostar disso. Tudo depende da educação que cada um recebeu.

Comentário: Eu gosto de marcar gols. Eu gosto de ver meu time vencer.

Minha Resposta: E os outros também deveriam gostar. Depende da beleza do jogo.

Que o futebol seja uma forma de arte: a maneira como mantêm a bola no ar, a beleza dos passes. Em vez de empurrões e tropeços.

Pergunta: Como os espectadores devem encarar isso? Afinal, sou torcedor de um clube. Como devo ver tudo isso?

Resposta: E daí? Você vai torcer pelo seu clube. Vai sentir a dor da derrota ou a alegria da vitória. E daí?

Pergunta: Mas se a outra equipe vencer, o que eu, como espectador, devo fazer?

Resposta: Então você vai experimentar essas emoções. É para isso que serve o esporte.

Pergunta: E quanto aos esportes de combate? Quando não se trata de uma competição em equipe, como no wrestling ou no boxe, qual deve ser a mentalidade?

Resposta: Pronto, é ainda mais simples. Está tudo ali, à vista de todos. Você está lutando e ele está lutando.

Pergunta: Qual deve ser a nossa intenção? O que devemos desejar?

Resposta: Demonstrar beleza.

Pergunta: Então, o que é beleza, na sua opinião? Que tipo de beleza eles deveriam demonstrar?

Resposta: Eles precisam encontrar uma maneira de demonstrar um tipo de força benevolente.

Pergunta: A força benevolente ainda é uma força. Como pode ser benevolente?

Resposta: Sim, existe força benevolente e força malévola. A força benevolente se manifesta quando demonstramos uma atitude positiva uns para com os outros, como na ideia de que “a amizade vence”.

Pergunta: Então você realmente acredita nesse slogan simples e infantil?

Resposta: Sem isso, nada de bom virá do esporte. Haverá drogas, doping e corrupção, as pessoas farão qualquer coisa. Só Deus sabe o que já existe no esporte.

Pergunta: Se não colocarmos a “amizade vence” no centro?

Resposta: Exatamente.

Pergunta: Lembrei-me da minha infância, quando me diziam: “A amizade vence”. Quando eu tinha cinco ou seis anos, me consolavam levantando a minha mão e a da outra criança. Você acha que isso também deveria valer para o esporte profissional?

Resposta: Sim. Do ponto de vista do espectador, eu não gostaria que o esporte fosse apresentado de outra forma, a menos que demonstrasse gentileza e aproximasse as pessoas. A competição entre os participantes deveria demonstrar sua luta contra o egoísmo.

Comentário: Que lindo! Em outras palavras, assim eles percebem que são egoístas…

Minha Resposta: Eles demonstram a luta contra o seu egoísmo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/07/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 204

Que tipo de demanda devemos dirigir ao Criador?

Até que ponto devemos nos envolver em nossa própria correção? Devemos simplesmente exigir: “Dê-me o fim da correção”, ou nos voltar para o Criador e dizer: “Você fez isso e aquilo comigo, isso não está certo, e isso não me parece certo”, e assim por diante? Devemos falar com Ele meticulosamente sobre cada detalhe? Ou talvez até sugerir melhorias, como: “Aqui, mude isso para mim, faça isso para mim, ajuste isso para mim”, e assim por diante? Talvez ainda mais, depois de corrigirmos nossa “máquina”, verificamos como ela deveria funcionar, reconhecemos suas funções perfeitas e, após examiná-la, dizemos ao Criador: “Bom, você fez um bom trabalho”. Isso é o que chamamos de obra do Criador?

Como devemos nos relacionar com a realidade? A realidade é o que sentimos. Ela consiste em três coisas: eu, Ele — o Criador, a força superior que inicialmente me é oculta e posteriormente revelada — e o meu mundo — as relações entre nós através do mundo, a maneira como Ele me apresenta toda a minha realidade circundante e interior, através da qual me conecto a Ele.

De onde saberemos o que precisamos? De onde saberemos até que ponto devemos reconhecer, compreender, investigar, exigir e pedir? Saberemos disso pelas palavras dos Cabalistas e, mais tarde, isso nos será revelado. Baal HaSulam diz que o estado que devemos alcançar é precisamente definido pelo nome “adesão” (“Dvekut”). Na espiritualidade, adesão é a completa equivalência entre mim e Ele. O que é “completa equivalência entre mim e Ele”? É quando conheço todas as Suas qualidades, Seus desejos, Seus anseios e todas as Suas boas e más atitudes em relação a mim, até o nível mais profundo. Significa conhecê-los, suas causas e suas consequências, saber o que Ele quer e como Ele quer.

Na Cabalá, isso é chamado de obtenção das nove primeiras Sefirot. As nove primeiras Sefirot representam a atitude do Criador em relação à Malchut. Através delas, aprendemos sobre nós mesmos. Se o Criador deseja algo de mim, Ele criou em mim qualidades que podem dar uma resposta, uma reação, ao que Ele espera de mim. Por exemplo, se o Criador me proporciona prazer ao beber uma xícara de chá, Ele quer que eu aprecie o chá. Através do prazer que sinto, Ele cria em mim o vaso que ansiará pelo chá.

Ao reconhecermos o Criador, começamos a nos reconhecer e a perceber a distância entre nós e o Criador, e o quanto o Criador nos influencia, enquanto nós temos deficiências correspondentes. Ao mesmo tempo, aprendemos a fazer ajustes entre as influências e as deficiências. Se conhecêssemos todas as influências do Criador e todas as nossas próprias deficiências, veríamos que as influências do Criador vêm e estão prontas para satisfazer todos os nossos desejos. Para cada prazer, existe um vaso correspondente em nós.

O primeiro problema nesta questão é que os vasos precisam ser atualizados para doar, caso contrário não obteremos prazer neles. Outro problema é que, se recebermos esses prazeres diretamente, não seremos semelhantes ao Criador e não alcançaremos a adesão. Podemos receber esses prazeres no desejo de receber, mas então não desfrutamos do desejo de receber porque o prazer extingue imediatamente o desejo e permanecemos vazios.

Contudo, se adquirirmos uma barreira, instalarmos uma tela sobre nosso desejo de receber, desfrutaremos sem limitação de quantidade ou tempo, e também adquiriremos algo especial, nos tornaremos semelhantes ao Criador, nos alinharemos com Ele e estaremos em comunhão. O Criador e a pessoa começam a se assemelhar. Em outras palavras, não apenas adquirimos prazer do Criador, mas também adquirimos o status do Criador, nos tornamos como Ele com tudo o que isso implica, o que não pode ser explicado. Há segredos da Torá e muitas outras coisas nisso.

A partir disso, a correção da tela nos permite estar no nível do Criador, e não no nível do ser criado. Qual é a nossa parte em todo esse trabalho? Esse trabalho é chamado de “trabalho do Criador” e não de trabalho de qualquer pessoa, porque, como explicam os Cabalistas que alcançaram a recepção correta desses prazeres, todas as ações nos vasos — escrutínios, correções, preenchimentos e assim por diante — só podem ser feitas pelas luzes. Ou seja, o Criador, a luz superior, é quem pode realizar correções e preenchimentos nos vasos.

E quanto ao “eu”? Baal HaSulam explica em “A Liberdade” que, de todas as ações disponíveis a uma pessoa neste mundo e no mundo espiritual, temos apenas uma ação de escolha pela qual determinamos nossa individualidade; é uma ação que nós mesmos realizamos. Qual é ela? É o nosso desejo de que o Criador realize uma determinada ação. Ou seja, precisamos nos reconhecer em nosso estado atual, o quanto somos opostos a Ele, o quanto precisamos de correção, e pedir a Ele que realize a ação enquanto estamos presentes nela e como se a conhecêssemos em todos os seus detalhes. No entanto, a ação em si é realizada pela luz.

Como isso se expressa no mundo? Significa que precisamos desejá-lo. Desejamos naturalmente, mas dizem que isso não basta. Desejamos de acordo com nossa capacidade em nosso estado atual, e precisamos desejar um pouco mais, querer que o Criador nos corrija e nos complete, e desejar estar em um estado um pouco mais elevado. Como podemos estar em um determinado estado e querer ascender dele se esse desejo não estiver dentro de nós? Adquirimos esse desejo do ambiente.

Uma vez que todos estamos incluídos como uma só alma em Ein Sof, ao final da correção, se criarmos alguma forma de equivalência com o estado de Ein Sof entre os amigos neste mundo, criamos condições que nos permitem adquirir qualidades ou um desejo adicional de outros que existe lá. Do que é feito o mundo superior corrigido? É feito de cada alma anulando a si mesma e de todas as almas se unindo, e essa conexão cria a plenitude infinita dentro de cada alma. Cada alma recebe as plenitudes que existem nas outras 599.999 almas (há um total de 600.000 almas).

O ato de equivalência neste mundo nos dá um desejo adicional. Portanto, em “A Liberdade”, Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve buscar e encontrar uma sociedade com um desejo melhor, maior e mais forte por espiritualidade, e adquirir esse desejo por meio da conexão e do desejo de se conectar com os amigos que estão nessa sociedade. A sociedade nos dá esse impulso ascendente que obriga o Criador a realizar a ação de escrutínio, correção e realização.

Portanto, é impossível fazer qualquer coisa em relação ao Criador antes de prepararmos as condições chamadas de “sociedade”. É por isso que Rabi Shimon, no Livro do Zohar, Baal HaSulam e outros Cabalistas trataram tanto da questão da sociedade.

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