Os Cabalistas possuem orações que descrevem estados imperfeitos usando palavras que parecem ser dirigidas ao Criador por alguém que nada compreende. Mas aquele que compreende vê, a partir desse texto, quais de seus desejos e inclinações interiores deve direcionar ao Criador. A oração é composta em uma linguagem que, em princípio, permite que qualquer pessoa a adapte a si mesma, dependendo do seu nível de compreensão: do zero ao nível da correção final.

Os Cabalistas sempre usaram a linguagem que Moisés recebeu e utilizou para escrever a Torá, não apenas para se dirigir especificamente àqueles que estudam Cabalá, mas também a todos, independentemente do seu nível espiritual. Se você se aprofundar nas orações, poderá ver todas as interações e todos os níveis de cada anseio humano em direção à luz, em direção ao Criador.

Moisés descreveu tudo relacionado à recepção da Torá e à ascensão da alma a Binah. Essa é a sua tarefa.

Moisés é a força que eleva os desejos de todas as pessoas, desde Malchut até Binah, até a entrada na Terra de Israel. Depois disso, as correções acontecem sem a sua presença.

Como a qualidade de “Moisés” eleva Malchut ao nível de Binah, sua missão termina neste ponto, e ele morre. Ele morre na Jordânia, observando Israel de longe, como está escrito na Torá: “Ele subiu ao Monte Nebo e lá morreu no 5^o dia de Adar”. Ele nasceu no 5^o dia de Adar e morreu no dia 5^o dia de Adar. Tudo isso está de acordo com as raízes espirituais…

Não se trata da pessoa Moisés, mas da sua essência. Não consigo imaginar alguém que faria isso; não me vem nenhuma imagem à mente. Mas também pode ser interpretado dessa forma, não importa.

Toda raiz espiritual deve tocar o nosso mundo, revestir-se de matéria. Portanto, tudo o que deve acontecer no mundo espiritual deve acontecer neste mundo com todos nós. Até hoje, tudo se realizou, exceto Purim, exceto Gmar Tikkun (a correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

Categoria: Feriados, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Moisés É A Força Que Eleva A Alma A Binah

Se uma pessoa conecta corretamente as linhas direita e esquerda, de modo que se complementem ao máximo, sem que uma suprima ou domine a outra, isso é chamado de verdadeira oração. É preciso garantir que ambas as linhas estejam na combinação adequada e com a máxima intensidade possível. Só então se pode chamar isso de oração.

Para uma oração desse tipo, a pessoa já recebe o que é conhecido como a linha média. Não sei exatamente o que é a linha média. Ela representa o nascimento de algo novo. Ou seja, embora eu possa compor uma oração dentro de mim, receber uma resposta a ela significa receber algo divino que eu nunca possuí antes.

O que recebo do alto é chamado de vaso (Kli) da minha alma, um anseio por espiritualidade que agora é verdadeiramente meu. Não pertence nem ao Criador (a linha direita) nem à criação (a linha esquerda), ou seja, à natureza da qual me originei. É algo absolutamente novo, um fragmento do meu verdadeiro eu dentro do mundo espiritual. Este é o início da alma, um novo Kli.

Dessa forma, a pessoa começa a crescer. Esse Kli constitui o “eu” da pessoa. Ela começa a ver essas duas linhas e a se relacionar com elas como dois anjos, dois parâmetros, duas forças e duas naturezas distintas — a natureza do Criador e a natureza da criação — que lhe são dadas para que ela possa usá-las corretamente em conjunto.

Isso é necessário para que a pessoa gere um terceiro elemento. A linha média representa esse terceiro elemento, algo que nunca existiu antes, algo que a pessoa traz à existência. Obviamente, o Criador faz isso através da luz, mas a necessidade de preencher o Hisaron (a carência) deve partir da pessoa. A sensação do Hisaron, a consciência dele e a preparação para ele devem vir dela. Até que isso exista dentro da pessoa, nada pode nascer.

O Kli nascido na linha média é algo completamente novo, algo que nunca existiu na realidade antes. E aqui a criação realmente se sente independente. O Kli é a tela e a luz refletida, e este é verdadeiramente o “eu”. Sinto neles que este é o meu “eu”, e que o meu “eu” é, em essência, o desejo de doar, o desejo de ser semelhante ao Criador.

Não há vergonha, nem sentimento de baixeza ou desconforto ali. Todas as sensações negativas de uma pessoa não vêm do seu “eu”, mas do Hisaron da linha esquerda, que nos é dado inicialmente, porque o Criador o criou como “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ayin) apenas para que pudéssemos usá-lo para perceber sua completa oposição ao Criador.

A única escolha que uma pessoa tem é chegar à combinação correta das linhas direita e esquerda, que cria a oração. O que significa oração? Significa a formação de um Hisaron, para o qual recebemos uma resposta do alto. Quando a luz vem para preencher um desejo específico, o Kli apropriado, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Hozer) são formados. A tela e a luz refletida são o vaso com o qual a criação já começa a trabalhar independentemente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como A Criação Se Torna Independente

Pergunta: O que significa a conexão correta entre as linhas direita e esquerda?

Resposta: A conexão correta consiste em tomar as qualidades do Criador e as qualidades da criação para que, com base nelas, a criação possa alcançar o Criador. O que acontece ao final da correção? Toda a linha direita e toda a linha esquerda, e tudo o que é revelado no processo de alcançá-las, se unem em uma só. O que estou fazendo agora? Agora eu as utilizo, na medida do possível, para iniciar a correção e pedi-la.

Como isso é feito? Baal HaSulam diz que você deve conectar a si mesmo, suas qualidades (“Quem sou eu e o que sou eu?”), com as qualidades do Criador (“Quem é Ele e o que é Ele?”). Em outras palavras, sua ação presente deve ser direcionada para unir esses dois aspectos.

Comece a fazer isso agora e observe como é a sua resistência interna, as explosões que surgem dentro de você. É assim que as forças da oração são criadas dentro de você. O fato de que hoje você não consegue conectar essas duas linhas, mas, mesmo assim, se esforça para conectá-las, isso em si já é uma oração.

A oração não é de forma alguma o estado em que você já conectou tudo: tudo está, graças a Deus, bem, e agora você está no controle da situação. Todas essas ações apenas precedem a oração.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Conectando As Qualidades Do Criador E Da Criação

A oração é um desejo, Hisaron, que já está presente na pessoa. Esse desejo já foi analisado, está pronto para receber sua satisfação, uma resposta. E o esforço está em alcançar tal desejo. O desejo em si, a oração em si, é secundário. Toda a essência está no trabalho prévio.

Pergunta: A oração é a minha intenção mais profunda? Tem a ver com aquilo que estou buscando?

Resposta: Você não sabe o que está buscando. Você possui o que chamamos de “gene espiritual”: uma cadeia de Reshimot (reminiscências ou registros espirituais) que reside em você porque sua alma desceu do alto para o seu atual estado baixo e corrompido. Todos os graus pelos quais ela passa estão agora presentes dentro dela, mas apenas na forma de Reshimot, na forma de informações sobre cada grau.

Você pode adquirir esse grau se, a essa informação, adicionar a força necessária para conquistá-lo. A força com que a obtenção do grau se concretiza é chamada de tela ou intenção em prol da doação.

Nosso trabalho consiste em usar diversas ações para revelar o próximo Reshimo. Se eu o compreendi e continuo avançando, então o próximo Reshimo é revelado, um superior, depois um ainda mais superior, e outro. Dessa forma eu retorno ao lugar de onde a alma desceu.

Não consigo prever o próximo desejo que surgirá quando eu revelar o próximo Reshimo: como serei então, quais serão meus pensamentos, meus desejos, quem eu me tornarei. É simplesmente insensato imaginar agora o estado em que ainda não me encontro. Com que base eu o faria?

Vemos que todos os estados pelos quais passamos são tais que é impossível sequer adivinhar como será o próximo. Portanto, não devo pensar em desejos futuros, em pensamentos futuros. Não é sem razão que está escrito a respeito do trabalho espiritual: “Como um boi para o fardo e um burro para a carga”. É exatamente nessa forma mais primitiva que quero chegar a algo maior. Mas o que é algo maior? Se eu começar a imaginar algo por mim mesmo, já está errado.

Da Lição Diária de Cabala 24/08/2026 , Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Revele A Cadeia De Reshimot

Pergunta: Como podemos falar de desenvolvimento gradual quando o intervalo entre quaisquer dois graus consecutivos é infinito?

Resposta: O abismo infinito entre os graus não contradiz o desenvolvimento gradual; pelo contrário, torna-o possível, pois a conexão entre os graus passa pelo infinito.

Cada grau é como um pedaço de linguiça, uma fatia que contém todos os seus componentes, e você, por assim dizer, retorna à forma original da linguiça para receber a próxima fatia. A cada vez, você retorna para cima para continuar o trabalho abaixo.

Dizemos que em cada grau existe MAN (Mayin Nukvin, um pedido de um Partzuf inferior ao superior pela capacidade de receber a luz de Hochma) e MAD (Mayin Duchrin, a resposta). Mesmo que não saibamos o que isso significa, não elevemos conscientemente uma prece e não recebamos a luz do alto, essa ordem se mantém em cada grau e em cada estado. MAN ascende ao infinito, e de lá as luzes descem.

Não existe nenhum estado cuja causa inicial não resida no infinito. E nossos estados não são exceção.

Chamamos nossos estados de correções, e não vivenciamos estados que existiam antes. Algo semelhante existiu outrora nos vasos quebrados, que, aliás, não eram os nossos vasos. Nossos vasos são vasos do desejo humano; são algo completamente diferente. Não são os Kelim que, ao caírem, servem de raiz ou preparação.

Portanto, tudo o que temos — cada imagem do mundo circundante, cada estado — alcança o infinito e retorna. Esta não é uma longa jornada. Não devemos imaginá-la como uma viagem de ida e volta que abrange muitos quilômetros.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Tudo Vem Do Infinito

A Torá é a força que corrige e preenche a pessoa. A Torá é a luz que vem como a luz da correção e do preenchimento dos Kelim. Uma pessoa realiza a preparação chamada mandamento, e a luz que, consequentemente, a preenche é chamada Torá.

O Criador concede à pessoa a força para se corrigir na medida em que ela revela a necessidade de receber essa força especificamente do Criador. Isso é chamado de “elevação de MAN”.

Elevar MAN é uma combinação de condições, definições internas, sensações e experiência. Tudo isso junto é chamado de “Reshimo”, que estimula o superior a auxiliar o inferior.

Não podemos dizer que o Ser Superior não deseje isso, mas Ele está em um nível superior, e se uma pessoa tem o desejo de despertar esse nível superior, significa que ela pode se tornar parte desse nível. Esse é o significado de um pedido.

Na verdade, não se trata simplesmente de um pedido, mas sim do Kli (vaso) tornar-se equivalente ao do superior. Então, o superior preenche o Kli da pessoa e, ao receber essa plenitude, ela se torna semelhante ao superior. Isso significa que a pessoa ascendeu ao nível do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Torá — A Luz Da Correção

Pergunta: Para quem devo pedir a luz que reforma e retorna à fonte? Pelos meus amigos, que supostamente já estão corrigidos, ou por mim mesmo?

Resposta: Uma pessoa pede a partir de uma necessidade interior profunda, de um desejo. O desejo deve ser pela sociedade. Afinal, se estamos falando de alcançar a espiritualidade, então na espiritualidade não há cálculo pessoal com ninguém.

Na espiritualidade, não existe um “eu” individual. Eu sou o coletivo de almas do qual faço parte. Portanto, uma pessoa não pode permanecer sozinha, isolada das outras.

Então, para que tipo de vida se pede força? A força vital é para o corpo comum, a alma única. Portanto, uma pessoa deve pedir força para doar a esse corpo. Toda a vida de uma pessoa é determinada pela quantidade que essa pessoa oferece ao sistema comum.

Portanto, mesmo que a oração dela seja motivada pelo desejo de receber força, é uma oração para que se receba a força necessária para doar ao corpo comum da alma. Portanto, quer a pessoa peça por todos, quer peça por si mesma, trata-se da mesma oração.

Quando falamos de uma “oração individual” e de uma “oração coletiva”, ainda estamos falando de uma oração incompleta. Não existe outra oração além da “oração coletiva”, uma oração pela sociedade.

Mas enquanto uma pessoa não estiver em um estado completamente corrigido, ela pede parcialmente por si mesma e parcialmente pela sociedade. De acordo com isso, uma pessoa é corrigida ao ter sua direção ajustada, de modo que sinta onde está melhor e onde está pior, e dessa forma é conduzida à oração correta.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/10, Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual, Zohar por souzapin - Comentários desativados em A Quem Devemos Pedir A Luz?

Nossos sábios (RASHI, Tavo 3 (Deuteronômio 26:16), em Yitro 13:10) disseram sobre o versículo: “Hoje o Senhor teu Deus te ordena que cumpras estes estatutos e ordenanças. Deves cumpri-los com todo o teu coração e com toda a tua alma”, “A cada dia, eles serão como novos aos teus olhos, como se os tivesses recebido hoje do Monte Sinai, como se neste dia vos tivessem sido ordenados” (Rabash “ O que significa ‘A cada dia eles serão como novos aos teus olhos’, na Obra?”).

O que significa que, a cada dia, eles serão como novos aos seus olhos? O desejo de receber não é novo. Ele existe da mesma forma desde o início da criação e para sempre. A ideia de que eles serão como novos aos seus olhos significa que a renovação se relaciona apenas à intenção de doação.

Em relação à intenção, uma pessoa está sempre em ascensão ou em declínio, constantemente fazendo esclarecimentos. É precisamente pela intenção que avaliamos uma pessoa.

Inicialmente, a pessoa não tem intenção alguma. Ela simplesmente se acostuma a realizar ações que aprendeu durante sua educação, seja ela religiosa ou secular. Isso é chamado de executar ações aprendidas ou se comportar como uma pessoa treinada.

Obviamente, não há intenção aqui. O hábito simplesmente se torna natural, tanto para aqueles que receberam uma educação religiosa quanto para aqueles que receberam uma educação secular. Isso não tem nada a ver com o que chamamos de intenção, porque ainda não há nada aqui daquilo que chamamos de ser humano.

Qualquer pessoa pode ser criada de qualquer maneira, e assim permanecerá. Ainda não há um homem aqui. Um homem é aquele que, por livre escolha, forma em si mesmo a imagem de Adam, aquele que é semelhante ao Criador. Nesse processo, há primeiro a intenção para o próprio bem (Lo Lishma) e, depois, para o bem do Criador (Lishma).

Lo Lishma engloba todos os esforços de uma pessoa desde o momento em que começa a trabalhar com o ponto no coração e recebe algum despertar para se aproximar do Criador. Embora isso possa levar muitos anos, dez ou quinze, dependendo da quantidade e, sobretudo, da qualidade de seus esforços, mesmo que tenha trabalhado durante todos esses anos, experimentando descidas e subidas, às vezes se afastando e às vezes se aproximando, passando por vários estados, então, quando é recompensado com a intenção correta em prol do Criador, todos os seus esforços ao longo de todas as reencarnações (já que pode não ser possível completar tudo em uma única reencarnação) são incorporados à intenção de doação que adquiriu e passam a fazer parte de seu trabalho para sempre.

Tudo o mais que recebeu por meio de sua educação não pertence ao grau de um homem e não é levado em consideração. E assim, avança em relação à intenção, acrescentando constantemente a ela, enquanto passa por descidas e subidas.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, na Obra?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em De Que Depende A Intenção?

Pergunta: Formar uma intenção afeta os hábitos no mundo material?

Resposta: No mundo material, deve haver o mínimo possível de hábitos diferentes. O hábito deve se aplicar apenas ao cronograma de estudos.

Ou pode-se dizer o oposto. Um hábito é benéfico quando você age como um animal e estabelece estruturas adequadas para si mesmo a fim de progredir: levantar-se à noite, estudar, ir trabalhar, voltar do trabalho, continuar seus estudos ou se dedicar à disseminação, ir para casa dormir e repetir tudo isso novamente.

Ao estruturar suas vidas dessa maneira, vocês criam um hábito. Ele realmente se torna uma segunda natureza; a pessoa gradualmente se acostuma a ele. Mas mesmo tendo esse hábito, se você não o praticar com intenção, você regride ao nível inanimado.

Somente através da intenção é que algo pode ser adicionado. Em relação às ações neste mundo, aplica-se aqui a regra “nem adicionar nem subtrair”, e todas as adições ocorrem com a ajuda da tela (Masach).

Pergunta: Então tudo que não diz respeito à intenção deve se tornar um hábito?

Resposta: Não há necessidade de se preocupar com assuntos que não envolvam intenção ou com ações realizadas sem ela. A própria intenção impulsiona a pessoa a agir. Na espiritualidade, a intenção é a ação.

Por isso, em livros e histórias, os Cabalistas são frequentemente retratados como pessoas simplesmente sentadas em um canto, sem fazer nada, trabalhando com intenção. É assim que as pessoas imaginam os Cabalistas.

Na realidade, todo o trabalho de um Cabalista é interno. Mas mesmo no trabalho interior, distinguimos entre ação e intenção.

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que é, ‘A cada dia eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Intenção É A Ação

Partindo da afirmação inicial de que “não há nada além Dele”, e do esforço para me assemelhar a Ele através do “se eu não for por mim, quem será por mim?”, ao examinar e perceber o quanto estou oposto ao Criador, surge em mim uma exigência: uma oração. Mas orar não significa pedir ou agradecer. Um pedido e gratidão simplesmente indicam que alcancei uma definição do verdadeiro estado, que completei a análise da minha situação atual. Nada mais é necessário.

O momento em que realmente percebo meu estado pode ser chamado de pedido, oração ou arrependimento; o nome não importa. Mas quando alcanço essa sensação final, tudo muda, e não preciso dizer mais nada.

A oração é definida como a sensação mais profunda do coração. Após muitas reflexões, esclarecimentos e mudanças, chego à decisão final: quem eu sou e o que eu sou.

Os Cabalistas chamam isso de oração — o ponto em que eu colo meu selo concluindo o esclarecimento e a análise.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Que Os Cabalistas Chamam De Oração