Pergunta: O que devemos pedir ao Criador? Devemos pedir para ter o desejo correto?

Resposta: Precisamos de duas coisas. Primeiro, lamentar o fato de estarmos nos Kelim quebrados, ou seja, de pensarmos apenas em nós mesmos e querermos apenas nos satisfazer.

Em segundo lugar, precisamos ter consciência da grandeza do Criador, da grandeza da qualidade de doação, o que deve nos levar a aspirar à “Jerusalém reconstruída”. Em outras palavras, não basta lamentar estar em um estado de maldade; devemos também aspirar a um estado de bondade.

Este trabalho se dá de acordo com dois tipos de Reshimot (registros espirituais) que devem existir dentro de nós: Reshimo de Aviut e Reshimo de Hitlabshut — um Reshimo do Kli e um Reshimo da luz.

O Reshimo do Kli mostra o estado em que o Kli se encontra em comparação com o estado em que deveria estar. O Reshimo da luz mostra qual deve ser a natureza da minha atitude em relação ao Criador para que eu chegue à compreensão de que o Criador é o ideal, a perfeição.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Sobre quais prazeres uma pessoa deve pedir uma tela para adquiri-la como o primeiro grau espiritual? É impossível existir sem desejo, prazer ou aspiração de desfrutar. Então, sobre o que uma pessoa deve pedir uma tela (Masach)?

Os prazeres espirituais são ocultos, enquanto os prazeres materiais são revelados. Portanto, se uma pessoa pede uma proteção acima de todos os prazeres materiais para que, ainda assim, possa de alguma forma se tornar semelhante ao Criador, aspirar a Ele e unir-se a Ele, isso é chamado de alcançar o primeiro grau espiritual.

Ou seja, chega-se a um estado em que, por um lado, a pessoa não extrai prazer algum deste mundo; nada a atrai, exceto o Criador. Ela sente desespero porque não há nada neste mundo que a preencha; nada com que alimente sua alma (“Nefesh”, os Kelim ou vasos de recepção de uma pessoa) e nada de onde possa extrair prazer. Sem isso, ela simplesmente não pode existir; está completamente imobilizada e impotente.

Por outro lado, ela deve ter atração por algo, pois, do contrário, para que pediria uma tela e uma correção? Portanto, deve haver um anseio muito forte pelo Criador, e se uma pessoa adquire completamente esses dois estados, compatíveis com seu estado atual, ela recebe a primeira tela do alto.

Em outras palavras, por um lado, “Melhor a morte do que uma vida assim; não tenho nada neste mundo, não preciso dele e anseio pela espiritualidade”. Por outro lado, deve haver a confiança de que podem compelir o Criador a lhes fornecer uma proteção.

Tudo isso se acumula gradualmente dentro de uma pessoa, e quando a pessoa e suas ações em relação ao Criador convergem em um ponto, ela merece receber a primeira tela. Então ela sente a presença do Criador; seu primeiro desejo espiritual se funde com a tela, e ela se torna um embrião (“Ubar”).

Este é o presente que uma pessoa deve pedir ao Criador. Essas coisas não podem ser transmitidas em palavras; elas só podem ser transmitidas àquela que está pronta para isso, e então o Criador lhe permite que peça.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26 , Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: A correção da quebra é apenas um meio para alcançar uma grandeza ainda maior do Criador?

Resposta: Toda a destruição reside na falta de consciência dessa grandeza, e toda a correção reside em perceber essa grandeza, visto que o Masach (tela), que chamamos de intenção em prol de doar, é construído dentro de nós como resultado do respeito que temos pelo Criador, na medida em que O valorizo ​​mais do que meu desejo de receber, na medida em que O valorizo ​​mais do que a mim mesmo. Tudo depende da minha atitude em relação a isso.

Pergunta: Como podemos perceber a grandeza da intenção?

Resposta: A grandeza da intenção é resultado da grandeza do Criador. Não podemos medir a grandeza das intenções em si. Você pergunta como é possível medir a luz, medir o quanto ela é grande ou pequena? Afinal, a intenção é luz.

Só posso medir isso de acordo com os Kelim (vasos); não tenho outra possibilidade. Até que ponto os Kelim podem se unir à intenção em prol de doar, até que ponto a linha esquerda pode ser incluída na linha direita, em essência, é a minha capacidade de permanecer na intenção.

Eu meço tudo de acordo com os Kelim. Não sei absolutamente nada sobre o que é a luz. Há algum fenômeno nos meus Kelim, e é isso que chamo de luz. Portanto, todo o nosso trabalho é feito através dos Kelim.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria”, na Obra?

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O desejo de receber que o Criador criou é imutável. Mas se uma pessoa o utiliza corretamente, isto é, empregando-o para se alinhar a um ato de doação, o Criador a auxilia.

O Criador oculta os Kelim de recepção da pessoa, e através da luz circundante, Ele lhe dá a oportunidade de adquirir uma tela (Masach), uma intenção em prol da doação. À medida que a pessoa adquire o desejo de doar, o Criador lhe revela os Kelim de recepção.

Na mesma proporção em que a pessoa adquire a intenção de doar, o Criador acrescenta ao seu desejo de receber, permitindo que a pessoa receba em prol de doar, um ato que espelha precisamente a ação do Criador. Essa é, em essência, a ajuda que nos vem do alto.

Por um lado, há ocultação quanto ao desejo de receber e, correspondentemente, ocultação do Criador. Por outro lado, o método da Cabalá oferece a possibilidade de aprender a receber corretamente: adquirir um Masach e usá-lo, através da intenção de doar, para utilizar o desejo de receber da maneira adequada.

Isso se relaciona ao conceito de que, inicialmente, as luzes precederam os Kelim (vasos), quando o Criador criou o Kli, o desejo de receber. Mas quando uma pessoa deseja transformar o desejo de receber em desejo de doar, os Kelim precedem as luzes. Primeiro adquirimos uma tela e, em seguida, adicionamos a ela o desejo de receber. Portanto, a escuridão precede a luz.

Assim, duas coisas vêm do Criador: uma vem diretamente e a outra indiretamente. Nossa tarefa é trabalhar no desejo de adquirir uma tela. Consequentemente, o Criador nos revela uma parte do nosso desejo de receber para que, posteriormente, possamos usá-la corretamente.

Em essência, este é o presente que uma pessoa pede ao Criador. Não a recepção em si (Kelim), que existe em abundância e que o próprio Criador deseja que a pessoa receba, pois esse é o propósito da criação: deleitar os seres criados. O que buscamos receber do Criador é, especificamente, a intenção, a tela (ou filtro), ou seja, chegar à intenção de doar.

Não importa como você imagine a tela, mas o desejo deve ser completo: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Se eu não adquirir uma tela, uma conexão com o Criador, não concordo em continuar esta vida de nenhuma outra forma; quero apenas receber a capacidade de presentear o Criador. Se uma pessoa alcançar esse estado, receberá o que pede.

É claro que isso requer um esforço muito grande, porque, embora o Criador oculte o desejo de receber, Ele o faz com respeito à aspiração de senti-Lo. No entanto, Ele não oculta os prazeres corpóreos deste mundo, nem os prazeres animalescos, nem aqueles que pertencem especificamente ao nível humano. Este é o grau mais baixo a partir do qual uma pessoa pode começar a ascender.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Vemos as ações, mas não vemos as intenções. É possível perceber a magnitude da intenção e compará-la com a magnitude da ação?

Resposta: Um Kli consegue sentir a grandeza da intenção de acordo com o princípio: “Pelas Tuas ações, nós Te conhecemos”. Como posso apreciar uma mãe que dá e dá se eu só recebo e recebo, sem ter a capacidade de retribuir?

Quando começo a aprender o que significa doar, ou quando cresço e os mesmos desejos que minha mãe tinha surgem em mim no plano físico, eu me lembro do que ela fez por mim, entendo o quanto ela me amava e compreendo suas intenções. Só consigo discernir as intenções de alguém se eu mesma tiver as mesmas intenções.

Não pode haver adesão (Dvekut) no desejo de receber. Todos permanecem constantemente em seu desejo de receber, que não muda. Mas o desejo de doar, chamado de intenção que transcende o desejo de receber, muda. Ao mudar minha intenção, o que significa mudar o desejo de doar, posso compreender outra pessoa e suas intenções.

O Criador não possui intenções nem ações. É somente em relação a nós que Suas ações podem parecer más, para depois se revelarem boas. Isso ocorre porque O alcançamos através de nossos próprios Kelim (corpos). Nossa sensação se divide em Kli e intenção. Uma ação pode ser de recepção, enquanto a intenção, a forma da ação, é de doação. Portanto, podemos ter partes dentro de nós que são opostas umas às outras. Mas não há nada assim no Criador.

Já que recebemos Dele em nossos Kelim, também dividimos o que recebemos em duas partes: como é sentido em nossos Kelim e como é sentido em nossa consciência, em nossa percepção da intenção. Podemos pensar que o Criador está agindo mal, mesmo que Sua intenção seja boa. Mas da parte Dele só existe uma ação direta.

Quando posso receber diretamente o que emana Dele? Quando alcanço a mesma intenção que Ele tem, e meu Kli percebe imediatamente sua expressão correta e direta. Então eu a decifro não através dos meus Kelim de recepção, mas apenas de acordo com minhas intenções de doar.

Lembro-me de que, antes de uma cirurgia no hospital, um médico se aproximou de mim. Era um homem de dois metros de altura e 120 quilos. Ele disse que eu ia sentir um desconforto, então sentou-se em cima de mim e quase me esmagou até a morte. Minha caixa torácica ficou dilacerada, e ele disse que ia fazer uma abertura. Pegou algo parecido com uma furadeira e enfiou no meu peito. Isso foi feito sem anestesia, porque eu estava em uma situação que não podia esperar.

Oscilei entre a consciência e a inconsciência, mas não senti ódio por ele. Mais tarde, conversamos sobre isso, e ele ficou surpreso por eu me lembrar de tudo o que havia acontecido. Normalmente, as pessoas perdem a consciência completamente. Mas eu me lembrava, e para mim, foi uma lição muito valiosa. Uma pessoa inflige tanta dor a você que você deseja morrer para escapar da sensação, mas não sente ódio por ela. Isso demonstra que a intenção tem domínio absoluto sobre a ação, mesmo dentro do nosso mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Pergunta: E se você de repente percebesse que estava enganado? E se você já tivesse apostado todas as suas fichas nisso? Você encontrou o que parecia ser o trabalho da sua vida, e de repente descobre que estava errado.

Resposta: Então você deve se dedicar além de todos os limites àquela única coisa que lhe resta, aquela em que agora sente e descobre que estava enganado, que não é o principal e que, além dela, nada mais resta. Caso contrário, você se perderá.

Pergunta: Você acabou de dizer algo que não é simples. Você disse: “Você já entende, agora sente que isso é um erro, e mesmo assim se dedica completamente a isso.” Qual a razão disso?

Resposta: Claro. Mas isso só se você tiver certeza de que não lhe resta mais nada, de que dedicou tudo a essa questão, toda a sua vida.

Pergunta: E o que acontecerá então? Aqui estou eu, caminhando para dentro deste buraco negro.

Resposta: Então o Criador o ajudará. Então Ele deve ajudá-lo. Em princípio, é exatamente assim que acontece na Cabalá.

Comentário: Existem vários tipos de estados.

Minha Resposta: Existem muitos estados, mas no final, todos nós chegamos a apenas um.

Pergunta: Para que o Criador ajude?

Resposta: Em um estado de absoluta decepção consigo mesmo, com o Criador, com a própria matéria, com o objetivo — com tudo!

Comentário: Depois de ter investido a vida inteira nisso.

Minha Resposta: Sim, e quando você se depara com essa decepção, pode se desapegar de tudo e verá o sucesso.

Pergunta: Os Cabalistas escrevem que, depois de passar por todos os portões, resta apenas um: o “Portão das Lágrimas”. É a este que você se refere?

Resposta: Isso é mais do que lágrimas.

Pergunta: Você já passou pelo “Portão das Lágrimas”? Então, seu conselho é continuar atacando nesse ponto até o fim?

Resposta: Se você ainda consegue continuar atacando e atacando, então esses ainda não são os portões finais.

Pergunta: Então essa decepção precisa existir? Precisa mesmo?

Resposta: Absolutamente! Porque vai contra a própria natureza humana, contra a forma como o Criador nos criou. Portanto, deve ser uma decepção absoluta.

Pergunta: Onde está a misericórdia suprema em tudo isso?

Resposta: Vai além disso. Quando o Criador conduz uma pessoa por todas essas provações, além delas, a pessoa revela a suprema misericórdia do Criador.

Comentário: Seria preciso ser uma pessoa muito forte.

Minha Resposta: Não. Acho que ninguém é forte. Todos são muito fracos. O Criador fará tudo.

De kabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/07/26

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O propósito da criação é levar a pessoa a um estado de bondade absoluta e felicidade eterna. Este é, sem dúvida, o objetivo do Criador. Para alcançar tal estado, a pessoa deve, antes de tudo, desejá-lo.

Mas, para desejá-lo, mesmo estando ainda no estado oposto, ela precisa revelar gradualmente essa mesma oposição dentro de si, sentir cada vez mais profundamente o quão ruim é e o quão bom é possuir um desejo por espiritualidade.

Todo o trabalho sobre o desejo é realizado pela luz, pelo Criador, e não pela própria pessoa. Portanto, tudo o que ela precisa fazer é revelar seu verdadeiro estado a cada vez, o estado em que se encontra no presente, a partir daí esforçar-se para alcançar o próximo estado e aproximar-se um grau do Criador.

Tudo o que se exige de uma pessoa é determinar a direção do seu desejo, o objetivo da sua aspiração. Isso é o que se chama intenção (Kavana). A palavra “ Kavana” vem do hebraico “ Lechaven” (dirigir), ou seja, determinar a direção para a qual quero avançar.

O que significa perguntar, “Qual é a sua intenção?” Significa: para onde você está se esforçando para ir? O que você quer alcançar? Qual é o seu objetivo? Uma pessoa precisa determinar apenas isso. Todo o resto é feito pelo Criador.

A luz corrige os Kelim. Se necessário, primeiro os estraga, depois os corrige, os preenche e os esvazia. Através de sua expansão e partida, a luz constrói o Kli. A luz faz tudo.

O Kli, no entanto, possui uma espécie de ponto de consciência que lhe permite determinar e discernir o estado em que existe, reconhecer o mal de sua condição presente e o estado que deseja alcançar: qual é a sua direção, qual é a sua intenção, em outras palavras, qual é o próximo lugar desejado.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O meu desejo de ter luz e a minha necessidade de luz para correção são a mesma coisa?

Resposta: O desejo de desfrutar da luz e a aspiração pela luz com o propósito de correção não são exatamente a mesma coisa, mas são etapas de um mesmo caminho. No início, eu simplesmente quero desfrutar.

Então começo a discernir com mais e mais clareza que tipo de prazer estou buscando, até atingir um estado em que a própria correção se torna um prazer para mim. Em última análise, o resultado da correção se torna o meu prazer. E o resultado da correção já é uma doação ao Criador.

O fato é que temos apenas um meio de atrair para nós a luz circundante que nos transformará. Esse meio são os livros. Devemos cultivar uma intenção durante o estudo.

Uma intenção é uma deficiência, uma necessidade (Hisaron) em meu coração. Esse Hisaron é artificial. Ou seja, durante o estudo, penso como se desejasse que a luz viesse me corrigir. Se eu realmente tivesse esse desejo, não precisaria me esforçar nem trabalhar.

Dizem-me: “Você precisa se esforçar”. O que isso significa? Se eu já quero algo, devo me esforçar para chegar a um estado em que, durante o estudo, o desejo de absorver a luz circundante, de ser corrigido e transformado por ela, determine tudo.

O fato de eu estudar e refletir sobre o material em estudo é apenas um meio. O fato de eu saber como, onde e o que está escrito, os números, como tudo acontece, Galgalta, AB, SAG — tudo isso serve apenas para me familiarizar com o assunto, para me conectar a ele, para que eu possa me encontrar dentro deste filme e, estando no centro dos acontecimentos, escolher por mim mesmo o que é mais essencial, o que eu quero deste filme.

Abro o livro e começo a estudar. Sou informado sobre várias coisas que supostamente acontecem no mundo espiritual, supostamente dentro de mim. Mas, no fim das contas, o que preciso de tudo isso? O que quero obter com isso? É preciso estar preparado para tais exigências, e da forma mais correta possível.

Assim, esforço e trabalho persistente devem ocorrer tanto antes da lição quanto durante a lição.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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