A conexão com o Criador é chamada de fé. A medida em que sou capaz de me conectar com Ele é a medida dentro de mim que chamamos de medida da fé.

O que isso significa? Minha conexão com o Criador só pode existir se eu desejar retribuir a Ele. Caso contrário, tal conexão é impossível; não existe outro tipo de conexão. Ela deve ser na mesma direção em que Ele se relaciona comigo.

Só poderei doar a Ele se começar a senti-Lo, isto é, se perceber a Sua luz, que vem a mim e me corrige. É isso que Rabash escreve: quando, durante o estudo, resolvo alcançar Lishma, isto é, quando desejo alcançar a doação, a força superior vem a mim e me transforma, fazendo-me um ser humano.

O que significa ser um ser humano? A medida de doação que alcanço especificamente em relação ao Criador, e não em relação à humanidade, é chamada de “homem”. O homem é o ser criado, a força que ele gera e direciona para estabelecer sua conexão com o Criador. Somente para aquele que cruza o Machsom é que o grau espiritual que ele alcança se torna a medida do homem dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Todas as qualidades que existem em uma pessoa e que se estendem a partir das quatro qualidades FVAP [Fogo, Vento, Água e Pó] não têm nada a ver com a inclinação ao mal (Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nascer com más qualidades?”).

Não importa com que tipo de personalidade uma pessoa nasce, seja irritável, tola, preguiçosa ou orgulhosa. Pela minha própria experiência, sei que não é necessário que apenas uma dessas qualidades exista em mim. Sinto que possuo todas elas, e uma não exclui a outra. Em outras palavras, os quatro pilares podem coexistir em cada pessoa.

Dizemos que se alguém tenta quebrar ou eliminar todas essas tendências em uma pessoa, está se envolvendo em psicologia, e nada resultará disso, porque essas qualidades não estão sujeitas a mudanças.

Uma pessoa pode ser uma grande Cabalista e ainda assim manter todas essas qualidades sem lhes dar qualquer atenção. Em nossa abordagem, isso não se trata nem mesmo do alfabeto, mas apenas das primeiras letras: não se trata de corrigir as qualidades animalescas dentro de nós, mas sim de trabalhar em nosso relacionamento com o Criador.

O “humano” dentro de nós começa a crescer somente em relação ao Criador. E somente em relação a Ele podemos ponderar a inclinação ao bem contra a inclinação ao mal, isto é, determinar tudo o que precisa ser revelado e cultivado, ou, ao contrário, erradicado. Mas tudo isso só acontece em conexão com o Criador, e não em relação ao meu “eu”, ao meu caráter natural.

Eu deveria encarar o amigo exatamente da mesma forma. O problema, porém, é que, quando trabalhamos juntos, minha natureza animalesca e a dele podem ter dificuldade em coexistir.

Mas essa se torna a segunda etapa do nosso trabalho conjunto, depois de termos conhecido bem o nosso próprio caráter: se somos irritáveis, perdulários, preguiçosos, ambiciosos por poder, e assim por diante. Uma vez que conhecemos o nosso caráter, começamos a ver como podemos trabalhar juntos, combinando essas qualidades para compreender o que existe acima: o caráter único de cada pessoa em relação ao Criador. E aqui, talvez, a verdadeira unidade se torne possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou tomando as medidas certas agora ou não?

Resposta: Os Cabalistas explicam que, ao chegar a um lugar para estudar Cabalá, você inicialmente não sabe nada. Você nem sabe onde está, pois poderia estar em vários outros lugares, e não apenas ali. Há muitas pessoas em outros lugares, utilizando outros métodos, e elas também estão tentando aprender e achar algo para si mesmas. Há uma diferença de lugar, uma diferença de método.

Será que estão no lugar certo? Não há resposta para essa pergunta. Basicamente, vocês não receberam Kelim para escolher agora. Foi-lhes permitido fazer isso com base no que sentem inconscientemente. Se sentirem alguma dúvida, vão para outro lugar e verifiquem. Vejam onde se sentem melhor — aqui ou lá. Talvez, de acordo com o desenvolvimento da sua alma, vocês ainda precisem estar em outro lugar. Voltem para o Bnei Baruch daqui a uns 30 anos. Todos passam pelos seus próprios ciclos.

Existe uma lei geral da realidade chamada lei da equivalência de forma. É como um campo magnético: se você colocar um pedaço de ferro nele, ele será atraído pelo ímã. Da mesma forma, tudo é atraído para o seu centro de equilíbrio. A alma funciona da mesma maneira. Se você sente algum impulso, é a sua alma sendo atraída para o seu centro de equilíbrio, para onde ela se sente confortável e em repouso.

Assim, quem busca acaba encontrando o que procura justamente por causa disso. A alma move suas mãos e pernas, e você chega a algum lugar. No fim, todos nós nos movemos dessa maneira e alcançamos o lugar certo de acordo com nosso nível de desenvolvimento.

Há pessoas cujo nível de desenvolvimento exige o estudo de yoga ou, por exemplo, Ikebana. Isso não pode ser compreendido pelo intelecto; aqui, o conhecimento é uma sensação interior. Só então os olhos se abrem e você vê.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando a pessoa deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 193

Essa lei se aplica a todas as almas, independentemente do grupo?

Essa lei opera para todas as almas, estejam elas em grupo ou não, mas uma pessoa que pertence a um grupo atrai a luz circundante do fim da correção porque está conectada com seus amigos aqui, assim como está conectada com eles lá. De acordo com o mesmo estado em que escolhe se conectar com eles aqui, ela o atrai para si, como se estivesse fisicamente puxando esse estado de lá para si, porque deseja vivenciá-lo aqui e agora, neste mundo. Considera-se que o mundo superior desce a este mundo, e de fato será assim no fim da correção.

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