Há coisas que conquistamos e coisas que não conquistamos, e falamos sobre elas, como fazem os cientistas em nosso mundo. Entre eles, há aqueles que nutrem ódio uns pelos outros.

Você sabe o que é a inveja dos cientistas e a profundidade do ódio envolvido? Ela representa o ego mais desenvolvido do nosso mundo. O mesmo acontece na espiritualidade em níveis muito elevados, porque esta não diz respeito ao reino dos desejos animais, do dinheiro ou da honra, mas ao reino do conhecimento, do meu “Eu”.

Não se trata de eu ter comprado um carro e você um maior. Não é disso que estamos falando. Aqui, a inveja reside na conquista, a coisa mais importante que pode existir em uma pessoa. Basta ver o que fazem uns com os outros neste mundo por causa disso!

E na espiritualidade, quem ascende a um nível mais elevado pode perceber causas diferentes de quem se encontra em um nível inferior.

Imagine que você escrevesse sobre tudo o que passou, e parte disso fosse algo que você ainda não vivenciou, mas que você apresenta como as causas subjacentes, como algo que simplesmente organiza o estado em que você se encontra. Simplesmente comece a escrever, e você verá que isso acontece com a gente o tempo todo.

O que você vivenciou pessoalmente é a verdade, pois não se pode argumentar contra os próprios sentimentos: o que envolve o Kli não está em questão. Mas se você começar a falar sobre as causas, sobre o que está acima disso — e, sem dúvida, você também falará sobre isso, mesmo que superficialmente — poderá se enganar. Portanto, ninguém tem o direito de publicar nada, e não apenas por causa da política deste mundo, mas porque pode se enganar em termos espirituais de uma maneira muito fundamental.

Com alguém que nunca cruzou o Machsom, isso é ainda mais preocupante; ele deve ter muito cuidado com o que escreve.

Mas mesmo depois do Machsom, você só pode escrever sobre o grau em que se encontra. E quanto ao que pode estar acima disso, alguém virá da próxima encarnação e refutará todas as minhas afirmações. Na verdade, ao longo da vida, é exatamente assim, e não de outra forma. Portanto, não há certeza; ela existe apenas até certo ponto.

Mas não precisamos de mais nada, porque, na realidade, isso não importa. Que me importam as causas superiores, se estou enganado sobre elas ou não? Vemos em nossas próprias vidas que, estar enganado ou não, nada muda. Em última análise, só importa a quantidade de esforço, não se você entende intelectualmente ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Comentário: Pelo que sei, as pessoas religiosas comuns têm o maior desejo de receber.

Minha Resposta: O Livro do Zohar diz que essa pessoa deseja “absorver” este mundo até certo ponto, para que ela e seus filhos sejam felizes aqui. Ela também deseja ser feliz no outro mundo. É como se ela estivesse contribuindo para o “fundo para o mundo vindouro”, de modo que algo seja deixado para depois.

Este é um desejo humano natural que não pode ser considerado ruim. É assim que uma pessoa age se não se dedica genuinamente ao trabalho para o Criador, e é assim que as massas agem. As pessoas seguem os mandamentos, fazem tudo o que é necessário, e a verdade é que é assim que deve ser; a estrutura é necessária de qualquer forma.

Até que uma pessoa atinja um estágio elevado de desenvolvimento da alma, quando necessita do nível superior para realmente se aproximar da religião na linha média, ela será religiosa em um nível abaixo da linha média, chamado Domem de Kedusha (o nível inanimado da santidade ou o inanimado sagrado).

Abaixo da linha média, antes que o desenvolvimento comece nela, existe um ponto chamado pessoa religiosa no sentido deste mundo. Vemos essas pessoas, por exemplo, em Bnei Brak [Israel]. Este é o nível inanimado de santidade, e isso é bom. Tal pessoa cumpre a Torá e os mandamentos por meio das ações materiais deste mundo e espera receber recompensa tanto neste mundo quanto no mundo vindouro. Tudo está em ordem.

Não se deve dizer a elas o que é a verdadeira correção, pois ainda não são capazes de alcançá-la. “Não coloque obstáculos diante dos cegos”. Basta não interferir e protegê-las, como os Cabalistas têm feito por todas as gerações. Afinal, todos os livros sagrados foram escritos por pessoas que alcançaram a espiritualidade, os Cabalistas, que escreveram de forma a não tocar nas pessoas, cuidando delas, como se diz, “usando luvas”.

O que se pode fazer se tantas pessoas ainda não alcançaram o desenvolvimento como parte do progresso geral da humanidade? Devemos esperar. O homem habita a Terra há dezenas de milhares de anos, e podemos ver como isso se manifesta: desde a época de Abraão até os dias de hoje, apenas alguns buscaram realmente chegar à religião pelo caminho do meio. E sem desejo, nada se pode fazer.

Quando uma pessoa começa a se perguntar: “Qual é o sentido da minha vida?” — entendendo a vida neste mundo em geral — e já busca a espiritualidade para vivenciar a vida plena, você já pode conversar com ela. Antes disso, não a toque, pois ela não o compreenderá. Seus desejos, seu íntimo, ainda não estão prontos para aceitar nada.

Portanto, se uma pessoa religiosa, o que se chama de “judeu”, deseja cumprir a Torá e os mandamentos conforme lhe foram ensinados e receber recompensa por isso, por favor, isso é muito louvável; isso a mantém como parte do povo, a preserva para a próxima correção, que virá quando o Criador iluminar ligeiramente o seu coração. Então ela sentirá isso e começará a se desenvolver.

Os religiosos, sem saber, pensam que sou contra eles e que há algo de errado aqui. Não sou contra eles; não os tocamos de forma alguma. Queremos apenas reunir aqueles que já sentem o ponto no coração, que se perguntam: “Qual é o sentido da nossa vida neste mundo?”, para quem tal vida não tem sentido. Para eles, temos uma resposta: cada um foi escolhido para iniciar sua própria correção pessoal.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Está escrito que uma pessoa deve se convencer de que é incapaz de fazer algo a respeito de sua condição e, então, voltar-se ao Criador. Onde entra o estágio da restrição (Tzimtzum) nisso?

Resposta: A restrição ocorre depois que uma pessoa toma plena consciência de sua condição. Isso é descrito na história do êxodo do Egito. A restrição ocorre quando uma pessoa recebe força divina, depois que ela mesma, por seus próprios esforços, reconhece o mal.

Como está escrito na Torá, ele vivencia os “sete anos de fartura”, seguidos pelos “sete anos de fome”. Inicialmente, ela acredita que, ao receber, se preencherá e alcançará todo tipo de sucesso, enxergando algum benefício nisso. Mas então percebe que o desenvolvimento espiritual de seu desejo de receber leva, ao contrário, ao vazio desse desejo. Isso se manifesta como fraqueza, incapacidade de fazer qualquer coisa, falta de desejo, apatia em relação a este mundo, e parece que não temos sucesso nele. Naturalmente, a pessoa resiste a esse estado, pois, caso contrário, simplesmente abandonaria o caminho.

Então ela atinge o estado de “Faraó”, quando as “pragas” a atingem. Em outras palavras, não nos desesperamos em nosso trabalho; pelo contrário, entramos em um período de golpes. Se não fossem por esses golpes, estaríamos, de qualquer forma, preparados, por assim dizer, para morrer tranquilamente. No entanto, esses golpes vêm para esclarecer o ponto de “Moisés” em relação ao ponto de “Faraó” dentro de nós. Ambos começam a crescer a partir do estado chamado de “sete anos de fome”.

Mas isso só acontece sob a condição de que, durante esses sete anos, a pessoa “construa Pitom e Ramsés”; ou seja, que trabalhe arduamente e com esforço, mesmo se sentindo em uma situação precária. Então, ao completar todo esse processo de oposição entre Moisés e Faraó, a pessoa chega ao ponto em que “foge do Faraó”.

Nesse ponto, ela já transcende, em certa medida, a razão: concorda em fugir do seu desejo de receber “no meio da noite”, simplesmente para não o tocar a ponto de reconhecê-lo como seu governante. E tudo isso ainda antes do Machsom! A pessoa descobriu o quanto seu desejo de receber lhe causa mal.

Então, de acordo com o princípio “trabalhei e encontrei”, ela recebe a força da restrição vinda do alto. Mas é preciso sempre compreender a que grau corresponde a força específica da restrição que ela recebe. Ao deixar o Egito, ela recebe essa força no grau mais básico: ela corresponde ao desejo de receber que ela desenvolveu no “Egito” durante os “sete anos de fartura” e ao mal que ela reconheceu durante os “sete anos de fome”.

Em outras palavras, este ainda é um desejo de receber muito pequeno, por assim dizer, um desejo correspondente a este mundo. Como diz Baal Sulam, se considerarmos todos os desejos deste mundo, eles serão como uma centelha, uma “tênue iluminação”, em comparação com os desejos espirituais.

Portanto, a pessoa ainda carece do grau que lhe permitiria sustentar-se na espiritualidade, mesmo no nível mais básico. Esta é a “travessia do Mar Final (Vermelho)”, os “três dias no deserto”. Contudo, o êxodo do Egito já é um nascimento, o nascimento da tela.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Por um lado, considera-se que no trabalho espiritual é necessário ter um grande Hisaron (deficiência, desejo) e, por outro lado, fé. Quais são esses dois polos?

Resposta: São dois opostos. O ponto no coração é neutro. É o início da linha média e está posicionado em relação à luz, que sempre entra na linha média. E os dois opostos, os dois extremos, são as qualidades do Criador à direita e, por assim dizer, as qualidades da criação à esquerda.

Essas duas forças, receber e doar, foram dadas a você para que possa começar a usá-las em si mesmo na proporção adequada. Na medida em que você for capaz de receber da linha direita, deve receber o mesmo da linha esquerda e combiná-las corretamente para não depender de nenhuma delas, mantendo sempre a consciência de que essas forças dentro de você são necessárias para alcançar o objetivo.

Devemos usá-las apenas desta maneira. Caso contrário, não preciso delas — nem da qualidade de receber, nem da qualidade de doar. Se as uso sem uma intenção deliberada, estou simplesmente em uma Klipa (casca, impureza), seja à direita ou à esquerda. Seu uso correto ocorre quando estou entre elas e quero alcançar a linha média.

A linha média significa que eu, a ação que estou realizando neste momento para combinar as linhas direita e esquerda, e o Criador a quem quero alcançar, estamos conectados em um único ponto. Dessa forma, eu realizo verdadeiramente a ação correta e construo a linha média.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Digamos que uma pessoa chegue a um ponto em que condena o Criador por estar sofrendo. O Criador lhe enviou esse estado, e ela não concorda com ele. O que significa que agora ela precisa encontrar uma razão para justificar o Criador?

Resposta: Não! Se recebi algo do alto, primeiro percebo que sinto algo. Depois, de repente, lembro-me de que o que está acontecendo comigo veio do Criador. Então, analiso se o que recebi do Criador é bom ou ruim. E só depois, quando já aconteceu, sinto que veio especificamente Dele?

Talvez eu sinta o fenômeno em si como algo ruim, mas quando me lembro de que o recebi do Criador, ele muda para melhor, porque começo a ver um propósito nele, e há alguma justificativa para isso.

Agora a questão é: o que eu penso nessa situação? Posso pensar que estou recebendo golpes do Criador, mas que Ele de alguma forma compensará isso mais tarde. Essa atitude em relação ao Criador é justificada? Seu governo é considerado bom? Ou devo chegar a um estado em que realmente sinta esse governo como bom, já que em Seu mundo não há mal?

Em outras palavras, preciso chegar a um estado em que não percebo o mal de forma alguma, porque se me sinto mal, consciente ou inconscientemente, culpo-O. O próprio sentimento ruim implica que aquele que o causa é mau.

Agora preciso fazer um cálculo: quero me sentir bem por me sentir bem, ou para evitar rotulá-Lo como mau? E assim por diante. Há algo a analisar aqui. Aqui, uma pessoa passa por um Tzimtzum, uma restrição.

O que é restrição? Significa que não me importa como eu me sinto. O principal é que minha atitude em relação a Ele seja boa. Então ocorre uma transformação; não importa quanta adversidade eu enfrente, eu me sinto bem.

Caso contrário, como pode uma pessoa entrar em um estado de perfeição e eternidade? Como alguém pode alcançar o estado em que o Rabino Akiva se encontrava, quando sua pele estava sendo esfolada enquanto ele recitava o “Shema Yisrael” (“Ouve, ó Israel”) naquele momento?

Ele estava sob anestesia? Como ele poderia recitar a oração, ou seja, estar em tal nível de conexão com o Criador, de amor eterno e perfeição, enquanto suportava tanta dor? Ele atingiu um grau em que sua pele, o grau final de Malchut, estava sendo arrancada, e ainda assim uniu esse ato ao “Shema Yisrael”, com a intenção em prol da doação. A pele sendo arrancada de seu rosto representa  GAR de Hochma, os mais altos níveis da luz da sabedoria. Essa foi a correção que ele alcançou!

Da Lição Diária de Cabalá 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias serão como novos aos seus olhos’ na Obra?”

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Em que estado se encontra uma pessoa na camada limite da travessia do Machsom? Precisamos saber quais estados surgem para que possamos nos monitorar e entender se já estamos lá ou se ainda estamos aqui.

Não estamos falando dos céus se abrindo repentinamente, nem do aparecimento de certas forças, relâmpagos, anjos e coisas do gênero. Estamos falando apenas de uma sensação interior: se uma visão mais profunda do universo está sendo revelada a nós, uma visão que transcende seus limites — as forças que o governam, o pensamento, o plano e a vontade gerais — e como isso é percebido por nós.

Tudo isso surge dentro da pessoa, subjetivamente, enquanto externamente nada muda. O mundo permanece o mesmo e não tem ideia de que um de seus habitantes entrou em um grau de conexão direta com o Criador.

Como escreve Maimônides, o mundo continua a existir exatamente como existe agora. Além disso, ele escreve o seguinte sobre Gmar Tikkun, o último ponto de correção, quando não apenas uma pessoa, mas todas as pessoas atingem o ponto mais elevado da existência — eterno e perfeito.

Nosso mundo parece tão imperfeito, insignificante, sujo, incrivelmente pequeno e sufocante. Mas, na verdade, veremos que não é nada disso; nossa percepção mudará.

Assim, nada muda ao redor da pessoa; sua visão de mundo e suas sensações se transformam. A travessia do Machsom em si consiste em vários estágios. Essa transição oscila: a pessoa às vezes está acima do seu egoísmo e às vezes abaixo dele. Isso acontece várias vezes, alternadamente. Então, ocorre o avanço final e completo.

No início da travessia do Machsom, o estado de uma pessoa pode ser comparado ao de estar na água. Às vezes, ela está acima da superfície e, às vezes, abaixo; parece mergulhar nos desejos e pensamentos deste mundo, em pensamentos sobre si mesma, para si mesma e usando os outros para seu próprio benefício.

Em outras palavras, é isso que pensamos: “Devo trabalhar para o grupo, me conectar com os amigos, estudar…” Mas por que eu deveria fazer isso? Para que eu possa progredir. Esse estado é chamado de “abaixo do Machsom”, e é onde nos encontramos. O segundo estado é quando uma pessoa está, por assim dizer, acima da superfície da água.

Então ela compreende que todos os egoístas são como crianças, porque foram criados assim pelo Criador. Eles não são culpados por agirem como agem. Portanto, o Criador é completamente indulgente com eles, porque foi Ele quem os criou assim.

E aquele que se eleva acima do Machsom, como acima da superfície da água, começa a sentir dentro de si que deseja o bem a todos e quer ajudá-los. Sente a necessidade de se relacionar com todos como o Criador se relaciona com eles, porque se elevar acima do Machsom significa adesão e tornar-se semelhante aos pensamentos do Criador.

Então ele começa a pedir ao Criador que lhe mostre como Ele se relaciona com a humanidade, para que ele possa se tornar cada vez mais semelhante a Ele. Ele não quer ascender simplesmente por ascender, mas para justificar o plano do Criador para toda a humanidade.

Ele começa a sentir a necessidade dessa justificativa. Tem medo de ainda não entender ou reconhecer como o Criador se relaciona com todos e de que, em algum ponto, talvez, até discorde Dele.

O estado após o Machsom é quando a pessoa já deseja uma revelação maior do Criador, não para que lhe seja agradável ver como tudo no mundo se move segundo um único sistema, mas para justificar o Criador. Embora não possa realmente justificá-Lo, deseja fazê-lo porque, assim, Lhe traz contentamento.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Se uma pessoa deseja atravessar o Machsom, ela deve abandonar seu “eu”: eu não existo; estou fora de mim; estou deixando a mim mesmo. Os Cabalistas não falam ou escrevem muito sobre esse método de se aproximar do grau superior e se tornar semelhante a ele, porque existe o perigo de as pessoas se deixarem levar por todo tipo de fantasias e ilusões e começarem a imaginar que já estão flutuando em algum lugar lá fora, embora ninguém saiba onde ou como.

Essas fantasias só podem ser praticadas em conjunto com ações dentro do grupo, por meio de ações conjuntas em relação aos amigos. Simplesmente sentar e fantasiar sobre esses assuntos não é recomendável, pois seria uma ação desvinculada da realidade, levando você a um lugar desconhecido, e onde acabaria sendo impossível de conhecer.

Mas imaginar-se abandonando o próprio “eu”, “eu não existo, estou presente nos pensamentos e desejos dos outros e ajo apenas de acordo com os pensamentos e desejos deles” — esse é o nosso primeiro exercício. Assim que uma pessoa se torna capaz de realizar tal ação em si mesma, ela começa a sentir os outros em vez de si mesma. Ela começa a enxergar claramente uma única força que permeia todo o mundo e governa tudo.

Por que ela começa a perceber isso? Porque se desapegou de si mesma, se incluiu nessa força, se adaptou a ela e se uniu a ela, já que sua principal qualidade é também a ausência de um “eu”. Então a pessoa vê que absolutamente todas as pessoas no mundo — as más e as justas, as capazes e as tolas, as selvagens e as civilizadas — simplesmente realizam um único pensamento.

Ninguém possui desejo ou movimento pessoal; tudo é determinado por uma única intenção, que simplesmente existe no mundo como um campo. Tudo e todos se movem apenas em conformidade com ela.

Cada pessoa é um mecanismo que opera em estado de máxima satisfação com o mínimo de esforço. Esse mecanismo assume automaticamente o seu papel a cada vez, agindo de acordo com esse campo.

Este campo é chamado de Criador. Mais precisamente, ainda não é o Criador, mas a manifestação de Sua governança em relação a todos os que estão neste mundo. A pessoa começa a perceber que tudo opera segundo uma única lei, uma única regra, uma única vontade. Na medida em que se despoja do seu “eu”, une-se a esse pensamento e a essa vontade e deseja adentrar mais profundamente o campo do Criador, começa a ver como tudo em relação a ela se torna bom.

Naturalmente, nada muda em relação a ela; ela simplesmente começa a perceber o quanto tudo é realmente bom. Ela vê que todos os outros seguem esse pensamento porque o seu pensamento e o pensamento do Criador se fundiram em um só. Ela vê que tudo no mundo é feito por sua causa e para seu benefício.

E mesmo que, em sua opinião, algo prejudicial esteja acontecendo, ela ainda entende que não é ruim; é simplesmente impossível agir de outra forma nas situações em que as pessoas se encontram. Portanto, ela as aprova e as compreende tão completamente que, mesmo que alguém se aproximasse dela e ameaçasse sua vida, ela seria incapaz de se opor a isso. Ela perde seu “eu” a tal ponto e sente que tudo o que acontece ao seu redor está absolutamente correto.

Apresento exemplos tão extremos, que ainda não nos são totalmente claros, apenas para que possamos compreender um pouco do que significa se elevar um pouco acima do Machsom. Eles têm o propósito de nos permitir sentir, ao menos ligeiramente, essa travessia da fronteira de lá para cá e de volta.

Da Lição Diária de Cabalá, 29/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Cada um de nós possui todos os tipos de qualidades. Algumas nos parecem boas, outras ruins; concordamos com algumas e discordamos de outras.

Muitas das nossas características são desconhecidas até para nós mesmos. Nós as descobrimos dentro de nós e ficamos horrorizados ou, pelo contrário, talvez nos sintamos satisfeitos com o que descobrimos. Temos qualidades que escondemos de nós mesmos; temos vergonha de que elas existam em nós, então as ocultamos no fundo do nosso ser.

Nós também nos apresentamos a nós mesmos de uma certa maneira. Uma revelação completa de nós mesmos poderia causar tanto sofrimento que uma pessoa simplesmente não seria capaz de continuar existindo. Portanto, nos mantemos constantemente em um estado falso, porém confortável.

Mas imaginemos o verdadeiro significado da nossa natureza; ficamos horrorizados; e depois? Seremos sequer capazes de nos corrigir?

Uma antiga oração diz: “Deus, conceda-me a força para mudar o que posso em minha vida. Conceda-me a coragem para aceitar o que está além do meu poder de mudar. E conceda-me a sabedoria para distinguir uma coisa da outra”.

Esta é uma maneira adequada e prática de encarar a vida. Diz respeito a uma pessoa comum: mostre-me o que posso fazer e saberei onde posso concentrar meus esforços; mostre-me o que não posso fazer — por que continuar insistindo se não posso mudar nada?

Em outras palavras, deixe-me ver isso e me dê forças para trabalhar no que posso mudar. Se eu soubesse exatamente o que posso mudar e o que não posso, e conseguisse lidar com essa diferença de forma inteligente, a vida já seria muito mais fácil.

Mas esta oração não fala apenas de uma vida pacífica e cotidiana. Fala do fato de que, apesar de tudo, precisamos nos corrigir completamente. Como podemos fazer isso?

Posso afirmar uma coisa: até que uma pessoa comece a sentir o Criador, antes do Machsom, não de forma explícita, mas como uma manifestação implícita do plano geral, o campo comum do amor que permeia e guia tudo, não há esperança ou possibilidade de que algo dentro dela mude.

Mas como podemos nos corrigir? Não podemos! Somente a manifestação do Criador pode nos ajudar: a revelação da luz, a sensação do mundo em que vivemos e a compreensão de que, por trás de tudo o que percebemos atualmente, existe uma força governante única, constante e benevolente. Até que a sintamos, não desejaremos nos tornar como ela. Mas, assim que a sentirmos, começaremos a nos corrigir nessa medida.

Aqui podemos tirar uma conclusão muito importante: uma pessoa nunca deve pensar que precisa se corrigir sozinha, porque isso é impossível. Ninguém espera que nos arranquemos pelos cabelos do pântano em que estamos presos. Somente na medida em que o Criador se revela a nós e nos atrai para Si é que somos corrigidos.

Portanto, esta é a única coisa em que devemos pensar e pela qual devemos nos esforçar. Mas não devemos nos esforçar por isso porque “será bom”. Devemos nos esforçar porque queremos nos assemelhar a Ele, porque desejamos ser como Ele em relação à humanidade e à criação.

Da Lição Diária de Cabalá, 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Pergunta: O que é “temor do céu”?

Resposta: O temor do céu é o medo de não conseguir preencher Seu Kli (vaso). O que é “Seu Kli”?

Na medida em que compreendo quem é o Criador e o quanto Ele é importante para mim, então, em consonância com a Sua importância, construo Hisaron (uma carência), a necessidade de preencher o Seu Kli, de doar a Ele. Eu temo que este Kli permaneça vazio; temo não preenchê-lo. A isto chama-se trepidação perante o céu.

Tudo está dentro do Kli, no desejo de receber, apenas em formas diferentes e com diferentes atitudes em relação à realização. Tanto o receber quanto o dar, o passado, o presente, o futuro, a sensação do tempo e todos os tipos de prazeres: dinheiro, honra, conhecimento, espiritual ou material, não importa o quê, tudo se refere ao Kli, à sensação que reside dentro dele.

Como resultado, tudo o que resta é a sensação do quanto ele está cheio ou vazio. E chamamos nossa atitude em relação a esse estado de medo, temor, apreensão ou, ao contrário, prazer e outros sentimentos. Tudo depende apenas do grau de preenchimento do Kli.

Talvez o próprio Kli nem exista. Por exemplo, os peixes não têm medo do que lhes acontecerá amanhã, enquanto você pensa nisso. Os peixes não possuem um Kli onde possa haver uma sensação do futuro. Na verdade, nós também não temos uma noção do amanhã, mas estamos agora, no presente, sentindo medo de um possível amanhã.

Digamos que amanhã você não poderá pagar o aluguel e será despejado. Você já está com medo; já está preocupado com isso hoje. Os peixes não têm essa preocupação.

Os animais não têm preocupação com isso. Seu Kli não está desenvolvido dessa forma, eles não sentem o passado e o futuro. Mas mesmo quando você sente o passado e o futuro, você o sente no presente.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Pergunta: Como devo me comportar com pessoas que conheço há muitos anos?

Resposta: O fato de conhecê-las há muitos anos me obriga a sacrificar minha vida por elas? Na minha vida, nada é mais importante do que o que conquisto nela. Estar com essas pessoas é como servi-las: eu as justifico, eu devo valorizar essa relação. Para quê? Se isso é importante para você, então que seja. Se não, não. A decisão é sua. Esta é a sua vida, não a minha.

Portanto, a pergunta “Qual é o sentido da nossa vida?” deve despertar constantemente em uma pessoa, a cada definição interior (Havhana) que ela apreende em sua vida.

Com isso, ela pergunta: “Como me relaciono com esse fator? Ele me aproxima do objetivo? Isso é importante para mim, ou existe algo mais importante?” Dessa forma, a cada passo, a pessoa avança. Se você quer se contentar com esse tipo de sociedade, por favor, faça isso. A liberdade de escolha está em suas mãos.

Quando viajava para o exterior, me via em jantares formais. Era como um teatro de marionetes. E daí? Eu realmente podia participar daquilo? Por necessidade, talvez aguentasse uma ou duas noites e palestrasse um pouco, mas só isso. Não entendo: devo servir a essas sociedades? Devo me curvar aos seus ideais?

Pergunta: Não sinto que estou me curvando.

Resposta: Se você nem sequer sente que está adaptando sua opinião à deles, isso é ruim. Não lhe parece que eles são crianças pequenas? Eles ainda não estão desenvolvidos. Portanto, se você quer ser como eles, fique com eles.

Isso é uma espécie de indecisão: “Eu ainda gostaria de permanecer no jardim de infância”. Sobre tal indivíduo, dizemos: “Um tolo”. Se ele deveria estar estudando na escola, mas ainda quer permanecer no jardim de infância, ele é um tolo. Toda criança, se for saudável, quer crescer. Você se lembra de como, quando criança, você queria crescer? Agora você quer ser pequeno, como se diz: “O que fazer com as crianças que cresceram?”

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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