Quando alcanço o estado de “estou sofrendo de amor, significa que preparei meu Kli (vaso) o máximo que pude abaixo do Machsom (barreira). Este Kli carece apenas de uma coisa: o Masach (tela). Não posso produzir o Masach por mim mesmo porque ele é um produto da luz.

Se eu possuo um grande desejo de receber com a intenção de receber, então me é dado um Masach, e eu me torno o menor Kli espiritual. Isso ocorre porque meu grande desejo, que atraiu a luz circundante abaixo do Machsom, é Achoraim (lado posterior) do primeiro grau acima do Machsom. Achoraim desse grau descem a este mundo.

Já existe ali uma certa obra com a intenção de doar, acima da razão, como descrevi. No entanto, isso ficará mais claro adiante.

Isso não significa que não nos seja permitido ver mais. Significa, sim, que só podemos ver através dos Kelim que já corrigimos. Parece-nos que somos capazes de ver mais do que realmente vemos. Mas não é assim. Não há mágica ou ilusão aqui, como nos truques realizados por mágicos. Eles, claro, têm técnicas para criar ilusões. Mas, na realidade, não há mágica alguma. Uma pessoa vê de acordo com suas correções.

Suponha que você diga que quer se mudar daqui para outra estrela. Parece que você deseja isso de verdade. Mas se você realmente desejasse, se esse desejo fosse genuíno e você estivesse totalmente preparado, você receberia a correção necessária e realizaria isso. Na realidade, porém, você está apenas falando sobre isso, você não deseja isso de verdade. São apenas palavras.

Portanto, devemos distinguir uma coisa da outra. A espiritualidade é chamada de desejo do coração. De acordo com esse desejo, a pessoa trabalha e realmente recebe, não apenas imagina que recebeu algo. É por isso que sempre experimentamos uma certa decepção: existe o que imaginamos ser o caso e existe o que de fato existe.

Tudo isso acontece porque não compreendemos o nosso próprio coração. Se sentíssemos verdadeiramente o nosso desejo genuíno, não haveria decepção. Saberíamos exatamente onde estamos, o que realmente nos pertence, o que devemos fazer e assim por diante.

Na verdade, todo o nosso estudo é um processo de autodescoberta. Quando chego a me conhecer e começo a sentir meu Kli e o que há dentro dele, revela-se que existe apenas uma coisa em meu Kli: o Criador. Somente o Criador pode ser revelado dentro do Kli.

Na medida em que não sinto meu Kli, em vez do Criador, percebo fenômenos completamente diferentes, imagens imaginárias. Mas quando entro na espiritualidade, então, de acordo com o grau de minhas correções, essas imagens são substituídas pela sensação de que o Criador preenche meu Kli, minha alma. Só então começo a ver que este mundo inteiro é meramente um mundo ilusório, imaginário.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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No trabalho espiritual, existem dois tipos de atividade: o trabalho na mente (Mocha) e o trabalho no coração (), ou seja, a intenção de doar e a própria ação. É muito difícil explicar isso até que a pessoa comece a vivenciá-lo pessoalmente. Sempre que Baal HaSulam escrever sobre “a mente e o coração”, leia, mas esteja ciente de que é muito fácil se confundir.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir de onde e o que lhe vem. Na verdade, tanto o trabalho da mente quanto o do coração têm origem no coração. Diz-se: “O coração compreende”. O coração tem, por assim dizer, duas partes: uma que simplesmente sente, sem análise (Avchanot), e outra que sente e analisa. Através dessa análise, a pessoa consegue, até certo ponto, distanciar-se do sentimento. Contudo, ambos os aspectos estão contidos no coração.

O mesmo princípio pode ser visto em um Partzuf espiritual. O Criador criou o desejo, que então, após sentir a si mesmo e ao anfitrião, bem como a vergonha e o propósito da criação, constrói um Rosh (cabeça), como que acima do coração, acima do sentimento. Contudo, constrói este Rosh de acordo com o sentimento.

Está escrito que no mundo do infinito, “Antes que as emanações fossem emanadas e as criaturas fossem criadas, a simples luz superior preenchia toda a realidade”. Nesse estágio, não havia nem Rosh (cabeça) nem Sof (fim); havia apenas o Toch, a parte interna do Kli, repleta de luz.

“Quando surgiu em Sua simples vontade criar os mundos e emanar os seres emanados”, então, após o Tzimtzum (restrição) e o estabelecimento do Masach (filtro), o Rosh surgiu. O Rosh calcula o quanto pode ser recebido no Toch. Como resultado, uma porção do desejo permanece sem receber nada. Essa parte é chamada de Sof (fim).

Em outras palavras, o sentimento, ou mais precisamente, o desejo de receber que foi criado pelo Criador, constrói para si um Rosh com base em todas as condições existentes. Por meio desse Rosh, o desejo planeja como tornar suas ações semelhantes às do Criador. É por isso que dizemos: “O coração entende” e “o coração decide”.

Pode haver um estado em que o coração contenha apenas sentimento, sem Masach e sem Tzimtzum. Mas, em certo ponto, a pessoa adquire um coração compreensivo. Isso significa que as qualidades de Bina  aparecem no desejo de receber. Bina transmite compreensão (Havana).

Então, o desejo de receber, Malchut, junto com Bina, isto é, com a qualidade de doação, constrói o que é chamado de Rosh do Partzuf. Só então podemos verdadeiramente falar sobre o trabalho da mente e o trabalho do coração, sobre como adquirir essas duas formas de trabalho e uni-las em uma só.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna Holocausto é Masculino’ no trabalho?”

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Pergunta: De que adianta dizer que quero alcançar a espiritualidade se meu coração não a deseja? O que devo fazer?

Resposta: A questão é que “falar com os lábios”, falar em voz alta, não significa simplesmente abrir a boca e falar. “Falar com os lábios” significa realizar diversas ações externas que ajudam a transformar o coração.

Suponha que eu vá assistir a uma lição ou receber uma mensagem de meus amigos, pois o Criador criou o ser humano colocando-o em um ambiente para que este o influenciasse. E agora eu escolho o melhor ambiente, o mais direcionado para o objetivo.

Quando estou em um ambiente, devo impulsioná-lo para que se direcione com mais precisão ao objetivo, pois o ambiente é essencialmente a única fonte que pode me influenciar e mudar os desejos do meu coração. Isso é o que significa fazer uma oração com os lábios. “Lábios” ou “boca” (Peh) refere-se ao lugar da tela (Masach), onde posso, em certo sentido, tomar decisões independentes.

Será que eu vou abrir a boca sem motivo nenhum? Todo mundo mente e fala. Ninguém tem a menor ideia do que é o seu “coração”, o que são os seus “lábios” e qual a diferença entre eles.

Temos à nossa disposição apenas uma ação através da qual podemos mudar o desejo do coração. É escutar atentamente a influência do ambiente, filtrando tudo o que for desnecessário. Para isso, devo tapar os ouvidos e abri-los apenas no lugar certo e para as palavras certas, isolando-me do resto.

É assim que devo agir antes do início das lições. Agora, vamos esclarecer o que acontece durante as lições. Posso manter meus pensamentos e meu coração voltados para a espiritualidade durante esse tempo? Como está escrito: volte sua mente e seu coração para a Torá para ser recompensado com a luz contida na Torá, que retorna à fonte. Isso significa que, durante o estudo, devo sentir constantemente a necessidade de que a luz venha e me corrija, com a intenção de doar.

E o que realmente acontece? Depois da primeira palavra que leio, esqueço por que estou estudando e fico completamente absorto na leitura, querendo chegar ao fundo do significado do texto. Estimulo meu intelecto e busco conectar o que quero da vida com o que estou estudando.

E aqui devo ouvir o grupo, meus amigos. Pode-se também sugerir a si mesmo que tal “lavagem cerebral” também funciona, mas o principal é ouvir do ambiente que tudo o que está escrito no livro se refere a mim, e que todas as ações descritas no livro são o que minha alma vivencia.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Você costuma dizer que uma conversa pode acontecer em silêncio, de coração para coração. Pode explicar o que significa “falar com o coração”?

Resposta: Através dos sentimentos. Quando você quer expressar seus sentimentos para alguém, mas é muito difícil encontrar as palavras certas, o melhor a fazer é permanecer em silêncio.

E nenhum dos dois se sente desconfortável. Simplesmente permanecem em silêncio. Dessa forma, gradualmente, pouco a pouco, começam a se entender sem palavras. Isso é o que se chama de “uma conversa entre corações”.

Pergunta: Você disse que costumava ficar em silêncio com seu professor. Alguma vez você sentiu necessidade de dizer algo?

Resposta: Não, absolutamente não. Você simplesmente se senta e pensa ao lado dele, e ele faz o mesmo.

Pergunta: E ele não o incentivava a dizer nada? Nada disso?

Resposta: Não, não havia necessidade. Nada era necessário. São esses sentimentos, esses momentos, em que tudo se compreende. E uma conexão interior acontece, um fluxo de sentimentos de um para o outro e vice-versa, sem palavras.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/10/23

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Comentário: Muitas pessoas acham muito difícil aceitar a forma externa da Cabalá que expressamos em canções e danças. Por que nos apegamos a ela? Por que não tentamos alguma outra forma? Você diz que a Cabalá é uma ciência, e se você ministrasse palestras como é costume nas universidades, quanto mais isso poderia ajudar a difundir a Cabalá?

Minha Resposta: Não creio que isso contribua para a sua disseminação. Noventa e nove por cento das pessoas na Terra não precisam da nossa ciência. Elas precisam se sentir bem e seguras, e isso se expressa em uma comunicação agradável entre si, em uma convivência harmoniosa.

Por natureza, sou uma pessoa completamente antissocial. Além disso, estou pronto para passar a vida inteira entre quatro paredes e não me sentiria preso de forma alguma. Tenho meu computador, meus livros e o que está dentro de mim. Isso me basta! O que o mundo pode me acrescentar?

Mas, para progredirmos espiritualmente, precisamos deste mundo terreno. Portanto, saio aos círculos externos; caso contrário, não ensinaria.

Entendo que nos posicionarmos como uma universidade aberta seria muito mais respeitoso do que essa imagem confusa de um jardim de infância para crianças crescidas, onde dançam em círculos e cantam. Não está nada claro como isso é realmente.

Mas refeições, canções e danças em conjunto eram aceitas entre os antigos Cabalistas desde os tempos de Baal Shem Tov. Creio que assim era tanto com o ARI quanto com o Rabino Shimon. Esta é uma expressão natural dos sentimentos íntimos das pessoas, de seus anseios e de seu desejo de estarem juntas.

Entendemos que quando as pessoas se sentam em círculo ao redor de uma fogueira e cantam juntas, isso as une. Não vemos nada de estranho nisso. Podem ser povos indígenas da América do Sul, africanos com lanças ao redor do fogo, europeus sentados à mesa, japoneses ou chineses agachados; não importa quem sejam ou como se sentem. Isso é aceito em todos os lugares porque é um método de união, uma expressão de sentimentos.

Naturalmente, na Europa, uma expressão externa como a de Israel é considerada muito estranha e, eu diria, repulsiva. Mas, como primeiro precisamos corrigir Israel e depois o resto do mundo, somos obrigados a agir dessa forma. Vejo que isso também está sendo aceito no resto do mundo. Eu mesmo não sou fã de grandes danças em círculo, mas as pessoas começam a se comportar dessa maneira espontaneamente.

Prefiro sentar-me junto ao fogo, cantar e conversar. Disso obtenho maior entusiasmo do que nas danças, quando as pessoas saltam e abraçam os seus companheiros suados.

Há pessoas que se sentem atraídas por isso, e há aquelas que se inspiram mais por uma sensação interior que vem da conquista, da compreensão.

A correção pelo coração e a correção pela mente são dois métodos completamente diferentes que nos foram transmitidos. Um veio do ARI (pela mente) e o outro do Baal Shem Tov (pelo coração). E ambos são iguais.

Em nossa época, ainda é difícil dizer para onde estamos indo. Embora eu pensasse, e Baal HaSulam tenha escrito, que nossa época é a época do ARI, quando se deve provar, demonstrar e explicar com a mente; contudo, vejo que o que mais influencia as pessoas é justamente “vamos beber e dançar”. Porque isso se transmite de coração para coração através de um desejo comum.

Ou seja, canções e danças são necessárias, mas exigem um aprofundamento interior maior.

Pergunta: Como Rabash se relacionava com isso? Afinal, ele tinha seus próprios princípios. Já que vivia em um ambiente ortodoxo, ele devia ter princípios tanto externos quanto internos.

Resposta: Sua aparência externa era muito simples; ele parecia semelhante a todos os outros. Mas, interiormente, ele era completamente diferente dos demais, embora não demonstrasse isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Mente ou Coração?”, 01/10/10

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Hoje observamos um fenômeno muito interessante no desenvolvimento da natureza. Pela primeira vez na história, não estamos nos desenvolvendo cegamente como antes, quando nosso egoísmo nos impulsionava e nos forçava a romper barreiras em todas as direções possíveis. Costumávamos fazer uma descoberta repentina em uma área, depois em outra, e em uma terceira, e milhares de pessoas se dedicavam a isso, desenvolviam e promoviam os produtos resultantes umas às outras. Esse era o caminho do progresso.

De repente, tudo para, como se pela primeira vez tivéssemos que encarar a verdade e descobrir: o que aconteceu, para onde fomos? Nossos filhos já não seguem nosso exemplo e parecem perguntar: por que vocês nos deram à luz, para que vivemos? Mas nós mesmos não conseguimos responder a essa pergunta. Corremos sem parar, sem parar. De repente, paramos e nos perguntamos: “Mas para onde devemos correr, para quê, o que está acontecendo, onde fomos parar?”

Olhamos em volta e ficamos horrorizados. É um deserto seco e sem vida, onde não há nada. E o mais interessante é que o que se exige de nós, antes de mais nada, é compreender e perceber o estado em que chegamos como resultado de toda a nossa história de desenvolvimento. Todos precisam reconhecer e entender isso; sem isso, não será possível alcançar a participação mútua com os outros.

Há algum tempo, isso era prerrogativa de poucos escolhidos; alguns cientistas, políticos, sábios, um rei ou algum outro governante davam ordens sobre como avançar e estabeleciam leis.

Contudo, hoje começamos a revelar a lei que precisa ser compreendida por cada um de nós. Não se pode agir de outra forma; portanto, é preciso educação. É impossível impor essa lei pela força, aplicando multas ou prendendo todos que a desobedecem.

Não vai acontecer assim! A pessoa precisa se dedicar de corpo e alma à execução do trabalho, à sua conexão com os outros. Não se trata de um cálculo de compra e venda: quanto eu lhe dou e quanto você me dá. Essa é a singularidade do novo estado sobre o qual muitos escrevem, que revela que existe um processo que se inicia do zero em nossa época, pertencente a um nível de desenvolvimento diferente.

Isso se chama desenvolvimento humano, no qual construímos um sistema mútuo de conexões entre nós, a imagem de um ser humano unificado. É impossível para qualquer pessoa recusar-se a participar, quer viva no outro extremo do mundo, em Manhattan ou na Europa. Temos a obrigação de proporcionar isso a todos. Afinal, se todos dependem de todos, não temos outra escolha.

Antes de mais nada, é preciso haver uma verdadeira transformação na educação das crianças, da nova geração. Pelo menos a próxima geração começará uma nova vida, bela, equilibrada, repleta de participação mútua, segura e autoconfiante. Ninguém venderá drogas para uma criança, ninguém a forçará a se prostituir ou a espancará.

Observe o que fizemos com nossos filhos; eles são uma cópia exata de nós mesmos. Somos incapazes de mudar a nós mesmos e, portanto, não podemos salvar nossos filhos para que se tornem pessoas diferentes. Como posso exigir que meu filho seja diferente se eu mesmo sou o mesmo?

Portanto, olhamos para nossos filhos e vemos que estamos perdendo-os. Eles acabam se tornando ainda piores do que nós. Mas, em essência, continuam o mesmo padrão. Não posso chamá-los de maus. Se eu estou rolando ladeira abaixo, eles estão apenas rolando um pouco à minha frente, já que esta é a próxima geração.

No entanto, temos a oportunidade de compreender isso seriamente, de passar por todas as etapas da revolução interior com a ajuda deste curso e de trilhar o novo caminho porque a vida nos força a isso, e não porque alguma mente brilhante o inventou.

Temos que verificar tudo em que possamos obter ajuda da ciência, da psicologia, da experiência do nosso dia a dia e ver juntos como podemos construir um novo mundo. Afinal, nosso curso exclusivo foi concebido exatamente para esse propósito.

De KabTV, “Nova Vida 6”, 03/01/12

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Devido ao congresso, sentimos que nos afastávamos ligeiramente e nos aproximávamos novamente do nosso ponto de equilíbrio, como um pêndulo oscilando para frente e para trás, alterando o grau da nossa conexão uns com os outros, com o Criador e com o nosso comportamento em relação ao estudo. A força e o desejo diminuem, a fraqueza se instala e, então, a força retorna. Cada ciclo completo do movimento do pêndulo, subindo e descendo, não passa despercebido; deixa uma marca em nós.

Parece que uma pessoa de fé inabalável sempre encontra forças para superar qualquer situação sem perder a conexão com o Criador, seja na tristeza ou na alegria, como se nada pudesse abalá-la ou separá-la da união eterna.

Mas, na realidade, não é assim. Uma pessoa que aspira ao Criador experimenta mudanças constantes. Ela deve sentir fraqueza cada vez maior, mas, ao mesmo tempo, saber como alcançar mais confiança e união com o Criador. Assim, ela continua avançando e crescendo.

Se uma pessoa não sente essas mudanças em si mesma, nenhuma impotência e incerteza, nenhum declínio e nenhum medo de se desviar da direção correta em direção ao Criador e ao propósito da vida, se ela não se preocupa com isso, isso é precisamente um motivo sério de preocupação.

É preciso se envolver com o grupo o mais rápido possível, com todas as suas forças, para que, por meio disso, a pessoa possa começar a receber a luz circundante que a transformará.

Se nos parece que tudo está em ordem e nada nos incomoda, é hora de nos preocuparmos.

Neste mundo, aquele que avança sem sentir o peso do fardo é considerado forte. Acrescentam-lhe mais dez quilos nas costas e ele continua a caminhar, mais vinte e ele continua como se nada tivesse acontecido. Este é um homem forte, um herói!

Mas na espiritualidade, é o oposto. Um herói é alguém muito sensível a cada grama que lhe é acrescentada ao longo do caminho e que imediatamente se volta ao Criador, pedindo que Ele corrija a falta de confiança e força que lhe falta.

O progresso espiritual é diferente; reside no aumento da sensibilidade. O Criador nos acrescenta qualidade e quantidade, e sempre temos a oportunidade de pedir a Ele novas forças através do ambiente, e assim progredir.

O avanço no caminho depende apenas das mudanças que sentimos, que o Criador desperta em nós. A cada momento, preciso compreender minhas fraquezas e como me fortalecer para prosseguir. Naturalmente, me faltam fé e a força da dádiva. Portanto, preciso cada vez mais do ambiente e do Criador para me fortalecer, para me voltar ao Criador por meio dele e, assim, continuar no caminho.

Todos precisam verificar as mudanças que o congresso provocou neles. Um sente rejeição, outro sente atração, e um terceiro tem a mente e os sentimentos confusos. Alguns não conseguem se encontrar na dezena; olham para os amigos e não os sentem mais, não os veem mais em seus corações como antes. O envolvimento na dezena maior o afetou de tal forma que ele perdeu a antiga conexão que tinha com seus amigos.

Há muitos fenômenos pós-congresso que não podemos ignorar enquanto aguardamos o retorno à nossa rotina normal. Preciso verificar o que está acontecendo comigo, por que está acontecendo e como o congresso me afetou. Isso é muito importante.

Cada pessoa na dezena sente-se de forma diferente, e precisamos verificar se podemos retornar ao nosso estado anterior ou se o nosso novo estado é muito mais claro, elevado e nítido.

Afinal, começamos a valorizar mais a conexão entre nós e a entender por que retornamos à nossa dezena para estarmos juntos. Não apenas seguimos o conselho dos Cabalistas, mas já percebemos que sem ele não teremos a confiança ou a força para avançar; não haverá de onde extrair força ou a quem recorrer para nos voltarmos para o Criador.

A dezena se transforma em uma fonte espiritual para nós, uma nascente. Sentimo-nos capazes de nos estabilizar nela e retornar ao caminho da correção. Cada um de nós possui uma característica especial, como as dez Sefirot. Portanto, somos muito diferentes. Mas estamos conectados por um trabalho e um objetivo comuns. Assim, a partir de dez pessoas, e não menos, podemos formar uma atitude completa em relação ao Criador.

A dezena se transforma em um Kli, uma ferramenta com a qual podemos mudar algo, influenciar algo e nos conectar com um nível mais amplo ou superior.

O centro da dezena é o buraco de uma agulha minúscula através do qual passo para o mundo espiritual. Para isso, preciso restringir todos os meus pensamentos e desejos e comprimi-los em um único ponto para me conduzir ao mundo superior através do centro da dezena.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/11/19, “Endurecimento do Coração – Um Convite à Ascensão”

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: O que acontece com o coração? Por que ele se fecha na oração? Ontem, ele implorava e suplicava ao Criador, e hoje, a mente dita a oração. O coração realmente precisa de dor e golpes para falar?

Resposta: Se você sentisse dor e pancadas de verdade, reagiria adequadamente. Mas até agora, nada foi feito.

Pergunta: O que dizemos em nossa mente é considerado oração?

Resposta: Não.

Pergunta: Então, como você faz seu coração falar?

Resposta: Force. Coloque pressão no coração.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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Pergunta: Como alguém pode sentir que o Criador está presente entre os amigos?

Resposta: Para sentir isso, é preciso ter a intenção de se unir ao Criador que habita entre os amigos.

Primeiro, reconheçam seus amigos, depois encontrem o campo de atuação deles, o desejo em comum, e então conectem-se a esse desejo compartilhado para encontrar o Criador nele. Caminhem juntos em direção ao Criador, levem os corações de seus amigos com vocês, e então certamente se elevarão.

Da Convenção Internacional de Cabalá 11/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 5

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