Pergunta: Para quem devo pedir a luz que reforma e retorna à fonte? Pelos meus amigos, que supostamente já estão corrigidos, ou por mim mesmo?

Resposta: Uma pessoa pede a partir de uma necessidade interior profunda, de um desejo. O desejo deve ser pela sociedade. Afinal, se estamos falando de alcançar a espiritualidade, então na espiritualidade não há cálculo pessoal com ninguém.

Na espiritualidade, não existe um “eu” individual. Eu sou o coletivo de almas do qual faço parte. Portanto, uma pessoa não pode permanecer sozinha, isolada das outras.

Então, para que tipo de vida se pede força? A força vital é para o corpo comum, a alma única. Portanto, uma pessoa deve pedir força para doar a esse corpo. Toda a vida de uma pessoa é determinada pela quantidade que essa pessoa oferece ao sistema comum.

Portanto, mesmo que a oração dela seja motivada pelo desejo de receber força, é uma oração para que se receba a força necessária para doar ao corpo comum da alma. Portanto, quer a pessoa peça por todos, quer peça por si mesma, trata-se da mesma oração.

Quando falamos de uma “oração individual” e de uma “oração coletiva”, ainda estamos falando de uma oração incompleta. Não existe outra oração além da “oração coletiva”, uma oração pela sociedade.

Mas enquanto uma pessoa não estiver em um estado completamente corrigido, ela pede parcialmente por si mesma e parcialmente pela sociedade. De acordo com isso, uma pessoa é corrigida ao ter sua direção ajustada, de modo que sinta onde está melhor e onde está pior, e dessa forma é conduzida à oração correta.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/10, Zohar

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Pergunta: Por que a correção de Bina, Hafetz Hesed, é tão poderosa que pode ser mais forte do que o desejo de receber?

Resposta: O desejo de receber é imenso. Ele corresponde ao Criador; de fato, Ele criou o desejo de receber para se opor a toda a força, todo o poder e tudo o que existe no Criador. “Deus criou um oposto ao outro”.

Caso contrário, o desejo de receber não teria a capacidade de conter todo o Criador, toda a luz revelada, e, além disso, a capacidade de retribuir a Ele.

Dentro do desejo de receber reside uma poderosa capacidade que corresponde exatamente ao Criador. A luz criou o vaso de acordo com a Sua grandeza, com tudo o que está contido na luz. Até mesmo o doador está dentro dessa luz e se coloca dentro do vaso. Isso só se revela gradualmente. Mas na luz que existia no pensamento da criação, tudo já estava contido: todas as luzes, todos os dias e todo o desenvolvimento, como está escrito: “Ele viu de uma extremidade do mundo à outra”.

Quando o Criador criou o desejo de receber através da luz, Ele já havia incorporado o prazer que pretendia dar dentro da luz, e colocou-Se dentro dela com todas as Suas qualidades. Ele até mesmo colocou dentro dela o Seu desejo de dar prazer, para que a criação trabalhasse com ela e não apenas buscasse prazeres, mas também desejasse dar prazer em si mesma, como o Criador. Todas essas coisas estão contidas na luz. E todas elas, como um selo e sua impressão, passam para o desejo de receber; elas simplesmente precisam ser reveladas gradualmente.

Então, onde reside tamanho poder em Hassadim, quando é apenas Hesed, que simplesmente deseja doar? Onde encontra tamanha força para se opor ao desejo de receber?

À primeira vista, isso parece impossível. Portanto, ocorreu uma descida de cima para baixo, do mundo do infinito para este mundo. O que significa essa descida? Significa afastar-se do estado de infinito para o menor estado possível em relação ao infinito.

A partir desse estado, no qual o infinito se revela apenas em um grau ínfimo, digamos, em um bilionésimo do mundo do infinito, uma pessoa começa a impor uma restrição e, em seguida, realiza ações de doação pelo simples prazer de doar e de recepção pelo simples prazer de doar a essa porção de um bilionésimo.

Então, ela recebe duas ou três partes desse bilhão, e isso é chamado de aproximação ao infinito ao longo da escada dos graus, onde cada grau é uma certa porção do estado de infinito: um bilionésimo, dois bilionésimos e assim por diante. Em cada grau, é preciso impor restrições, assim como no infinito.

Da Lição Diária de Cabalá 25/08/26, Rabash, “Quando uma Pessoa Conhece o Temor do Criador”

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Comentário: Parece haver uma certa atmosfera de glorificação do sofrimento em nosso grupo. Mesmo nos artigos, não se enfatiza o suficiente que o sofrimento é uma Klipa.

Minha Resposta: Temos a obrigação de lutar contra o sofrimento. Devemos enfatizar que o sofrimento é o oposto da luz e surge como resultado de vermos o seu lado reverso (Achoraim).

Não estamos suficientemente corrigidos para ver a luz, e quando um pouco mais de luz nos é concedida, sentimos apenas o seu lado oposto. Porque um vaso que é oposto à luz experimenta o seu oposto. Se a luz realmente viesse até mim agora, eu sentiria uma escuridão tão grande que seria impossível escapar dela.

Isso pode ser comparado a uma pessoa faminta que de repente se vê em um banquete oferecido por pessoas ricas. Ela não viu nem mesmo uma crosta de pão por uma semana, e ali há tanta comida em abundância que quase se espalha pelo chão. Ela sentiria prazer com isso? Não, sentiria um sofrimento ainda maior. Antes, ela pensava que todos no mundo viviam como ela, que não era tão terrível e que de alguma forma poderia ser suportado. Mas, ao ver tanta abundância, sua própria vida de repente lhe parece horrível.

Portanto, devemos compreender que todas essas impressões opostas nos chegam devido à falta de correção de nossos padrões emocionais. Contudo, em todo caso, não creio que os artigos deixem de explicar que não devemos nos entregar à melancolia, ceder ao desespero, à tristeza profunda ou à sensação de impotência. Penso que isso é abordado em todos os artigos.

Esses lembretes parecem insuficientes para você porque você quer vê-los constantemente diante de seus olhos, precisamente porque esse é o estado para o qual você está sendo continuamente atraído.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, 1989 “Qual é a proibição de ensinar a Torá aos adoradores de ídolos no trabalho?”

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O superior revela-nos a Sua parte inferior, Malchut, como vazia e negra; não nos promete nada de bom.

O mundo espiritual, o mundo superior, é apresentado a nós de uma forma particularmente desagradável. Contudo, nesse mundo, percebido dentro de Keter do inferior, existe ao menos algum prazer.

Estou num estado em que nem mesmo este mundo me atrai, mas o estado do mundo superior parece ainda pior.

Afinal, sinto falta da satisfação em meu desejo de receber egoísta, e o superior me sobrecarrega ainda mais, sugerindo: “Mas você queria estar em um estado de doação!” Não tenho nada para comer, e ainda assim me dizem: “Vá em frente, compartilhe com os outros!”

Portanto, as condições impostas pelo superior só podem ser aceitas sem razão, sem quaisquer condições, e não pela própria força, mas pela força da luz, sem planos e sem esperança de satisfazer o próprio egoísmo e obter lucro neste mundo.

O principal é alcançar o estado de doação, e então você terá tudo, mas somente depois de ter renunciado a tudo! Você receberá a plenitude (satisfação), não por receber, mas por doar.

É assim que devemos encarar o mês de Elul antes do início do novo ano, o começo da jornada espiritual. “ ELUL” significa: “Eu sou para o meu Amado, e o meu Amado para mim”.

O superior me apresenta essas condições desesperadoras que não prometem nenhuma realização, de modo que, precisamente através delas, poderei me libertar do meu estado egoísta.

Se Ele tivesse me prometido algo bom, eu jamais teria conseguido me libertar do meu egoísmo, acorrentado como estou aos prazeres.

Como se diz: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre o bom destino”, mergulha sua vida na escuridão e no vazio e, por outro lado, revela um pequeno raio de luz que mostra à pessoa para onde ela pode se voltar para escapar da escuridão.

O raio de luz não se trata de ganhos egoístas e materiais. O Criador me auxilia no caminho espiritual, conduzindo-me a um grupo Cabalístico, um lugar onde posso escolher livremente o ambiente adequado, e iluminando o meu caminho; ou seja, Ele me dá a sensação de que a doação é a luz. A luz transcende o egoísmo, quando não importa se o espaço está vazio ou preenchido, mas sim com quem você está conectado.

O Criador deixa claro: se você está sofrendo em seu estado corpóreo, não busque a satisfação material; em vez disso, olhe para cima a partir desse estado e considere a possibilidade de uma vida diferente, baseada em outros valores, na doação e em outra dimensão (de felicidade).

Isso significa que um raio brilha para mim através das frestas na parede que me separa do mundo superior, um mundo de tranquilidade (livre de egoísmo e da busca incessante pela realização) e perfeição (encontrada na aspiração de doação e amor).

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/10, Baal HaSulam, “O que é o Acrônimo Elul (Eu sou para o Meu Amado, e o Meu Amado é para Mim) na Obra?”

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A única coisa que foi criada foi o desejo de receber. Ao longo de milhares de anos da existência da humanidade, o desejo de receber em uma pessoa cresceu tanto no nível corpóreo quanto no espiritual, e quando atingiu o terceiro e depois o quarto estágio do desenvolvimento de Aviut (a profundidade do desejo de receber), sofreu uma quebra durante esse estágio.

Tudo o que é necessário está contido na quebra. O que falta é apenas a luz superior, o ponto de referência pelo qual podemos medir todos os fragmentos que sobreviveram dentro de nós na quebra e dar-lhes a sua forma correta; isto é, ver o seu uso apropriado, que é oposto à forma como existem atualmente dentro de nós.

Embora permaneça dentro de sua natureza, a pessoa não pode escapar dela, pois está imersa nela, e esta determina seus pensamentos, comportamento, desejos e direção: aquilo que a atrairá e de que maneira. E a luz que vem de longe, como luz circundante, afeta os vasos quebrados e lhes dá a compreensão da diferença entre eles e a luz circundante.

Inicialmente, essa compreensão passa por estágios de desenvolvimento chamados Shoresh, Aleph, Bet, Gimel e Dalet. A princípio, a pessoa se esforça em direção à luz. Ela pensa que, com a ajuda dela, pode se preencher, usando a espiritualidade para seu próprio benefício da maneira usual, assim como antes tentava obter todos os prazeres corpóreos e humanos usando o ambiente ao seu redor para esse fim.

Agora ela pretende usar o ambiente espiritual da mesma forma, para seu próprio benefício. Mas a luz a afeta de duas maneiras opostas: às vezes desperta um desejo apaixonado pelo mundo espiritual e aumenta seu desejo de receber dentro de si, enquanto outras vezes lhe mostra até que ponto esse desejo apaixonado é inatingível para ela.

Por meio desse jogo de luz com os Kelim (vasos), a pessoa começa a sentir que sua atitude em relação à espiritualidade deve ser diferente da maneira como costumava se relacionar com seus desejos anteriores deste mundo, quando os utilizava abertamente, tanto com os vasos de seu semelhante quanto com os prazeres contidos em seu semelhante à sua frente.

A luz ensina-lhe que a verdadeira forma de prazer reside na qualidade da própria luz. Significa que a pessoa começa a receber o encanto da santidade. Por outras palavras, ela vê o quanto os seus Kelim  cresceram e, consequentemente, o quanto o seu sofrimento aumentou. Então, ela busca a salvação desse sofrimento.

Ou seja, o desejo de receber se enterra (seu próprio método comum de buscar satisfação) e percebe que o sofrimento que experimenta corresponde à magnitude desse desejo. A pessoa começa a ver que o desejo de doar pode se tornar sua salvação: “Melhor a morte do que uma vida assim”. Ela não consegue se libertar desse desejo, que aumenta constantemente, e não consegue obter prazer algum por meio dele. Portanto, começa a desejar vasos de doação.

Nós despertamos para a conexão com o Criador a partir dos grandes Kelim de recepção que, precisamente em nosso tempo, começam a emergir da quebra e exigem correção e plenitude. E o que temos, além disso, é a luz que reforma: a luz que nos reconduz à fonte.

Isso nos dá a oportunidade de usar o poder da própria luz e buscar os Kelim de doação, não porque queremos escapar dos problemas, mas por causa da importância e da unidade que percebemos na qualidade de doação. Em outras palavras, a luz nos transmite a grandeza da fonte.

Conclui-se, portanto, que o que devemos corrigir agora é a nossa atitude para com o Criador. Devemos nos aproximar Dele e aderir a Ele, o que só é possível através da equivalência de forma. E só podemos alcançar isso com a ajuda da luz que reforma. Para isso, precisamos estudar em grupo a partir de livros corretos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver a sua alegria’ na Obra?”

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Os atributos do Criador nos alcançam através da luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Nós existimos nos atributos quebrados de Malchut e Bina e não conseguimos compreender como lidar com uma forma oposta àquela que existe dentro de nós. Contudo, antes de podermos definir o oposto, precisamos entender o que ele é.

Se vejo o preto, não consigo compreender o branco a partir dele, ou seja, como transformar o desejo em “branco”. Devo perceber a diferença entre eles, compreender sua natureza e então compará-los dentro dos meus Kelim (vasos). Através dessa comparação, tanto em meus sentimentos quanto em minha mente, avançarei em direção a uma dessas formas: o preto ou o branco.

Portanto, apesar de existirmos em um estado de fragilidade e de possuirmos Kelim de Malchut e Kelim de Bina  que operam no modo de receber para si mesmo, não conseguimos compreender o que significa a propriedade de doar. Ela simplesmente não nos é dada.

Às vezes percebemos o quanto entendemos pouco o que significa “em prol de doar”. Isso indica que a luz já começa a brilhar sobre nós como propriedade do Criador e não como algo atraído pelos prazeres.

Ou seja, a luz começa a nos mostrar quem Ele é. O Criador nos revela Seu caráter, e isso já é uma grande revelação, porque vemos o quanto somos mesquinhos e o quanto estamos imersos em receber para o nosso próprio benefício.

Essa revelação chega à pessoa de acordo com o quanto ela se prepara bem para exigir da luz superior o que deseja receber. Se ela busca apenas os prazeres encontrados na espiritualidade, a fim de corrigir sua intenção, a luz superior — em vez de lhe proporcionar prazer — brilha sobre essa pessoa de tal forma que ela sente sofrimento. Assim, a luz guia a pessoa para que ela não busque prazeres, mas comece a se perguntar: “O que devo buscar? Eu me sinto mal.”

Então a luz começa a mostrar-lhes que, além do prazer e do sofrimento, existe algo superior — a qualidade de doação, o próprio Criador, Seu caráter. Assim, Ele nos guia a não exigirmos prazeres espirituais que associamos aos nossos instintos animalescos (Kelim), imaginando-os como os prazeres deste mundo, mas, em vez disso, nos ensina a compreender que o verdadeiro prazer reside em adquirir a qualidade de doação. Adquirir essa qualidade é o próprio prazer, porque é a qualidade do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Não consigo mudar nada diretamente em mim. Não consigo me “tocar” de forma alguma. Não tenho acesso ao meu desejo de receber.

Por exemplo, a nossa visão. Os cientistas rastrearam o caminho desde o globo ocular até o nervo óptico, e daí para outros sistemas mais complexos do organismo, descobrindo ao longo do processo o que vemos, como vemos e como a visão pode ser corrigida.

Por fim, chegaram ao que é chamado de centro do prazer. Se você começar a examinar esse centro, descobrirá rapidamente que se trata de uma estrutura específica no cérebro que opera por meio de reações bioquímicas.

Mas por trás disso, além do alcance de um bisturi, reside uma parte de nós conhecida como o eu “sentimental”; este é o Kli espiritual. Não há como alcançá-lo. É um desejo! Todo o resto são meramente as vestes materiais do desejo, os meios pelos quais ele opera e se expressa. Mas não podemos alcançar o próprio desejo.

Então, o que meus olhos percebem? Faíscas de luz revestidas, digamos, em uma bela pintura. Eu olho para uma bela pintura e aprecio-a. O que isso significa? Não há prazer na pintura em si. Há nela uma faísca de luz que corresponde precisamente ao meu Kli. Outra pessoa pode olhar para a mesma pintura com indiferença, ou mesmo com repulsa. Mas ela me preenche de prazer.

Em outras palavras, a centelha espiritual que está representada na imagem é percebida por mim através dos meus olhos, passa por todos os sistemas até ser finalmente liberada no final da cadeia material e biológica, e entra na fonte do meu prazer espiritual: o desejo espiritual.

Todo o percurso que a informação faz — da imagem aos olhos, e através de todos os sistemas do organismo — é meramente um canal de transmissão. No início, há uma faísca de luz e, no fim, o desejo de receber. Só isso! Todos os nossos órgãos sensoriais são meros canais de transmissão.

Assim vivemos neste mundo: as mesmas luzes e Kelim, apenas com um intermediário entre elas. Disso vemos que não temos poder sobre a luz e os Kelim. Eles são completamente separados de nós e existem fora de nossos corpos, e só podemos alterá-los atraindo a luz circundante.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: É evidente que preciso de um grupo que aumente a importância desse objetivo para mim. Mas e se a maior parte do trabalho consistir em reconhecer o mal?

Resposta: Se eu gritasse com você e dissesse que você é mau, você não sentiria nada. O reconhecimento do mal deve ser resultado da influência da luz circundante. O grupo apenas o impulsiona e o incita a se tornar mais sensível a ela, a atraí-la e a revelá-la mais. E você deve sentir o resultado disso em seu estado em relação à luz.

Ouvir constantemente que você é uma pessoa má não ajuda. Em um nível humano, isso às vezes pode ser útil. Mas nosso progresso não deve vir do negativo, e sim do positivo. Quando me esforço para alcançar um objetivo, a luz me influencia de acordo com a sua importância e, então, eu percebo o mal dentro de mim. E dos amigos, preciso receber apenas a consciência da importância do Criador.

Devo avançar pela luz, e não porque as pessoas gritam que sou mau. Isso nunca levará ao amor de amigos e ao resultado correto.

Se uma pessoa avança em direção à espiritualidade, então a consciência, a medição e o exame devem ser feitos em Kelim (vasos) espirituais, de acordo com os princípios espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que significa “Israel faz a vontade do Criador” na Obra”

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Pergunta: De acordo com a ordem de trabalho de baixo para cima, segue-se que a luz refletida deve vir primeiro. Em outras palavras, a fé deve vir primeiro e, em seguida, a luz direta a envolve?

Resposta: Não sentimos a pressão do Criador, que deseja nos revestir com o nosso desejo, porque o nosso desejo não está corrigido. Na medida em que você possuir uma tela com a intenção de doar, você sentirá a pressão da luz superior, que deseja se vestir com o desejo corrigido chamado alma.

Então surge a pergunta: quando a luz chega e atinge a tela, onde estão a luz da fé, a luz refletida e tudo o mais? Tudo está presente antes disso, em estado de escuridão. A tela é construída durante a escuridão. E quando você a adquire, recebe o poder de manter a restrição e o poder da fé. Isso é o que chamamos de tela.

A magnitude da tela indica o grau de fé. É necessário “estocar, armar-se, com isso antecipadamente”.

Naturalmente, isso é feito pela luz, mas a demanda para que essa luz venha se desenvolve apenas por meio de esforços de baixo, que são feitos por meio da impressão recebida dos livros e daqueles que os escreveram, bem como do grupo, e não de cima. Aqui, é necessário um esforço feito pela própria pessoa, para que o Kli preceda a luz.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A Grandeza da Pessoa Depende da Medida de Sua Fé no Futuro”

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Pergunta: Durante uma subida, a luz interior envolve a pessoa. Durante uma descida, não há luz interior. Em vez disso, a luz circundante está presente no Kli externo?

Resposta: A questão é: em qual Kli a luz se veste? Se estivermos falando do período de preparação, temos uma pessoa que deseja receber para si mesma e que deve gradualmente analisar, alcançar e distinguir as várias camadas, nuances e matizes dentro desse desejo. Dentre todos os seus desejos, existe algum em que a luz possa se vestir?

Pergunta: Tenho um desejo de receber que não encontra barreira, e de cima, através do Machsom, a luz circundante brilha sobre mim. Quando eu adquirir uma barreira, essa luz me envolverá por dentro, e então todo o meu trabalho deverá ser na tela, para que a luz refletida me envolva por dentro?

Resposta: Não é esse o caso. Naturalmente, penso em querer alcançá-Lo e anseio por Ele, mas a correção não ocorre dessa forma. Claro, aspiro à luz para que ela me preencha; contudo, a correção acontece quando essa luz está ausente, quando ela se vai. Será que me preencho, em seu lugar, com a luz da fé?

A luz da fé não brilha simplesmente da luz circundante, mas do fato de que minha atitude para com o Criador está relacionada não ao quanto recebo Dele, mas ao que é minha atitude para com Ele, à medida que aspiro a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 29/06/26, Rabash, “A grandeza da pessoa depende da medida de sua fé no futuro”

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