Pergunta: O diálogo que estabeleço comigo mesmo, tentando compreender por que sofro, ocorre dentro dos meus Kelim habituais. Posso realmente investigar a origem do sofrimento neles?

Resposta: Seu diálogo consigo mesmo de fato ocorre dentro de Kelim (vasos) comuns. No entanto, como você está trabalhando de acordo com o sistema descrito por pessoas que já se corrigiram e alcançaram o estado de Gmar Tikun (correção final), você recebe delas uma força chamada Ohr Makif (luz circundante).

Naturalmente, sem ajuda divina, você continuaria girando em torno das mesmas questões com seu próprio intelecto e desejos, sem jamais transcendê-las. Todas as suas investigações permaneceriam no mesmo plano, como acontece com os filósofos.

Qual a diferença entre nós e eles? Eles usam o intelecto, mas não atraem a luz circundante para si.

Se você estudar os livros corretos, as fontes autênticas, com a intenção de atrair a luz circundante, começará a utilizar uma força, uma elevação, que existe acima da sua natureza. Essa é a diferença.

Se, em suas investigações, você se basear unicamente em seu próprio intelecto, como fazem os filósofos, permanecerá no mesmo plano. Nesse caso, não há correção pela luz circundante. Você simplesmente se torna mais inteligente dentro da estrutura deste mundo. Mas isso não lhe dá a capacidade de se libertar do sofrimento ou de alcançar sua origem.

Tudo o que você possui são conclusões alcançadas por meio do raciocínio. Isso se chama filosofia; não se busca a força superior para ser corrigido por ela. Buscar a força superior não para se demorar no sofrimento ou para preenchê-lo, mas para alcançar sua origem, é a obra de um ser humano.

Comentário: Mas a pessoa precisa saber o que pedir.

Minha Resposta: Há muitas sutilezas aqui. Quando a luz circundante começa a nos influenciar, nosso pedido muda. Deixamos de pedir por satisfação e passamos a pedir por correção. Começamos a desejar nos tornar semelhantes à própria luz, inicialmente sem entender o que está acontecendo conosco e, posteriormente, com consciência.

A primeira fase (Behina Aleph) das quatro fases da luz direta deseja receber e desfrutar da luz. Contudo, após algum tempo, subitamente começa a desejar doar, assim como a luz doa. Este é o resultado da influência da luz superior sobre nós.

Sem essa propriedade maravilhosa, jamais seríamos capazes de alcançar nada.

A diferença entre a sabedoria da Cabalá e a filosofia (assim como todos os outros métodos) é que a Cabalá utiliza a luz circundante. Do meu estado corrigido, eu atraio essa força, essa luz, para o meu estado presente, porque quero ser corrigido, porque quero estar lá.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Diferença Entre Cabalá E Filosofia

A fé acima da razão não é uma aquisição da mente, mas sim a aquisição de uma capacidade diferente, que não existe naturalmente em nós. É um outro canal, sobrenatural, um sexto sentido, espiritualidade, a correção do vaso, a força de Bina. Como se chega a ela? Através da reflexão, do trabalho e de uma série de subidas e descidas.

Pergunta: Por que nos envolvemos nisso se sabemos de antemão que o Criador faz tudo?

Resposta: Por que você tem tanta certeza de que é o Criador quem faz isso? Para você, tudo isso são apenas nomes, palavras vazias; você não vive isso. Está escrito que existe uma força superior que governa tudo, que “Não há outro além Dele”. E daí? Você ouviu falar disso, mas não vive dentro dessa revelação e não se identifica com ela.

No entanto, a identificação determina todos os nossos pensamentos e ações. Sinto-me como uma luva na mão do Criador. Ele determina tudo o que acontece dentro de mim, desde o movimento dos átomos até o movimento dos pensamentos e desejos. Cada resultado depende Dele, tanto no início quanto no fim. É assim que sinto a manifestação do Criador dentro de mim.

E se eu não tiver isso, posso dizer que o Criador é o rei? Posso dizer que concordo com isso? Eu mesmo, sem coerção, faria o mesmo que Ele faz? Tudo isso não passa de conversa fiada. Eu nem sequer sei o que Ele faz, nem sei quem Ele é.

Portanto, Rabash diz que existe o Rei de todo o mundo e existe o Rei de Israel. Todos falam do Rei de todo o mundo: “O Criador é grande!”

O Rei de Israel é alcançado por meio de uma genuína aspiração a Ele — Yashar-El (direto ao Criador). E aspiração significa a disposição de deixar de lado o próprio conhecimento e seguir pela fé acima da razão. Essa é a diferença entre a opinião da Torá e a opinião das massas.

Não basta apenas dizer. Todos pensam que já estão no estado de correção final, enquanto o estado de Israel é alcançado por meio de um trabalho muito sério, alinhando todos os desejos e intenções com o Criador, de modo que se tornem semelhantes aos Dele. Só então se chega a um estado em que se pode dizer que o Criador é o Rei de todo o mundo.

O que é o mundo? O mundo é todo o meu ser, e eu o examinei, o senti e concordei que Ele me guia. O que é essa concordância? É que, mesmo que Ele não existisse, eu ainda faria exatamente a mesma coisa. Assim, eu mesmo crio a imagem do Criador dentro de mim. Isso se chama crescer do zero ao infinito. Eu cresço e alcanço o Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Prontidão Para Ir Pela Fé Acima Da Razão

Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Fortalecimento No Caminho Espiritual

Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

Categoria: Ciência, Estrutura do Universo, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Diferença Entre A Ciência Da Cabalá E As Ciências Do Nosso Mundo

Embora uma pessoa possa existir naturalmente neste mundo, tal existência é impossível no mundo espiritual, visto que a natureza humana é diametralmente oposta à natureza do mundo espiritual. Uma pessoa nunca sabe exatamente como deve se comportar lá. A conduta que deve seguir lhe parece estranha, o oposto daquilo a que está acostumada, incompreensível.

É preciso aprender isso por meio de livros, recebendo orientação e instruções sobre como se comportar neste novo mundo e aprendendo com Aba veIma superiores (pai e mãe espirituais), assim como o pai e a mãe materiais ensinam uma criança a se comportar neste mundo.

Mas neste mundo, uma criança aprende de uma maneira que seja compatível com seu entendimento, enquanto o pai e a mãe espirituais devem sempre explicar conceitos que são opostos ao entendimento da pessoa, coisas que são contrárias à sua natureza, que são incomuns e estranhas.

Descobrimos que todas as nossas ciências e sabedorias são válidas e úteis apenas dentro da estrutura do nosso mundo, no nível que se encontra no mundo de Assia. Qualquer sabedoria acima desse nível pertence à ciência da Cabalá. Se estudarmos a conduta do Kli (vaso espiritual) em mundos superiores enquanto estivermos neste mundo, ou seja, se estudarmos a ciência da Cabalá até o ponto em que é possível estudá-la em nosso nível, então, naturalmente, o processo de aprendizagem nos parecerá estranho.

Lemos ensaios e conselhos de Cabalistas sobre como alterar as qualidades dos vasos, e eles nos parecem totalmente irrealistas, inatingíveis e inúteis.

Essas coisas parecem completamente absurdas e ingênuas. Nós as aceitamos de alguma forma, estudamos e ouvimos os ensinamentos, mas, ao mesmo tempo, nos falta a sensação de que isso é algo real, que pode de fato ser concretizado e se encaixar em uma mente sã, nos sentimentos e qualidades de uma pessoa que se mantém firme e com os pés no chão.

Por isso, é tão difícil para nós implementar os conselhos dos Cabalistas. Encontramos não apenas dificuldades naturais no nível da sensação, mas também é difícil aceitá-los mentalmente. Seus conselhos não nos parecem eficazes nem capazes de nos levar a algum lugar.

É isso que Rabash explica o tempo todo, sobre essas “discordâncias” que devemos operar e transformar nossas qualidades para que cada uma de suas mudanças seja sempre contrária à nossa natureza e contradiga nossa razão. Nessas mudanças reside toda a sabedoria da Cabalá.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Cabalá — A Sabedoria Superior

Comentário: Você tem uma mente muito ampla, mas o cérebro humano não consegue perceber e sentir o universo inteiro de forma tão abrangente. Há sabedoria em você.

Minha Resposta: Isso é consequência da realização espiritual, não porque eu seja inteligente no plano terreno. No plano terreno, eu não sou Newton nem Einstein.

Pergunta: Então, de onde vem seu vasto conhecimento?

Resposta: O fato é que meu desejo tem um volume completamente diferente. No meu desejo, vejo tudo o que acontece neste mundo como uma brincadeira de criança. Vejo o nosso mundo num nível que consigo compreender facilmente, entendê-lo por completo, de cima a baixo e de baixo para cima, em toda a sua extensão, em todas as suas conexões. Para mim, é como um sanduíche.

Vejo-o como composto por quatro partes: níveis de matéria inanimada, vegetativa, animada e humana, e observo como elas interagem entre si e se desenvolvem gradualmente, de modo que o nível humano finalmente ascenderá ao mundo espiritual, arrastando consigo todos os outros níveis.

Vejo isso de forma puramente especulativa, visual, mas precisamente porque desenvolvi um Kli espiritual, um desejo espiritual, dentro de mim. Caso contrário, não seria capaz de ver com tal amplitude e clareza de cima a baixo e, por assim dizer, manipulá-lo.

Conversei com cientistas brilhantes em nosso mundo que acumulam tanta informação baseada em fatos como “alguém disse”, “alguém pensa”, “de acordo com isso”, “de acordo com aquilo”. Eles se afogam em uma enorme massa de informação, incapazes de assimilá-la. Isso porque dependem do conhecimento prévio e, portanto, é difícil para eles.

Pergunta: Mas você não consegue enxergar todos os estados emocionais das outras pessoas, consegue? Você não é onipresente para ver tudo como se estivesse diante de uma bandeja.

Resposta: Sim, observo a natureza em geral. Claro que não conheço todos os estágios, todas as metamorfoses, tudo o que acontece e atravessa cada um. Conheço simplesmente o plano geral de desenvolvimento. Eu mesmo o percorri e, portanto, compreendo o que os outros devem percorrer, já que o caminho do indivíduo e o caminho do todo são idênticos.

Conheço a natureza de todas as transformações e mudanças e, portanto, não é segredo para mim. Não conheço os estados íntimos de uma pessoa; não sou um vidente que consegue olhar para outra pessoa e dizer o que ela está pensando, como Wolf Messing.

A Cabalá, aliás, não concede tais habilidades (para realizar truques extrassensoriais em nosso mundo, executar diversas acrobacias, somar frações de vinte dígitos, números e assim por diante). Ela não permite ver o passado ou o futuro de forma particular; ela simplesmente apresenta o sistema geral de todo o desenvolvimento. Você sente como atravessa esse sistema e compreende, a partir da sua experiência atual, como ele deve se desenvolver daqui para frente.

Você não entra na alma privada das pessoas. E por que isso seria necessário? Que diferença faz o que eu possa ver nos outros?

Pergunta: Então, você se lembra das fases pelas quais passou, e somente por causa disso você consegue entender o que está acontecendo com uma pessoa?

Resposta: Claro, apenas com base na minha própria experiência e apenas até o nível em que estou hoje. Se você me perguntar sobre o que existe acima desse nível, só posso supor, não tenho certeza, absolutamente nenhuma certeza.

Além disso, toda a minha experiência me diz que tudo isso está absolutamente incorreto. Pelo contrário, se você me perguntar: “O que você acha: será assim ou assado?”, posso lhe dizer qualquer coisa, e ainda assim será imprevisível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Razão e Sentimentos”, 05/10/10

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Perguntas e Respostas, Professor Espiritual, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Mente De Um Cabalista

Comentário: Por favor, comente algumas citações de Albert Einstein.

Só quem se aventura pelo absurdo consegue realizar o impossível.

Minha Resposta: Sim, o impossível é o absurdo. Aquele que tenta alcançar algo por meio de ações completamente absurdas, concorda com elas e transcende a razão, o que na Cabalá é chamado de “fé acima da razão”, e essa pessoa pode verdadeiramente seguir em frente. Todos os outros estão em estado de degradação.

A fé também é conhecimento, só que a cada vez ela se coloca acima de mim.

Pergunta: Então você não aceita a lógica terrena?

Resposta: A lógica terrena é a lógica animal. Aquilo que consigo compreender com a minha mente, seja o que for, é mente animal, lógica animal.

A massa se altera. Como pode se alterar? Simplesmente se altera.

O tempo pode fluir para trás. Por quê? Não sabemos por quê, mas aceitemos que isso pode acontecer. O que percebemos através dos nossos sentidos não deve ser tomado a priori como uma constante eterna.

Einstein foi genial porque, embora não fosse Cabalista, pensava como um. Ou seja, eu aceito a natureza contra a minha razão: “Tal velocidade, tal massa — pode mudar? Muda”.

Quem quiser ver resultados imediatos do seu trabalho deve se dedicar à fabricação de calçados.

Resposta: Sim, isso foi bem dito. É bom quando você faz algo e vê o resultado imediatamente. Você até recebe para fazer outras coisas. Termina o dia, faz um par de botas, ganha alguns rublos, toma um drinque, come, vai para a cama e dorme tranquilamente.

Comentário: Mas é isso que uma pessoa quer — marcar uma caixinha: “O dia foi bem aproveitado”.

Minha Resposta: É isso que o animal dentro de nós quer. O animal em cada um de nós deseja apenas isso! Deitar em um colchão de penas, roncar, e só.

Pergunta: Então você está dizendo que esse é um estado animal? E o estado humano não é assim?

Resposta: Um ser humano não pode se satisfazer com isso. Não há nada que você possa fazer. Você foi criado para que a satisfação seja impossível!

Pergunta: Mas, ainda assim, existe descanso na vida?

Resposta: Não, não existe descanso na vida. Tudo depende da natureza da pessoa. Você pode até querer, mas não — e, na verdade, por outro lado, você nem ia querer isso! Como poderia querer?!

Todo mundo sabe que algo é impossível. Aí aparece um tolo que não sabe disso — e faz a descoberta.

Resposta: E o mais importante é que todos lhe dizem como deve ser feito, mas ele não consegue, discorda. Ele não quer fazer dessa maneira.

Pergunta: Mas aqueles que lhe dizem isso sabem que é impossível?

Resposta: Sim, mas ele ainda faz isso à sua maneira, dá um toque diferente e, como resultado, abre um novo caminho.

Pergunta: Então você acha que a ciência deveria, em essência, ser um campo para tolos?

Resposta: A ciência deve ser acessada por aqueles que podem negar a ciência e, ao fazê-lo, avançá-la a cada vez.

Afinal, a própria ciência, em princípio, progride mais pela fé do que pelo conhecimento, assim como Einstein, como Tesla, embora saibamos pouco sobre ele. São esses os tipos de revolucionários a que me refiro.

Não sei com que armas será travada a Terceira Guerra Mundial, mas a Quarta Guerra Mundial será travada com paus e pedras.

Resposta: Exatamente! Concordo plenamente com ele!

Não creio que a humanidade se conterá na próxima guerra mundial, caso ela ocorra. Tudo depende de os judeus cumprirem sua função histórica. Se eles se unirem, a guerra não acontecerá e alcançaremos a unidade por um caminho justo. Caso contrário, será através de imenso sofrimento — nosso e do mundo.

Pergunta: Você acha que a humanidade, na próxima guerra, caso ela aconteça, não se conterá e deixará de usar armas de destruição em massa?

Resposta: Que não se conterá — absolutamente! A única questão é até que ponto isso acontecerá.

Porque há quem diga que guerras nucleares limitadas são possíveis, mas não consigo imaginar alguém capaz de se conter.

Afinal, as armas nucleares estão agora nas mãos de muitos países que permanecem em silêncio, aguardando.

Receio que Einstein esteja certo. Se houver uma guerra mundial, a humanidade retrocederá muitos e muitos milhares de anos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/18

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Notícias por souzapin - Comentários desativados em Citações De Einstein

Pergunta: Por que Baal HaSulam tinha um respeito especial pela psicologia materialista?

Resposta: Porque, no nível do nosso mundo, ela explica tudo corretamente, só que, com os demais problemas do nosso mundo, chega a um beco sem saída.

O que podemos fazer no mundo com a nossa psicologia atual? Estudamos o ser humano por todos os meios possíveis, estamos dispostos a investir bilhões em recursos e esforços, e ainda assim não conseguimos nada porque não conseguimos imaginar o mundo interior de uma pessoa.

A psicologia é como uma ferramenta que eu uso para desvendar a essência de uma pessoa, olhar para dentro dela, investigar, como se fosse um computador ou um motor, e descobrir como ela funciona, como posso corrigi-la, ajustá-la, adaptá-la a mim, entender quais são seus problemas e assim por diante.

Mas, na verdade, a psicologia não me ajuda com isso. É como tentar usar uma chave de fenda e um martelo para abrir um mecanismo moderno feito de circuitos eletrônicos e descobrir como funciona. É impossível trabalhar dessa forma.

No entanto, não podemos agir de outra forma, porque o nosso egoísmo, através do qual olhamos para uma pessoa e a estudamos, é muito unilateral e superficial. Não nos permite compreender as suas motivações, recursos, causas e problemas. Vemos que a psicologia é inadequada para crianças, para adultos, para casais, para ninguém. Não compreendemos as pessoas e não conseguimos entendê-las. Este é o principal problema da nossa sociedade: não sabemos do que precisamos.

Naturalmente, a Cabalá substitui completamente a psicologia. Ela a utiliza sempre que possível e a desenvolve ainda mais, visto que a psicologia não se desenvolve por si só. Portanto, acolhemos a psicologia materialista, mas a partir daí já devemos conduzi-la ao domínio da Cabalá.

Comentário: Aliás, muitas pessoas que estudaram psicologia ou continuam a estudá-la têm interesse na Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente, tenho certeza de que, no futuro, todos os psicólogos e filósofos se voltarão para o estudo da Cabalá, pois nela encontrarão respostas para as perguntas que a psicologia não consegue responder.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Psicologia Num Beco Sem Saída

Todos mentem, mas não é assustador, ninguém escuta o outro.

Minha Resposta: O assustador é que eles não escutam. É verdade.

Ouvir significa perceber, compreender. Não necessariamente concordar, mas entender o que o outro quer dizer, por que ele tem tal visão de mundo.

Comentário: Para deixá-lo entrar um pouco em você?

Minha Resposta: Não, nem mesmo para deixá-lo entrar. Entre nele e entenda como ele age, como ele pensa. Pode muito bem ser que sua maneira de pensar, sua abordagem à vida, esteja correta. Tente argumentar com ele, alinhar-se a ele de alguma forma, e assim por diante.

É isso que significa ouvir o outro. Ouvir significa, antes de tudo, compreender.

Pergunta: Você acha que as pessoas escutam umas às outras ou não?

Resposta: Não. Os egoístas não conseguem ouvir uns aos outros. Eles são inicialmente sintonizados para satisfazer claramente seu egoísmo.

Pergunta: Ou seja, apenas para impor sua própria opinião?

Resposta: Não apenas a opinião deles, mas alcançar tudo o que desejo. Essa é a base de todo o meu comportamento, e ninguém pode me afastar dela. Somente sob o impacto de enorme sofrimento posso mudar um pouco minha opinião; ainda egoisticamente, inclinando-me para um lado ou para o outro, e novamente continuar a agir egoisticamente.

Comentário: Esta, em princípio, é a causa de absolutamente todos os problemas: as pessoa não ouvem os outros.

Minha Resposta: Foi assim que fomos criados. Afinal, viemos da quebra da alma comum, do desejo comum. Portanto, em cada um de nós existe um desejo egoísta que atua apenas dentro de si mesmo. Cada um de nós vive dentro de si mesmo.

Comentário: Se uma pessoa ouvisse que isso é resultado de sua natureza egoísta, isso seria o começo de uma pequena mudança?

Minha Resposta: Não, não vai ajudar. Ouvir não basta; esse é o ponto.

Aqui, forças superiores da natureza são necessárias, forças ocultas dentro da natureza que podem nos ajudar a nos tornarmos diferentes, o oposto do nosso estado atual. E isso requer um método completo.

Pergunta: Você acha que Einstein entendeu que existem forças ocultas da natureza?

Resposta: Ele não entendia a possibilidade de mudar o homem.

Tudo deve ser feito da forma mais simples possível, mas não mais simples.

Minha Resposta: Correto. Porque não conseguimos imaginar quão simples, próximo e oposto a nós é o mundo superior, o mundo da doação, do amor, quando percebemos tudo em conexão e não em separação, em isolamento um do outro.

Comentário: Nós dizemos: “Amor, é tão simples! Vamos nos unir, vamos nos amar”. E vocês dizem: “Não é tão simples!”

Minha Resposta: Não. Eu digo: “Não é tão simples”, porque não somos capazes de fazê-lo.

Não devemos cair na mesma armadilha novamente. Além disso, amor não é o que definimos em nosso mundo como amor: alguma satisfação hormonal, psicológica ou sexual. Não.

O que se quer dizer é a conexão das pessoas entre si em unidade interior, quando sentimos que não são os nossos corpos (corpos que parecem desaparecer), mas nós mesmos, que estamos internamente interconectados, que algum tipo de união, fusão interna ocorre, e isso cria uma nova comunidade, uma comunidade interior, espiritual. Nessa comunidade interior, espiritual, começamos a nos sentir vivendo como se estivéssemos em outra bolha, em um novo mundo.

Pergunta: Isso é amor?

Resposta: Isso é alcançado pelo amor. Tal conexão se chama amor.

Se uma mesa desorganizada é sinal de uma mente desorganizada, do que uma mesa vazia é sinal?

Pergunta: Você fala frequentemente sobre a percepção da realidade. Uma mesa vazia, o que isso realmente significa?

Resposta: É uma alegoria. Em geral, uma pessoa sem pensamentos internos, sem luta, sem confusão constante, sem busca constante, não avança, não se desenvolve. Ela deve sempre duvidar de si mesma e investigar constantemente.

Pergunta: É isso que você chama de vida?

Resposta: Sim. Mas quando olhamos para uma pessoa assim, pensamos: “Ela provavelmente não sabe de nada. Provavelmente está insegura”. Na realidade, é o oposto.

A paz animalesca mata tudo. Isso, claro, é terrível! Esperamos que o Criador cuide de nós e não nos deixe ter paz.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 24/09/24

Categoria: Ciência, Educação, Estudo Cabalístico por souzapin - Comentários desativados em Frases Imortais De Einstein, Parte 2

Pergunta: Muitas vezes acontece de uma pessoa recorrer à psicologia e pensar que está realizando um trabalho interior. Como distinguir trabalho interior de psicologia?

Resposta: Psicologia é quando você trabalha com seu egoísmo, e trabalho espiritual é quando você trabalha seu egoísmo.

No trabalho espiritual, você considera os desejos dos outros e tenta transcender a si mesmo e existir dentro deles. Você aceita os valores do ambiente cabalístico, que define o que é importante para você, e se esforça para realizar as diretrizes que recebe dele. O trabalho espiritual está acima do ego porque você trabalha com os desejos do ambiente.

Na psicologia, você trabalha dentro do seu ego, separando dentro de si o que é importante e o que não é, como você pensa e como você influencia.

O crescimento espiritual se baseia em duvidar constantemente de si mesmo, em pular para frente e para trás e, assim, estudar a si mesmo. Desenvolvimento espiritual é autoconhecimento, onde você se aprofunda constantemente e se compreende cada vez mais. Afinal, toda percepção está dentro de você, os mundos estão dentro de você, o mundo do infinito está dentro de você, o universo inteiro está dentro de você, em você.

Pergunta: Mas como posso alcançar um planeta dentro de mim?

Resposta: Ah! Você verá que simplesmente lhe parece que um certo ponto na tela é a Lua e outro ponto é o Sol. Eles são atraídos para dentro de você por suas forças interiores, assim como você vê uma imagem na tela do computador.

Existem 613 forças na sua tela interna, cuja combinação vetorial pinta o quadro geral para você. Isso é tudo, não há mais nada. Exatamente neste momento em que estamos conversando, você me vê na tela do seu computador, e eu vejo você na minha. É exatamente a mesma coisa.

Estou sentado no meu escritório agora mesmo, e tenho um dispositivo aqui com o qual posso ver uma dúzia de outros lugares lá fora. Estes são os meus olhos. Acostumei-me tanto a este dispositivo que o sinto como parte do meu corpo, como se estivesse do lado de fora do prédio, num corredor, em algum lugar de outro departamento, numa sala de aula. Eu vivo nesses lugares. Como este dispositivo é diferente dos meus olhos? De jeito nenhum.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você Está Acima ou Abaixo do Ego?”, 05/10/10

Categoria: Ciência, Estudo Cabalístico, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Acima Do Ego Ou Abaixo Do Ego?