Quando lemos no Livro do Zohar sobre a estrutura dos sistemas superiores, devemos sempre – e esta é a coisa mais importante! – pensar sobre onde esses sistemas estão localizados. Eles estão em cada um de nós. Temos que revelá-los.

Quando escuto os nomes de Partzufim, Sefirot e várias ações – Atik, Arik Anpin, o Parsa separando um do outro, subidas, descidas, conexões e separações – tenho que procurar apenas uma coisa: “Quando vou sentir que tudo isso está acontecendo dentro de mim?! Onde estão essas qualidades e ações em mim e em minhas sensações? Aqui está Atik. E há Arik Anpin. E aqui no meio do Parsa isso me impede de sentir!”

Tudo isso deve ser revelado dentro de uma pessoa. Afinal, o espiritual está dentro de nós. Parece-nos que o mundo espiritual está em algum lugar distante, em algum espaço. Mas estudamos na “percepção da realidade que sentimos toda a realidade dentro de nós e ela é espiritual; é a nossa camada interna mais profunda.

Portanto, como um cirurgião, devo me esforçar para revelar dentro de mim mesmo, nas profundezas de minhas sensações, o sistema superior sobre o qual O Zohar fala.

Então, lendo as palavras “o pensamento superior”, “RADLA”, “Atik”, “Arik Anpin” e “sobe para Keter”, eu deveria tentar sentir como isso acontece dentro de mim. Eu quero que cada palavra escrita no texto do Zohar tenha seu próprio sentimento em mim.

Estou constantemente trabalhando nisso. Chama-se que tento revelar a espiritualidade. Não Se Esqueça!

Antes de cada lição, antes de cada passagem que lemos do Zohar, é necessário retornar a essa intenção, lembrar que agora estamos lidando com a parte interna da Torá, a Torá interna, que se revela dentro de uma pessoa.

Existem vários pensamentos, desejos e qualidades dentro de nós, e em suas profundezas a realidade espiritual é revelada, sobre a qual lemos no Livro do Zohar.

Portanto, toda a minha atenção e todas as minhas expectativas devem estar voltadas para o que vou revelar dentro de mim.

Eu cuido disso o tempo todo, antes de tudo, tentando ver dentro de mim quaisquer movimentos ou reações a essas palavras.

Mesmo que você os imagine, não importa. O principal é tentar sentir esses movimentos internos em si mesmo.

Essa aspiração é em si uma oração. Vamos nos acostumar a tratar o texto dessa maneira, e então adicionaremos uma conexão entre nós a esse hábito.

Afinal, O Livro do Zohar foi escrito apenas para criar uma conexão entre nós. Essa conexão não é entre os corpos, mas dentro de mim, entre os pontos de todas as almas que estão em mim.

Eu tenho que construir essa conexão dentro de mim, entre a imagem do “eu” e a imagem dos “outros”. Na conexão que eu crio internamente, eu construo meu vaso espiritual de percepção, meu Kli, e o espiritual será revelado dentro dele.

Portanto, toda a minha atenção deve estar concentrada dentro de mim. E não importa as palavras, os textos, ou seus significados, eles sempre falam de fenômenos dentro de mim.

Não quero ouvir a palavra em si; quero sentir como isso ressoa em mim. Este é o seu significado. Afinal, todas as palavras são tiradas deste mundo, mas devem me levar ao sentimento do mundo superior que está dentro de mim.

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá, 25/11/09, O Livro do Zohar, “Noé”

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