Pergunta: Os pássaros têm um objetivo muito claro: voar para o sul, chegar a terras quentes onde serão confortáveis, quentes e abundantes. E quando você observa as leis de um bando de gansos, você vê que a tarefa deles não é apenas voar, mas voar e não perder um único amigo. É assim que a natureza funciona. Estas são leis puras da natureza. E o rebanho os segue instintivamente.

As leis para os gansos são que o formato do bando deve ser semelhante a uma cunha. Os ornitólogos que estudam o voo das aves dizem que isso permite quase duplicar o seu alcance de voo.

O que significa para uma pessoa alinhar-se corretamente na busca de um objetivo? O que é essa cunha?

Resposta: Os gansos entendem que se eles se organizarem assim, economizarão energia e não se desviarão do caminho. Esses dois parâmetros determinam sua estrutura.

Pergunta: E para uma pessoa? Como elas deveriam se estruturar como essa cunha para atingir seu objetivo?

Resposta: Se as pessoas fossem definidas por tais parâmetros, também estaríamos, como disse Napoleão: “Os sábios no centro, e todo o exército à sua volta”.

Pergunta: Então, isso está essencialmente se movendo como uma cunha?

Resposta: Sim. É alguma organização séria que planeja seu futuro. Ou seja, o cérebro deveria estar no centro.

Pergunta: Passando para a segunda lei. As batidas das asas de cada ganso criam uma corrente ascendente de ar, que sustenta os pássaros que voam atrás.

Então as pessoas se movem em direção a um objetivo. Digamos que as pessoas entendam que precisam caminhar juntas. O que são essas batidas de asas?

Resposta: É o movimento que os pássaros fazem para si e para os outros.

Pergunta: E quais são as batidas de asas para as pessoas?

Resposta: Para as pessoas, pode ser quando elas definem um objetivo mais elevado para si mesmas e entendem como alcançá-lo.

Pergunta: É dito aqui que essa corrente ascendente de ar proveniente do bater das asas sustenta os pássaros que voam atrás. Como isso se manifesta nas pessoas, como elas apoiam isso? O que elas apoiam?

Resposta: Assim como na batalha, aqueles que lideram dão o exemplo para aqueles que os seguem. Então bater asas é o exemplo que você mostra.

Pergunta: Seguindo em frente. Quando um pássaro quebra a formação, ele começa a sentir forte resistência do ar, o que rapidamente o força a voltar à formação e permite que continue voando com menos esforço.

Suponha que as pessoas estabeleçam metas elevadas e vacilem, desviem ou desistam. Como você pode ter certeza de que elas têm em suas mentes e corações o pensamento de que um solitário não conseguirá superar? O que deve estar presente no grupo para isso?

Resposta: Todas devem estar obcecadas juntas pelo mesmo objetivo. Então algumas avançarão e permanecerão juntas, enquanto outros se apegarão a elas e, desta forma, todas alcançarão a meta juntas.

Pergunta: Aquelas que se apegam a elas entendem que são mais fracas, por isso se apegam aos amigos e pensam: “Não conseguirei avançar sozinho”?

Resposta: Claro.

Pergunta: Será assim se a importância da meta for constantemente enfatizada?

Resposta: Sim.

Pergunta: Seguindo em frente. Quando o líder se cansa, ele voa para a retaguarda do rebanho e outro pássaro toma o seu lugar.

Na vida, os líderes, os políticos e os que lideram os povos e os Estados não sentem a responsabilidade.

Eles só renunciam durante as eleições. Não existe cansaço e ceder lugar a outra pessoa. O que um líder deve ter para ter esse pensamento?

Resposta: A importância da meta de todo o rebanho.

Comentário: A importância da meta, é o mais importante; é a base.

Minha Resposta: Sim. Um líder deve compreender que é responsável por garantir que o rebanho continue a jornada e alcance a meta.

Comentário: Mesmo que ele não esteja lá…

Minha Resposta: Não importa.

Comentário: Então seus pensamentos estão todos no rebanho, não em si mesmo.

Minha Resposta: Sim.

Comentário: Isso é o mais importante! Em Israel, houve um exemplo assim. Comece à deixá-lo assim sozinho. De repente, ele se levantou no meio de uma reunião e disse: “Estou cansado”.

Minha Resposta: Sim. Foi uma ótima decisão.

Pergunta: E aí ele ficou calado por dez anos, quase não dava entrevistas. Foi assim que ele saiu.
Além disso, os gansos em bando incentivam aqueles que voam à frente com seus gritos a aumentar a velocidade de voo.
O que significa inspirar os outros? O que significam os “gritos” dos amigos?

Resposta: Para que todos sintam, principalmente os que ficam para trás, que estamos voando, pensando neles. E eles devem mostrar seu zelo em nos apoiar.

Pergunta: Então cada um pensando nos outros é o que são os gritos?

Resposta: Todos eles têm o mesmo pensamento coletivamente e sentem isso. É como se eles tivessem uma espécie de transmissor, um receptor, não sei como chamar, mas está batendo dentro deles, como um só, coração comum.

Comentário: Estamos falando de amigos, do grupo.

Minha Resposta: Tal como acontece com os gansos, os gansos sentem-se uns aos outros, sentem o batimento cardíaco comum, os pensamentos comuns. Em geral, eles se sentem. É assim que deveria ser entre amigos. Em outras palavras, os pensamentos substituem qualquer choro. Pensamentos são movimento, suporte.

Pergunta: Existe outra lei muito interessante: quando um ganso do bando perde as forças e cai, dois gansos o seguem. Eles tentam ajudar quem está em apuros e protegê-lo. As escoltas ficam com os amigos até que eles morram ou recuperem forças para continuar voando. Depois disso, os gansos se juntam a outro bando e continuam voando.

Agora a questão central: o que é garantia mútua?

Resposta: Garantia mútua é quando eu me comprometo, tanto quanto posso, a seguir o rebanho, e o rebanho se compromete a me apoiar tanto quanto puder.

Pergunta: Isso é semelhante em um grupo de amigos que se move em direção a uma meta?

Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Com os pássaros é claro, é instintivo. É a natureza dizendo: “Eu tenho esta lei e você deve segui-la”. E os pássaros o seguem. Os humanos não têm esse instinto. A garantia mútua precisa ser cultivada? Como é cultivada?

Resposta: Em parte, isso é feito em sociedades organizadas, como o exército, por exemplo, ou um grupo de viajantes, pioneiros, e assim por diante. Mas, em geral, é um problema; precisa ser ensinado. Os humanos não entendem isso.

Pergunta: Então isso não acontece naturalmente; é preciso esforço?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas podemos considerá-la uma das regras mais importantes? Existe um objetivo e há garantia mútua. Esses dois pontos podem ser colocados em primeiro plano?

Resposta: Sim. Somente se eles se apoiarem, seu portador alcançará a meta.

Pergunta: Por que não podemos aprender, por exemplo, com a natureza? Entendemos que é instintivo, mas, ao mesmo tempo, podemos entender que a natureza exige isso de nós.

Resposta: Fomos criados precisamente contrários a este princípio. Portanto, só se todos aceitarmos compromissos em conjunto poderemos curvar-nos perante estes dois princípios. Mas não vejo como isso pode ser feito em circunstâncias normais, sem a ameaça de sobrevivência e sem educação.

Comentário: Portanto, essa aliança que formamos simplesmente não pode ser feita. Você sabe, como eles fizeram isso, eles selaram todas as alianças com sangue.

Minha Resposta: Não, requer espírito.

Pergunta: Em que momento poderei formar uma aliança?

Resposta: Quando as pessoas cruzam o limiar entre a vida e a morte, elas podem assinar o seu espírito para irem juntas com o grupo. Estou cruzando o limiar entre a vida e a morte.

Comentário: Vida, morte, tudo se funde.

Minha Resposta: Nada importa excepto manter a conexão.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 04/12/23

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Pergunta: Devo ser responsável por um amigo na dezena que ainda não está pronto para a garantia mútua?

Resposta: Não. Na dezena, nós alcançamos a garantia mútua apenas com aqueles que, por sua vez, podem estar em garantia mútua. Por isso, é chamada de Arvut Hadadit, garantia mútua.

Pergunta: Digamos que garanto a um amigo, mas o Criador me mostra que o desvaloriza.

Resposta: Isso significa que sua garantia não vale nada.

Pergunta: Devemos realizar uma revisão periódica da garantia mútua e verificar exatamente pelo que somos responsáveis?

Resposta: Todas as vezes, pela manhã, à tarde e à noite, você deverá verificar seu estado de busca do cumprimento da garantia mútua; comece e termine um dia com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Uma pessoa é capaz de lançar o mecanismo de garantia mútua na dezena com os seus esforços internos, a sua pressão?

Resposta: Nunca. A garantia mútua é quando cada amigo garante que sempre haja um sistema de conexão (Arvut) no grupo. É por isso que existe uma dezena. É para que nos ajudemos uns aos outros, como se diz: “Ajudaram a cada um de seus amigos”.

É a pressão geral que pode causar a força global da garantia mútua.

Pergunta: Quando começamos a trabalhar em garantia mútua, um amigo olha para os outros e parece-lhe que está pronto, enquanto os outros não. É possível neste momento fazer uma subida mais ativa para que todos entrem? Existe alguma fase intermédia antes da garantia mútua?

Resposta: Não. É apenas necessário lutar pela ajuda mútua, pela conexão interna, e então o Criador criará essas condições e o estado final para nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Posso exigir de mim mesmo garantia mútua, mas como posso trazer todos os meus amigos para isso?

Resposta: Sendo um exemplo.

Pergunta: Se eu conduzir honestamente uma análise interna, encontro dentro de mim a área de distanciamento de algumas pessoas da dezena. Exteriormente, isso não se manifesta de forma alguma, mas preciso trabalhar e cavar dentro de mim para revelar isso?

Resposta: É dito sobre isto: “se o Criador não construir uma casa”, isto é, um Kli, nenhuma de nossas tentativas ajudará. Peça ao Criador. Só isso vai ajudar.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/23, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se há amigos na dezena que não estão prontos para a garantia mútua, talvez haja necessidade de dividir a dezena?

Resposta: Este é um caso extremo. O que você pode esperar de uma pessoa que está apenas começando a estudar? Assim como na escola, nos primeiros anos a criança não entende onde está.

Uma pessoa repete, aprende e se conecta com amigos, mas somente quando realmente começa a entrar no sistema da garantia mútua é que isso é considerado o início de seu trabalho espiritual. Não há necessidade de contar por anos ou por alguns graus, você só precisa continuar.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/23, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando cada um agrada seu amigo, não há disparidade de desejo entre eles, e todos são incorporados em um desejo, pelo qual são incorporados no desejo superior (Likutei Halachot [Regras Diversas]).

Isto é feito de forma gradual, simultânea, pois à medida que nos aproximamos, cumprimos a lei da garantia mútua.

Ao nos corrigirmos, corrigimos toda a natureza. Começamos a ver por dentro como a natureza se transforma de acordo com isso. Não precisamos corrigir mais nada, exceto a conexão mútua entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá 03/10/23, Escritos dos Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se nos unirmos minimamente e construirmos este estado, teremos provações ainda maiores até a correção final?

Resposta: Sim, naturalmente. Nosso egoísmo crescerá; teremos circunstâncias mais rigorosas para superá-los em garantia mútua.

Pergunta: As pessoas completamente corrigidas estão ausentes desta realidade; elas desistem disso?

Resposta: Não, elas estão logo acima disso.

Pergunta: Como aumentamos nossa sensibilidade?

Resposta: Se estudarmos, lermos e discutirmos juntos, teremos a oportunidade de compreender melhor o Criador a partir da compreensão mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/23, “Ficando mais forte em Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Que relacionamento deve haver entre amigos em um grupo Cabalístico?

Resposta: As relações entre amigos em grupo são muito complicadas. Todos devem dar aos outros plena confiança de que os amam, se preocupam com eles e que um amigo em seus braços é como um bebê nos braços de sua mãe.

Ao dar tal sentimento, é como se eu impusesse a ele o sentimento do estado superior, quando ele pode pensar nos outros e não em si mesmo. Você o desarma, neutraliza seu ego, e ele inevitavelmente pensará nos outros. Ele não será capaz de pensar em si mesmo porque você o neutralizou. Você deu a ele a sensação de que forneceria a ele tudo o que ele precisaria. Então ele pode ir para o mundo espiritual.

Você pode imaginar como somos dependentes uns dos outros? Esta é a garantia mútua. Não é que eu pense nisso, sinta e meça, mas meus amigos, com seus pensamentos e preocupações sobre mim, me colocam em tal estado.

Eu não posso fazer nada, eu involuntariamente passo para a doação e para a saída de mim mesmo porque não tenho nada para fazer dentro de mim. Nada! Tiraram tudo de mim e é como se eu dissesse: “Não se preocupe com você; isso é tudo por nossa conta. Então não tenho escolha, começo a pensar externamente: como posso, por meio deles, fazer o mesmo com o Criador?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cuidado Maternal”, 31/12/12

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Todas as forças de conexão que existiam em Adam HaRishon antes da quebra devem ser reveladas em nosso tempo de forma negativa, na forma de separação, confronto, ódio e rejeição. E devemos gradualmente consertar tudo.

As pessoas que têm a tendência de corrigir o mundo vêm estudar a ciência da Cabalá porque um “ponto no coração” desperta nelas, uma centelha de unidade. Assim, elas começam a aprender como consertar a quebra.

Esse é um trabalho longo e difícil, embora já estejamos em sua fase final. Veremos como a aspiração por correção e conexão começará a se desenvolver dia a dia e ficará claro para todos no mundo que é urgentemente necessário.

Essa percepção virá às custas de guerras e todos os tipos de problemas, a crise global, que agora se aproxima de todas as formas. E tudo isso para entendermos que a conexão entre nós é uma panaceia para todos os problemas.

Estamos em um sistema circular fechado onde todos estão conectados a todos. Portanto, através de nossas boas e más ações, correções ou danos, causamos mudanças em todo o sistema em relação a cada um de seus elementos.

Portanto, devo ver a salvação na garantia – pessoal, geral, global e em todas as esferas, na economia, na saúde, no equilíbrio da natureza, na ecologia – a salvação pela garantia em absolutamente tudo. Não espere golpes mais fortes; os que existem hoje são suficientes para ver que um tsunami está se movendo em nossa direção e pode nos varrer da face da terra.

Pela força de nossa conexão podemos parar essa onda de tsunami e impedir que ela se aproxime. Somente nossa unidade pode servir de escudo contra todas essas ondas de tempestade que ameaçam nos atingir. A natureza – ou seja, a força superior, o Criador – já está preparando todos os tipos de argumentos para provarmos que vale a pena se curvar e aceitar a força do governo superior.

De fato, não é tão difícil de realizar. Afinal, as forças de conexão e da natureza integral são mais poderosas e comuns que podem realmente nos salvar de todos os problemas. Nós apenas temos que tentar perceber a natureza como uma força, como a única coisa que funciona.

Vemos que neste mundo tudo depende de uma pessoa. E nos mundos espirituais, tudo depende de uma pessoa espiritual, ou seja, da dezena, de um grupo de Cabalistas imbuídos de problemas mundiais, que absorvem todos os habitantes deste mundo e se tornam aquele ventre materno de onde já nascerão em um novo grau espiritual e do qual nascerá um mundo corrigido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/11/22, “Arvut no Caminho para Lishma”

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A vida no mundo corpóreo constantemente nos traz problemas difíceis, nos afasta da espiritualidade e diminui a importância da conexão com os amigos. Mas, algum dia, revelaremos o quanto toda essa quebra contribui para a correção.

Todos os estados que revelamos nos são dados apenas por causa das ações que precisamos organizar, combinar e corrigir. Ao fazer isso, acabamos nos estabelecendo no próprio centro da criação como uma força que eleva a oração e leva à correção.

Quanto mais alto o Kli estava antes da quebra, mais baixo ele caiu depois dela. Portanto, quando corrigimos os Kelim, começamos com os mais leves e terminamos com os mais pesados, e voltamos toda a criação a se mover na direção oposta. O que caiu, se levanta. Ao nos corrigirmos dessa forma, corrigimos toda a criação.

Acontece que nós, humanos, incluímos dentro de nós toda a natureza inanimada, vegetativa e animada que existe na criação, e também todas as pessoas. Se nós, os maiores egoístas, nos corrigirmos, então, através disso, o resto das pessoas será corrigido.

As pessoas que receberam o desejo de corrigir o desejo egoísta são responsáveis por corrigir o mundo inteiro. Afinal, se nos corrigirmos, esse desejo de correção será transmitido a todos os outros. Nós temos a chave para corrigir o mundo.

Ao estabelecer a garantia mútua entre nós, contribuiremos para estabelecer a paz mundial. Afinal, nosso desejo de nos conectarmos juntos em nosso estado, em nosso grau de última geração, afeta toda a realidade, toda a humanidade, todo o universo e todas as galáxias. Isso equilibra as forças da natureza em todos os graus e níveis e, é claro, devemos ver as consequências desse equilíbrio da natureza.

Se nos conectarmos em nosso próprio grau, isso significa que todos os graus abaixo de nós também se conectarão através das mesmas forças e dos mesmos relacionamentos que nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/11/22, “Arvut no Caminho para Lishma”

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