Pergunta: Recentemente, tem-se percebido que o Kli mundial está agindo movido por um único desejo. Certa vez, Rabash lhe aconselhou a atacar a partir desse estado. Contra o que exatamente estamos atacando?

Resposta: Nós mesmos, nosso coração, nossa preguiça, nosso orgulho e nossos velhos hábitos. Devo me elevar acima de todos esses cálculos.

O principal é me dissolver entre os amigos e me inserir intencionalmente no grupo. É lá que quero estar o tempo todo. Quero me desapegar da minha mente e dos meus sentimentos pessoais; quero acolher a mente e os sentimentos de todos os amigos. É como se eu me perdesse neles por vontade própria.

Isso significa adquirir o vaso de garantia mútua.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, Baal HaSulam, “Matan Torah [A Entrega da Torá]”

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Quando me restrinjo para cuidar do próximo, não estou secretamente preocupado com o meu próprio bem-estar. Simplesmente não penso em mim mesmo. Essa correção é realizada dentro de mim pela luz. É isso que significa elevar-se acima do desejo, realizar a primeira restrição e adquirir a qualidade de doação. Tudo isso é resultado unicamente da ação da luz.

Meu cuidado com o próximo não está ligado às necessidades materiais. Continuo comendo, bebendo, dormindo e suprindo todas as minhas necessidades. A questão reside no desejo, na minha atitude interior em relação ao ato.

Por exemplo, posso desejar muito ajudar um doente, alimentá-lo e dar-lhe de beber, mas os médicos não lhe permitem nada além de um pedaço de pão e um copo de chá. Assim, mesmo que eu queira lhe dar uma refeição farta e tenha condições de fazê-lo, sou limitado.

Acontece que tudo é uma questão de intenções. Construímos nossos relacionamentos, a garantia mútua entre nós, não de forma artificial. É por isso que parece impossível alcançar a doação e a unidade, impossível desapegar-se da preocupação consigo mesmo e pensar apenas no próximo sem se preocupar nem mesmo com o essencial. Mas esses essenciais me são fornecidos por outros para que eu possa simplesmente me sustentar. Em nossa garantia mútua, eles cuidam das minhas necessidades materiais e 100% do meu sucesso espiritual.

Tudo isso deve ser devidamente organizado. Quem são os amigos? Eles recebem desejos que são corrigidos pela luz que retorna à fonte. Nada aqui é produzido por nossos próprios esforços. Os esforços devem ser investidos apenas para atrair a luz, que virá e nos corrigirá. É simplesmente ridículo pensar que agiremos em doação por nós mesmos. Uma pessoa pode pular mais alto do que sua própria cabeça?

O nosso problema é que, em todas as nossas ações, não visamos a luz. Pensamos que a ação em si trará o resultado, que se nos abraçarmos, chegaremos a amar o próximo. Mas não, é preciso abraçar com a intenção de que, por meio disso, a luz venha e nos una num abraço interior.

Tudo se realiza pela luz que retorna à fonte. Esquecemos do elemento mais importante — a única força que atua na realidade.

Parece muito difícil e impossível conectar em um todo a garantia mútua, a adesão, a unidade, o próximo, a doação e a necessidade urgente, para que se tornem um único veículo para a revelação da doação absoluta, ou seja, a revelação do Criador à criação. E a razão é apenas que não invocamos a força que construirá esse estado para nós. Acreditamos erroneamente que podemos criá-la por nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/07/11, Escritos do Baal HaSulam, “Matan Torá [A Entrega da Torá]”

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Pergunta: Por que quando me sinto mal, significa que existe algo melhor?

Resposta: Para entender o que é bom e o que é melhor ou pior, você precisa analisar se o seu sofrimento é suficiente para você. Talvez valha a pena tentar encontrar alguma ideia ou lógica nele?

Talvez exista um certo padrão, e se eu o descobrisse, viveria melhor? Afinal, o que queremos da vida, em última análise? Apenas viver melhor! Você não está nadando contra a corrente da vida; você está se movendo a favor dela.

O que nos falta neste mundo é um certo elemento informativo para sermos felizes, para sabermos por que vivemos, por que sofremos, por que morremos, por que nascemos, para sabermos tudo sobre a nossa vida! Será que tudo isso tem um propósito?

De qualquer forma, você não pode escapar dessas perguntas! A insatisfação e o sofrimento causados por essas perguntas e os problemas que nos atingem não são suficientes para nos fazer buscar seriamente uma resposta?! Se não, então continuemos vivendo como antes: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos”.

Mas mesmo essa possibilidade não nos é mais dada. A amargura chega antecipadamente, e não quero mais “comer e beber” e esquecer o amanhã. A alegria de hoje já me foi tirada antes mesmo de chegar.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Como analisar e verificar a estrutura interna? Isso fica cada vez mais claro. Um recém-nascido que ainda não precisa de pernas não as tem? Ele as tem! Mas por que se ele ainda não precisa delas? Deixe-as crescer em um ano! Mas não…

Obviamente não sentimos, mas mesmo as partes que só sentimos mais tarde já estão se desenvolvendo. Todas elas estão em nosso desenvolvimento interior.

Pergunta: Todas as nossas ações, como a garantia mútua, são um meio de nos fundirmos com o Criador. A fusão é a recompensa que desejo receber. Preciso verificar a recompensa desejada com mais cuidado: o que exatamente ela me dará? Ou é melhor deixar esse esclarecimento para depois; quando for necessário, tudo se manifestará?

Resposta: “A ação final está no pensamento inicial”. Não podemos iniciar nenhuma ação a menos que priorizemos o objetivo final. Ele deve estar no início; caso contrário, a ação em si, ou a intenção, ou o pensamento, serão simplesmente animalescos.

Tal pessoa é chamada de “desequilibrada em sua consciência”. Se alguém não sabe por que está agindo, se não tem um objetivo claro, é chamado de confuso, ou infantil, ou louco.

Pergunta: Então eu quero entender que tipo de adesão eu deveria me esforçar para alcançar?

Resposta: Imagine o objetivo final na medida em que você o esclareceu, não importa em que medida. O principal é que você, de alguma forma, “o agarre pela cauda” e diga: “Aí está! Estou trabalhando para alcançá-lo. Agora tenho que fazer isso e aquilo para finalmente alcançá-lo”.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como a garantia mútua se encaixa na estrutura piramidal que também existe dentro do grupo?

Resposta: Não importa. É como perguntar se todas as almas são diferentes, como é possível que todas existam em uma só alma “como um só homem com um só coração”, sem diferenças entre elas, cada uma recebendo a medida completa e contribuindo tanto quanto todas as outras? Afinal, todas são diferentes umas das outras.

Se estamos em um único sistema, mutuamente interconectados, um em todos e todos em um, onde a estrutura de cada um é a mesma de todos, então não há diferenças.

É claro que existem diferenças nos pontos básicos das almas. Ou seja, o ponto no coração é diferente em cada alma, mas os outros “primeiros nove” que uma pessoa adquire são os mesmos: eu e inclusão, você e inclusão, ele e inclusão, e acontece que as estruturas de todos são as mesmas.

Pergunta: Qual é essa diferença?

Resposta: Essa diferença vem do Criador, sobre quem você diz: “Vá ao Mestre que me fez”. Você não pode mudar isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Se uma pessoa esclarece melhor o objetivo final para si mesma, ela adquire mais força e um maior senso da necessidade de se envolver em Arvut (garantia mútua), no trabalho dentro do grupo, em investir nele?

Isso se constrói em bases mútuas. Não importa o quanto você esteja inspirado pelo objetivo final, você não conseguirá tirar muito proveito dele sem receber do grupo a consciência da importância desse objetivo final.

Você não tem força nem conexão com o Criador que possa brilhar sobre você e lhe dar consciência de quem Ele é e o que Ele é. Somente seus amigos podem lhe dizer o quanto Ele é grandioso. Portanto, você não terá sucesso se se aprofundar em esclarecer o que é a adesão final enquanto estiver sozinho. Isso não lhe acrescentará nada.

Para que a importância do Criador realmente o obrigue a agir, você precisa recorrer ao grupo. Isso ampliará a consciência da grandeza do Criador. Pois, se uma pessoa tem um objetivo, ela precisa vir ao grupo para que o grupo o exalte, e ela pensará constantemente nesse objetivo.

Pergunta: Como é possível esclarecer esse objetivo em detalhes?

Resposta: Você não pode fazer isso! Por que precisa dos detalhes? Para você, o principal é ter “combustível”, pressão, um senso de necessidade.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Para as pessoas que habitam os desejos de “escravos”, “crianças” ou “mulheres”, o método deve ser explicado gentilmente, isto é, de uma forma que o desejo de receber pareça estar se movendo em direção à realização, em direção ao prazer, em direção ao que atualmente lhe parece ser bom.

Mas por que fazemos o que parece ser uma espécie de jogo falso com aqueles que estão nesses estados? Porque sabemos que, ao tentá-los com as realizações de hoje, com esses pequenos “presentes”, coisas que o desejo de receber deseja atualmente, estamos, na verdade, cultivando esse desejo, e ele se desenvolve.

E, à medida que se desenvolve, atinge estados nos quais a parte de Bina dentro dele começa a crescer. Bina significa “compreensão”, da palavra “Avana” — razão, análise crítica.

Uma pessoa, além de sua Malchut, além do desejo, começa a desenvolver uma parte de Bina, e então, na conexão e no choque entre elas, ela começa a entender seu estado e analisá-lo, na medida do possível, da perspectiva de Bina, o que significa mais objetivamente, independentemente de Malchut, do desejo de receber.

Nesse ponto, a pessoa muda até mesmo suas realizações; ela começa a querer algo diferente. Depois de brincar com várias brincadeiras, a criança passa a entender que não quer apenas brincadeiras, mas algo mais sério, e cada vez mais sério. Por exemplo, uma menina quer brincar com uma boneca, mas não com um bebê. Mesmo que o bebê seja real, a boneca lhe convém. É a forma de seu prazer. Mas para uma mãe, uma boneca não serve; ela quer um bebê vivo. Essa é a sua “brincadeira”. Cada um na sua.

Então acontece que aparentemente estamos mentindo para o desejo de receber e para as pessoas que estão conosco em sua primeira palestra ou em seu primeiro ano de estudo, e dizemos a elas que tudo ficará bem.

Claro, não estamos mentindo sobre o fato de que tudo ficará bem, mas ficará bem, não para os vasos (Kelim) que elas têm agora, mas para aqueles que crescerão. E para os vasos atuais, dê-lhes alguns doces, uma brincadeira de esconde-esconde, um carro ou algo mais, para eles, isso é bom. Então dê-lhes isso agora. A cada vez, dê-lhes essas iscas para que continuem progredindo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A intenção é uma consequência da força de Bina que existe dentro de mim e da extensão em que a utilizo: seja usando o Criador para mim mesmo ou usando minha natureza para o bem Dele.

Se tivéssemos apenas o desejo de receber, seria impossível dizer que há espaço para a intenção aqui. Mas quando o desejo de receber inclui as qualidades de Bina, ele se torna capaz de se ativar em duas direções: receber para si mesmo ou receber em prol do Criador.

A ação em si dentro do desejo de receber não muda, mas devido ao fato de que inclui Bina, a intenção é simplesmente adicionada a ela: seja para si mesmo ou para o bem da doação.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Nós, em nosso estado atual, influenciamos o equilíbrio da balança para o bem?

Resposta: A cada momento da nossa existência, estamos na realização de apenas uma coisa: a garantia mútua (Arvut). Quer queiramos ou não, nós e o mundo inteiro estamos avançando em direção à realização de sua importância, seja através do sofrimento ou pelo caminho da Torá.

Não há nada mais para o qual a humanidade esteja sendo conduzida além da garantia mútua. Devemos compreender que é uma necessidade, que a unidade mútua conduza do “Ama o teu próximo” ao “Ama o Senhor, teu Deus”. Este é o processo pelo qual todas as almas devem passar.

Portanto, tudo o que acontece a todas as almas e a cada indivíduo a cada segundo de suas vidas é essencialmente um movimento em direção ao cumprimento desta lei.

Não importa o quão confusos nós e toda a humanidade possamos nos sentir — sem saber onde estamos, o que estamos fazendo e com o que estamos ocupados — tudo isso é apenas um esclarecimento para que possamos chegar à conclusão final: depende de cada pessoa para que lado a balança penderá.

Em outras palavras, tudo depende do grau de responsabilidade que cada indivíduo assume no cumprimento da lei da garantia mútua.

Mesmo agora, quando você ainda não está corrigido, na medida em que se aproxima de alguma forma da compreensão desta lei que somos obrigados a cumprir, você afeta o mundo inteiro através da sua inclusão em todas as almas. Dessa forma, a lei se revela mais nelas, e você ajuda outros a alcançarem o seu cumprimento.

No entanto, existem pessoas que, devido ao estado de seu ponto no coração, são incapazes de se esforçar para se unir ao Criador e não conseguem cumprir a lei da garantia mútua por si mesmas. Mas, como todas as outras almas estão incluídas nelas, elas receberão alguma iluminação e, como resultado, cumprirão essa lei.

Elas dirão: “Se todos os outros estão fazendo isso, é claro que também devemos fazer”. Mas internamente, elas não sentirão isso porque a penetração de outras almas nelas é realmente mínima.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabala 11/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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A correção das almas ocorre dos vasos sutis para os espessos. Primeiro, a parte sutil da alma, chamada ” Israel “, recebe a Torá e, então, através da conexão e inclusão mútua com ela, todas as almas, sem exceção, com grande Aviut, ingressam na condição de garantia mútua e alcançam o estado de “um só homem com um só coração”.

Para que a transmissão ocorresse de pais para filhos, era necessário um Aviut adicional, adquirido durante o exílio egípcio, misturando-se com os egípcios e tomando os Kelim deles. Além disso, alguns egípcios se juntaram a Israel.

Isso significa que, devido à sua estadia no Egito, eles se multiplicaram, transformaram-se de uma família em uma nação e receberam Aviut adicional por meio da mistura e inclusão mútua.

O mesmo se aplica ao último exílio. Diz-se: “Israel foi para o exílio apenas para acrescentar a si as almas das nações”. O último exílio entre as nações do mundo teve o propósito de acrescentar os vasos espessos aos sutis. É claro que os vasos sutis também estão em declínio; caso contrário, não seria chamado de “exílio”.

No entanto, após o último exílio, a mesma condição surge novamente como ao deixar o Egito. Aqueles que estão prontos para deixar o exílio podem alcançar o status de “um só homem com um só coração”, e então a condição de garantia mútua e recepção da Torá também pode ser realizada neles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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