Nossos sábios disseram (Taanit , p. 30b): “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria” (Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’ na obra?”).

Devemos preparar nosso trabalho não apenas no plano espiritual, mas também no plano deste mundo corpóreo, cujos níveis também foram quebrados . Quando uma pessoa trabalha com os níveis Shoresh, Aleph e Bet com a intenção de correção, significa que ela usa sua vida em sua forma corpórea e em seu nível humano apenas na medida em que for necessário para sustentar sua existência. Todas as suas outras ações são direcionadas unicamente para se aproximar do Criador.

Quanto aos prazeres animalescos, compreendemos o que o corpo humano necessita. No que diz respeito aos prazeres da riqueza, da honra e do conhecimento, nosso trabalho reside na relação com a sociedade. É por meio desse trabalho que a pessoa deve adequar sua atitude em relação a esses prazeres.

Por exemplo, em relação ao dinheiro, a princípio, ela pode doar apenas um décimo de seus ganhos, mas depois retém para si apenas o essencial. Como Baal HaSulam escreve no artigo “A Entrega da Torá”, ela usa o restante para corrigir o mundo, para aproximá-la do Criador, ou seja, para a disseminação da sabedoria da Cabalá.

No que diz respeito à honra, ela a realiza dentro do grupo, humilhando-se e elevando a imagem do grupo aos seus olhos, de modo a receber dele a grandeza do Criador. Quanto ao conhecimento, ela se esforça para alcançar o mundo espiritual, o mundo superior, o Criador e Sua natureza. Ela direciona esse desejo de forma a querer se envolver nele para realmente poder presentear o Criador através da luz superior, que é despertada como resultado do estudo.

Assim, a espiritualidade de uma pessoa se reveste deste mundo, de tudo que a rodeia, seja através do seu nível animado, dando ao animal dentro de si apenas o que ele realmente necessita e não dando atenção às suas outras exigências, seja através do seu lado humano, através da sua relação com o ambiente, onde procura usar tudo o que a rodeia para direcionar todos os seus poderes e qualidades para alcançar uma conexão bilateral com o Criador.

Isso significa que o resultado da quebra que existe dentro dela na forma de “em prol de si mesma” se transforma em “em prol da doação”. É isso que significa: “Aquele que lamenta a destruição de Jerusalém”.

Jerusalém significa “a cidade perfeita” e “perfeição absoluta”, quando Malchut se eleva à altura de Binah, sofre uma quebra, e a conexão entre Binah e Malchut adquire a intenção oposta: em prol de si mesma. Mas através de sua dor e de seu trabalho, a pessoa alcança a alegria de Jerusalém, quando corrige os Kelim e os preenche com as luzes.

Um Kli com a intenção de doar, repleto de luz, é uma doação ao Criador. Esta é a “alegria de Jerusalém”, a cidade perfeita, o Kli perfeito, em perfeita reverência e fé: a qualidade de Binah difundida por toda Malchut.

Todas essas percepções: a Jerusalém destruída e a Jerusalém reconstruída, são, em essência, dois extremos opostos pelos quais a pessoa deve passar em seu caminho enquanto ainda vive neste mundo, nesta vida, vestida em seu corpo material.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Diz-se: “Todo aquele que chora por Jerusalém merecerá ver a sua alegria”. Isso significa que se deve orar pela sociedade. Mas o que se deve pedir? Será que a sociedade sequer anseia por espiritualidade? A questão é que todos os desejos que existem na sociedade pertencem à pessoa que trabalha pela sua correção.

Os desejos residem no interior das pessoas, e as intenções devem ser desenvolvidas pelo Cabalista. Desejo e intenção são duas categorias distintas; não coexistem. Quando um Cabalista trabalha com o Masach (tela), o Tzimtzum (restrição) e a Ohr Hozer (luz refletida), os desejos começam a se ordenar e a se transformar de acordo com a intenção com que ele deseja utilizá-los.

A intenção é chamada de “cabeça”, e o desejo, de “corpo”. Trabalhamos na “cabeça”, na intenção, para que ela corresponda ao corpo, e então podemos usar o “corpo”, os desejos. Se essa correspondência existiu e depois desapareceu, isso significa a destruição (do Templo). E se a correspondência entre intenção e desejo for restaurada, isso é a construção de um Partzuf espiritual, seu nascimento.

O Kli é a intenção de doar. Todo o processo de correção consiste em alcançar a intenção correta. Os desejos existem; eles simplesmente não estão devidamente organizados, não estão acompanhados da intenção correta. Nenhum novo desejo surge.

A quebra, a restrição e a ocultação ocorrem para que possamos esclarecer os desejos e começar a conectá-los. Assim como um bebê nasce e começa a crescer, nós corrigimos as quebras e fazemos nossa alma crescer.

Trabalhamos com a intenção de torná-la uma intenção de doar, direcionada a proporcionar prazer ao Criador. Para dar ao Criador, devemos concentrar a intenção correta e selecionar, dentre os desejos quebrados, aqueles que podem operar sob sua regência. A partir disso, construímos um Partzuf espiritual, a medida de nossa doação.

Portanto, houve quebras e preparativos para a correção, eventos que ocorreram sem qualquer culpa nossa. O nível inferior praticamente não teve participação nisso. O exílio egípcio, o deserto, a destruição do Primeiro Templo, o exílio babilônico, depois o Segundo Templo, que também foi destruído, e a saída para este último exílio – como tudo isso pôde acontecer?!

Tudo foi simplesmente uma preparação realizada de cima. Agora só precisamos fazer a correção final. Só que isso é considerado obra do ser humano, enquanto o resto foi preparação.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/08/19, sobre o tema “9 de Av (Tisha B’Av)”

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O estado em que uma pessoa adquire a capacidade de ir pela fé acima da razão é chamado de Rosh HaShanah (Ano Novo). Isso significa que ela atinge o ápice de todos os seus estados e revela o nome do Criador, Tzvaot (Senhor dos Exércitos). Ou seja, a pessoa passou por todos os estados de subida e descida, chamados “Tze” e “Bo”, que juntos formam o nome Tzvaot (plural de Tzava [hebraico], “tropa” ou “exército”).

Quando uma pessoa passa por esses estados, ela se torna como um soldado: de “Tze” (uma descida), ela entra no estado de “Bo” (uma subida). Dessa forma, ela constrói um exército (Tzava) dentro de si, superando as perturbações por meio da fé acima da razão.

Essas perturbações são chamadas de Monte Esaú. Uma montanha (Har) vem da palavra “Hirurim” (pensamentos, reflexões), que surgem de acordo com a raiz da alma e sua estrutura. Quando uma pessoa supera essas perturbações pela fé acima da razão, ela passa do Monte Esaú para o Monte Sião. Isso significa que, das descidas, ela passa para as subidas.

Ao trabalhar com pensamentos que transcendem a razão, a pessoa adquire a força de Bina. Portanto, ela é chamada de Israel (Yashar-El), direto ao Criador, porque recebe essa intenção direta de se esforçar em direção ao Criador desde Bina. Então, a partir da revelação da governança geral do Criador (o rei de todo o mundo), a pessoa chega à governança pessoal do Criador (o rei de Israel).

O rei de todo o mundo ela conquista conscientemente, através das ações do Criador que ela vê. Mas o rei de Israel ela conquista através da obra da fé que transcende a razão. É-lhe revelado que todos os estados pelos quais passou foram dados pelo Criador. Então, do Monte Sião, ela sobe a Jerusalém, da Malchut de Sião à Malchut de Jerusalém.

A conclusão desse estado, no qual ela revela que o Criador é o rei de toda a Terra, isto é, de todos os seus desejos, passados ​​e presentes, e verifica em todos os seus desejos que está apegada ao Criador, é chamada de Rosh HaShanah. Rosh (cabeça) é o estado mais elevado entre todos aqueles pelos quais ela passou dentro dos desejos da alma.

Este é o significado da festa de Rosh HaShanah. Por um lado, pode-se dizer que é o início de algo novo, o começo de uma subida, um estado que está acima de todas as correções. Por outro lado, é o resumo do que uma pessoa passou durante o ano, o resultado da correção de todos os desejos da alma. Quando a pessoa atinge tal estado, significa que ela alcançou Rosh HaShanah.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão no trabalho?”

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Com relação à contagem de Ômer [uma contagem de sete semanas que começa na segunda noite de Pessach e termina no feriado de Shavuot], sabe-se que o trabalho principal do homem é conectar-se ao Criador  (Rabash, Carta 59).

Ômer simboliza que uma pessoa se encontra em estado de correção após o êxodo do Egito, nos níveis do estado de pequenez (Katnut). Portanto, durante o período da contagem de Ômer, a alegria é proibida, pois a alegria é o despertar da luz de Hochma.

Fazer a barba também é proibido porque o “cabelo” (Searot) está igualmente ligado à atração de luzes. O “cabelo” é um Partzuf externo no corpo (Guf) de uma pessoa para atrair luz adicional.

Portanto, durante os dias de Katnut, vivemos com pouco, e isso é chamado de contagem de Ômer. Ao se rebaixar e trabalhar com modéstia, a pessoa chega à contagem de Ômer. “Contar” significa que a luz já começa a brilhar sobre ela; ela atrai luzes ao se subjugar em todas as suas sete qualidades, cada uma das quais também consiste em sete partes que totalizam 49 qualidades.

Por meio disso, a pessoa alcança a festa de Shavuot, ou seja, um estado em que o Kli (vaso) se torna corrigido e digno de atrair a Torá.

Então, a partir do nível animado, do alimento animado, do Ômer (“feixe”), de Seorim (“cevada”), chega-se ao nível do Homem (Adão), ao grau de MA.

Tudo isso se concretiza através do trabalho de reconhecimento da grandeza do Criador, por meio de esforços para aumentar Sua grandeza aos olhos de cada um em todas as 49 qualidades ou estados. Através disso, a pessoa cresce porque, ao aumentar a grandeza do Criador a cada vez, ela atrai luz do alto e, assim, corrige suas qualidades até a perfeição completa e chega à festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Em termos espirituais, Jerusalém é o ponto de conexão entre as almas e o sistema superior. Se falarmos da cidade em si, ela é completamente única e possui um status especial para Israel, pois é o local onde se situa o Monte do Templo e onde o Templo se erguia; é o símbolo da conexão deste mundo com o mundo superior.

Jerusalém é um símbolo de unidade. Sabe-se que é precisamente a unidade que torna o povo de Israel especial e escolhido. Sem ela, nosso povo não teria alcançado o grau de Bina, de doação, simbolizado pelo número 40 (os quarenta anos de peregrinação no deserto), e a terra de Israel, que significa direto ao Criador (Israel, Yashar-El).

Tudo isso se tornou possível graças ao trabalho que realizaram, através de suas subidas e descidas e da superação de todos os tipos de obstáculos ao longo do caminho.

Quando lutamos contra o egoísmo para fortalecer nossa conexão, alcançamos um desejo direcionado ao Criador; este é um estado coletivamente referido como a “terra de Israel”. Posteriormente, chegamos a uma cidade especial e perfeita (Ira Shlema), chamada Jerusalém (Yerushalaim).

Dentro desta cidade se encontra uma montanha (Har), isto é, um conjunto especial de dúvidas (Hirhurim) através das quais adquirimos o vaso de receber para o bem da doação (o Primeiro Templo), seguido pelo vaso de doar em prol da doação(o Segundo Templo).

Todos esses estados espirituais são alcançados somente pela unidade. Não estamos falando de pedras ou de uma localização geográfica, mas sim da Jerusalém interior do coração, ou seja, do processo de construção de um relacionamento definido como reverência perfeita ou a cidade perfeita (Ira Shlema). É o lugar de conexão entre nós e a força superior, o Criador.

Tudo se expressa através da unidade. Onde há unidade, existe a terra de Israel, Jerusalém, o Monte do Templo; mas onde não há unidade, nada disso existe. Portanto, será que realmente residimos na terra de Israel e em Jerusalém hoje?

Estritamente falando, não. Por ora, esses são apenas conceitos potenciais que visam nos guiar para alcançarmos sua essência, ou seja, a conexão correta. Somente então nos encontraremos na terra de Israel, em Jerusalém e no Monte do Templo.

Baal HaSulam explica que nos foi concedida a terra de Israel por um tempo como uma oportunidade para percebermos nossa unidade e alcançarmos a redenção, ou seja, a revelação da força superior. Redenção é a libertação do egoísmo — para cada um individualmente e para todos nós juntos.

Portanto, nossa principal tarefa reside em trabalhar pela unidade contra o egoísmo. Ao fazê-lo, revelaremos Jerusalém em nosso coração, com todas as outras qualidades internas mais profundas que se manifestarão nele.

“Jerusalém, construída como uma cidade que une em comunhão, a cidade que confere comunhão a todo o Israel” (Rabino Yehoshua ben Levi, Talmude de Jerusalém, Tratado Chagiga).

Isso significa que, se alcançarmos o estado espiritual chamado Jerusalém, nos tornaremos um único povo de Israel, como se fôssemos um só homem. Nisto reside o símbolo e a essência de Jerusalém. Em nenhum outro lugar, em nenhuma outra nação, existe tal abordagem. Porque no povo de Israel, tudo é sempre revelado apenas através da unidade — sem a qual não há povo de Israel, não há terra de Israel e não há Jerusalém.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/05/17, “Dia de Jerusalém”

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Pergunta: Qual o significado do feriado de Lag Ba’Omer?

Resposta: Lag Ba’Omer é um feriado especial; é um festival de luz, o dia em que o Rabino Shimon bar Yochai, autor do Livro do Zohar (uma obra sem paralelo em todas as gerações da humanidade), faleceu.

Neste único livro, são descritas todas as leis do mundo espiritual, junto a toda a rede de conexões que nos governa do alto e determina todo o processo pelo qual passamos neste mundo.

O mundo espiritual é o sistema superior que ativa o nosso mundo, o qual é governado de cima. Todo o nosso mundo surgiu de um único ponto do Big Bang, expandiu-se e desenvolveu-se ao longo de 14 bilhões de anos.

No decorrer dessa evolução, a Terra foi formada com sua crosta sólida envolvendo um fogo intenso. O resfriamento dessa crosta permitiu que a vida existisse na superfície, junto a toda a natureza ao redor.

Mas a questão não é como os níveis inanimado, vegetativo e animado se desenvolveram, mas sim como nós nos desenvolvemos e para onde estamos caminhando. É disso que o Zohar trata. Ele realmente aborda tudo, inclusive a formação dos mundos superiores que nos influenciam e governam.

Isso também pode ser visto no Zohar e nos escritos de Isaac Luria, o grande Cabalista de Safed, no século XVI. Portanto, a sabedoria da Cabalá tem muito a dizer sobre a contagem do Ômer (Sefirat HaOmer). Mas, em essência, ela fala sobre a correção de uma pessoa que deve se transformar para se tornar um ser espiritual.

Pergunta: O que ela precisa corrigir?

Resposta: Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para sua correção, pois sua luz retorna à fonte”. Inicialmente, somos criados a partir da inclinação ao mal, um desejo egoísta de receber, e, portanto, consideramos apenas a nós mesmos, não os outros. Nessa forma, o mundo existe e vemos para onde ele está caminhando.

O propósito da criação é que, através do processo de nosso desenvolvimento, finalmente cheguemos à compreensão de que nosso ego, nosso desejo egoísta de desfrutar, está na verdade nos causando danos; que atingimos um impasse no desenvolvimento e não somos mais capazes de seguir em frente; que estamos destruindo nossas vidas, nossas famílias e as vidas de nossos filhos, sem esperança de um futuro melhor.

Comentário: Isso se assemelha à situação atual em Israel.

Minha Resposta: De fato. Mas tudo isso visa nos levar a um estado de arrependimento em relação ao nosso desenvolvimento egoísta, para nos fazer perceber que o nosso ego é uma inclinação ao mal que nos conduz à destruição.

Nesse ponto, sentimos a necessidade de correção: “Como podemos corrigir nossa natureza? Como podemos tratar os outros com amizade? Como podemos viver em amor, união e generosidade?” Esta é a única maneira de existirmos em um mundo íntegro, um mundo onde todos estamos interconectados e somos mutuamente dependentes. Como podemos estar conectados se estivermos atolados em ódio mútuo?

Nesse estado, a sabedoria da Cabalá se revela; ela explica o que a Torá realmente é. Por essa razão, a Cabalá é chamada de a verdadeira Torá. É por meio dessa ciência que aprendemos a nos corrigir. Corrigir-se significa relacionar-se com os outros de acordo com a principal regra da Torá: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso é bem conhecido, mas raramente praticado.

Amar o próximo significa que devo amar assim como amo a mim mesmo. Isso parece irrealista e, de fato, está além da capacidade humana. No entanto, está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e dei a Torá para corrigi-la”.

Isso significa que existe uma força chamada “Torá”; não é meramente um livro como é comumente entendido, mas um método de correção através da luz, como está escrito: “sua luz retorna à fonte”.

A “Torá” (do hebraico “Hora’a” – instrução) também se refere à ciência da luz ou à sabedoria da Cabalá. Quando uma pessoa a utiliza corretamente para se corrigir, ela desperta uma força oculta na natureza, que começa a operar dentro dela, e ela sente a transformação.

Essa é uma força positiva e benevolente da natureza, a força da generosidade e do amor; ela proporciona à pessoa um sentimento bom e uma atitude gentil para com os outros. Através dela, a pessoa se liberta do ego, transcende-o e torna-se generosa, gentil e bondosa com os outros.

No instante em que essa força se revela em uma pessoa, ela começa a perceber a realidade de forma diferente. Em vez deste mundo, ela passa a perceber o mundo superior.

Começamos a perceber a realidade através de qualidades recém-adquiridas, qualidades não de recepção, mas de doação; não mais movidos por um constante desejo de receber apenas para nosso próprio benefício, explorando todos os outros no processo, mas por um desejo de agir em benefício da sociedade como um todo. Vemos que todos estão interligados como uma família, e é impossível que um esteja bem enquanto outro sofre.

Hoje chegamos a um ponto em que precisamos iniciar esse processo de correção. Percebemos que é impossível continuar como antes. Consequentemente, a sabedoria da Cabalá se revela, explicando como podemos nos corrigir e construir uma sociedade unida por boas relações.

Pergunta: Qual a relação entre o feriado de Lag Ba’Omer e esse processo?

Resposta: É exatamente aí que a correção ocorre. A Cabalá explica que nosso desejo de receber egoísta — de absorver tudo em nós mesmos à custa dos outros — é uma força maligna dentro de cada pessoa. Portanto, nossa alma é considerada “quebrada” e devemos repará-la.

Na Cabalá, sabe-se que a alma é composta por 49 partes (7 x 7). Existem 7 qualidades principais, cada uma dividida em 7, totalizando 49. Cada uma delas deve ser corrigida.

Corrigimos esses desejos através da luz que reforma, uma força especial que se esconde na natureza. Durante os dias da contagem do Ômer, revelamos em nós mesmos desejos egoístas específicos que causam danos aos outros, e buscamos corrigi-los.

Atraímos a luz que reforma e ela corrige cada uma dessas 49 partes da alma.

Dessa forma, corrigimos essas 49 partes, desde a festa de Pessach até Shavuot. Mas no 33º dia da contagem do Ômer, Lag Ba’Ômer, há um estado especial. Sua singularidade reside no fato de que, se alcançarmos esse estágio de correção, podemos ter certeza de que a continuaremos e a completaremos.

Por essa razão, foi neste dia que o Rabino Shimon concluiu sua obra e partiu deste mundo, e celebramos a elevação de sua alma.

Pergunta: Você diz que a alma tem 49 partes. Elas podem ser contadas?

Resposta: Sim. É assim que as percebemos ao corrigir a alma. Mesmo uma pessoa religiosa simples recita qual Sefira está corrigindo diariamente durante o Ômer, embora possa não sentir ou compreender isso.

Mas aqueles que estudam a Cabalá não apenas proferem essas palavras, como também percebem essas correções dentro de si mesmos.

Comentário: Os 49 dias do Ômer terminam no 50º dia, o feriado de Shavuot, quando é costume comer laticínios e vestir branco.

Minha Resposta: Shavuot é tanto a entrega da Torá vinda do alto quanto sua recepção aqui na Terra. A entrega já ocorreu; a recepção depende de nós.

Está escrito que todos os dias uma pessoa deve dizer que a Torá lhe foi dada. O problema está apenas em recebê-la, ou seja, em sentir que devo me corrigir e, portanto, preciso da luz que reforma.

Então, aceito todas as regras da Torá: ser “como um só homem com um só coração”, “amar o próximo como a si mesmo” e “não fazer ao outro o que é odioso para você”.

Esperemos que, no fim, compreendamos que temos em nossas mãos uma força poderosa, capaz de nos corrigir e nos elevar acima de toda esta realidade.

Da Rádio Kab 103FM

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Pergunta: Como podemos compreender que tudo o que depende de nós é apenas a consciência do estado que nos é dado, enquanto o resto é determinado de cima? Como podemos acelerar essa compreensão?

Resposta: Como Rabash escreve, devemos santificar os tempos: “Israel santifica os tempos”. Isso acontece por meio do esforço para alcançar um nível de qualidade superior durante o estudo.

Pergunta: Mas nós estamos fazendo isso, não estamos?

Resposta: Não sei se estamos. Isso não é algo tão fácil de medir. Sua alma realmente anseia e reage a cada palavra a ponto de você buscar a salvação? É isso que você exige de cada palavra em seu estudo? Você busca em cada palavra seu verdadeiro significado espiritual para se conectar, por meio dela, à fonte da vida, e sentir que, se permanecer desconectado dessa fonte, mesmo que por um instante, é como se estivesse morto?

Chegar a essa consciência da necessidade é precisamente o nosso trabalho, a nossa ascensão coletiva. Espero que durante Pessach possamos de fato alcançar esse estado comum.

Se nos unirmos durante o feriado e pensarmos em conjunto sobre o que podemos fazer para melhor aproveitar as luzes especiais que envolvem Pessach, poderemos obter muito para o nosso progresso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/05/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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O Dia em Memória do Holocausto é um dia especial e muito triste na história do povo judeu e de toda a humanidade, pois estamos todos interligados. Num dia como este, devemos falar sobre as causas desta tragédia e as suas lições, para que “os atos dos pais sirvam de exemplo para os filhos”.

Não existe nada além da força superior, o bem e a prática do bem, que nos governa o tempo todo. Não há uma única ação que ultrapasse essa boa governança.

Portanto, se em nossa análise não nos elevarmos acima de nossa natureza egoísta e não começarmos a julgar o Criador, duvidando de Sua boa orientação, nos enganaremos. Então, toda a nossa investigação será inútil e nos conduzirá à mesma amarga realidade da qual somos obrigados a falar hoje.

O Criador sente as nossas sensações. Se estarmos unidos e nos alegramos com isso, o Criador se alegra. Ele não tem sensações próprias; Ele reside dentro de nós, tal como uma mãe que vive através do seu amado filho. Através da nossa conexão uns com os outros, criamos um lugar para o Criador, um lugar onde Ele pode existir.

E se não estamos conectados, não há lugar para o Criador; consequentemente, sentimos Suas ações de forma distorcida e invertida, como se não viessem Dele. Cada ação é experimentada em nós em proporção direta ao grau de nossa unidade ou desunião.

O Criador reside em nossa conexão uns com os outros. Essa conexão deve estar em constante desenvolvimento, desde a quebra inicial realizada pelo Criador até a correção final, a adesão completa. Enquanto não ficarmos para trás em nosso progresso pelas etapas de correção que estamos destinados a percorrer, tudo estará bem conosco. Mas se ficarmos para trás, nos encontraremos em uma situação terrível, criada por nós mesmos.

Se a cada instante não corrigirmos a conexão entre nós, sentiremos a diferença entre o estado desejado e o real. Suponha que hoje eu precise corrigir em 20% minha conexão com toda a humanidade e tenha alcançado apenas 15% de conexão.

Consequentemente, os 5% que faltam se revelam para mim como pressão, problemas. Em essência, essas são as forças que visam acelerar meu progresso, compensar o atraso, extinguir a lacuna entre o desejado e o real.

Essas forças não testemunham a bondade ou maldade do Criador, mas são simplesmente uma consequência natural do funcionamento do sistema, como se diz: “Uma lei foi dada e não pode ser transgredida”. Ou seja, devemos avaliar não pelo quanto nos é doloroso ou prazeroso, mas sim pelo quanto essas forças, que nos são reveladas como boas ou más, nos ajudam a progredir corretamente.

O Criador não nos deseja o mal, mas existe uma lei da natureza, e ao cumpri-la sentimos nossa conexão, enquanto que ao violá-la sentimos dor, a tal ponto que hoje somos obrigados a recordar o Holocausto, o evento mais doloroso da história do povo judeu.

Claro, isso não foi causado pelo Criador, mas por pessoas que tinham a obrigação de corrigir a conexão entre si e não a corrigiram. A demora na correção foi tão grande que resultou em sofrimento terrível.

Que lições podemos tirar disso? Ao longo da jornada desde a antiga Babilônia até os dias de hoje, muitos eventos trágicos ocorreram, e todos por uma única razão. Como o Criador representa a lei geral da natureza, o sistema nos mostra a necessidade de conexão. Mas não o ouvimos e não nos apressamos em corrigir a demora, e consequentemente recebemos as consequências correspondentes. Na verdade, nós mesmos as causamos e não podemos culpar o Criador.

Estamos cientes das condições necessárias, mas não as cumprimos; ao fazê-lo, invocamos forças que nos impulsionam em direção ao nosso objetivo final com maior severidade e determinação. Ao longo da história, tensões e dificuldades nos perseguiram: exílios, escravidão no Egito, peregrinação no deserto e a destruição do Templo. Mas o Holocausto é uma situação de natureza inteiramente singular.

Ao longo de seu desenvolvimento histórico, o povo de Israel já havia alcançado o ponto em que o quarto grau de conexão com a alma de Adam HaRishon se tornou uma necessidade, mas não conseguiu concretizá-lo. Mesmo hoje, não estamos cumprindo esse objetivo. Então, o que podemos esperar? Apenas estados ainda piores do que aqueles que já suportamos. Devemos aprender com a história para não repetirmos os mesmos erros.

Depois da Babilônia e do Egito, os golpes nos perseguem um após o outro a cada instante em que não criamos a conexão necessária entre nós. O castigo será coletivo para todo o povo de Israel. E hoje somos responsáveis ​​não apenas por nós mesmos, mas pelo mundo inteiro.

Em certo momento, foi possível realizar a correção em um grupo limitado, dentro da comunidade judaica europeia. Os próprios nazistas queriam ajudar os judeus a reconstruir o Estado de Israel. Inicialmente, eles atuaram como forças que auxiliavam a correção. Mas, se não aproveitarmos a oportunidade que nos foi dada, essas forças se transformarão em forças negativas.

E hoje, se não utilizarmos as forças que nos despertam, forças que já se manifestam negativamente, elas se transformarão em algo muito mais terrível do que qualquer coisa que tenhamos testemunhado antes. O Holocausto de hoje seria de uma escala completamente diferente, não se restringindo à Europa, mas abrangendo o mundo inteiro. Portanto, é imperativo que compreendamos essa realidade e nos apressemos a realizar as correções necessárias antes que seja tarde demais.

Se nos unimos, a força superior flui através de nós para todas as nações do mundo, para toda a realidade, e gradualmente o mundo inteiro atinge um estado de unidade. Nesse ponto, toda a turbulência se acalma, o Criador começa a se revelar aos seres criados, e o mundo alcança a correção que lhe foi destinada.

Se, porém, nós, o povo de Israel, não nos unirmos uns aos outros, ao menos dentro de Israel, onde existem as melhores condições para a união, se não nos tornarmos um só homem com um só coração, se não amarmos o nosso próximo como a nós mesmos, se não nos tornarmos uma luz para as nações do mundo, demonstrando um exemplo de unidade para o mundo, passaremos por situações tão terríveis que os horrores do Holocausto empalidecerão em comparação.

Méritos podem se transformar em falhas e falhas em méritos. Portanto, devemos acreditar que atualmente temos a oportunidade, o tempo, o lugar e todos os meios necessários para evitar repetir o erro cometido pelo povo judeu há quase cem anos.

Não devemos desperdiçar a oportunidade de nos unirmos para nos conectarmos com a força superior, inerentemente boa e fonte de toda bondade. Através de nós, essa força, que deseja se revelar a todos os habitantes deste mundo, poderá se manifestar. Devemos auxiliá-la nesse processo e nos tornar um canal entre ela e a humanidade.

Não repitamos os erros do passado. A sabedoria da Cabalá descreve as leis da natureza, leis que operam independentemente de as considerarmos agradáveis ​​ou desagradáveis, leis que não levam em conta os interesses partidários ou econômicos de ninguém. Não há dúvida de que, se o povo judeu tivesse se comportado de maneira diferente naquela época, o mundo hoje seria completamente diferente.

Tudo está em nossas mãos; determinamos nosso destino e o destino do mundo inteiro. A lei da natureza é uma lei imutável que deve ser cumprida. O Criador não tem piedade de nós nem nos pune, Ele simplesmente executa esta lei universal. O Criador é a natureza e, de acordo com o programa da natureza, somos obrigados a nos unir em um só desejo, em uma só intenção, segundo uma única fórmula de doação mútua. Devemos levar essa unidade ao mundo: esta é a nossa missão.

Que não repitamos os amargos erros do passado; em vez disso, neste dia solene, resolvamos assumir o sagrado dever de conduzir o mundo rumo à verdadeira unidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 09/05/19 sobre o tema “Dia em Memória do Holocausto”

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A respeito do Maror, está escrito na Hagada: “Este Maror que estamos comendo, para que serve? Pois os egípcios tornaram a vida de nossos pais amarga no Egito, como foi dito: ‘E eles tornaram a vida deles amarga com trabalho árduo… com o qual os fizeram trabalhar arduamente’”.

Devemos compreender o significado de “E eles tornaram as vidas deles amargas com trabalho árduo”. O que isso representa na obra do Criador? (Rabash, “ A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”)

Por um lado, está escrito na Torá que o povo de Israel é “de dura cerviz”, obstinado, relutante em ouvir qualquer pessoa; é difícil impor-lhes qualquer coisa ou obrigá-los.

Por outro lado, diz-se que isso é feito pelo Criador. Ele coloca Israel nessas condições, impõe-lhes todo tipo de obstáculos, endurece seus corações para que não possam ouvir e cumprir o que Ele exige, e para que sintam a necessidade Dele com toda a profundidade do seu desejo de receber, e então, dentro deles, surge o anseio pela redenção.

O que se exige do povo de Israel se o Criador endurece assim o seu coração?

No artigo “A Liberdade”, aprendemos que nada precisa ser feito. Não há nada de novo a ser construído, tudo já está construído. Todos os graus estão ordenados, e se uma pessoa ascende de um grau para o outro, é, naturalmente, porque recebe a força, a mente e o desejo de cima. Se ela tem um despertar de baixo, significa que possui o desejo e a sensação de necessidade de ascensão, e não pode deixar de avançar para o próximo grau.

Então, qual é o lugar para o nosso trabalho?

Nosso trabalho está no meio, no constante “e eles clamaram…”, ou seja, em uma verificação rápida e independente: Podemos nos voltar ao Criador?

Nosso trabalho reside na consciência do estado. Assim que uma pessoa toma consciência do seu estado, este é imediatamente alterado por uma força superior para um estado mais avançado. Ela toma consciência do próximo estado, e este é novamente substituído por um ainda mais avançado. E assim, a cada ciclo.

Toda a hierarquia de estados já havia sido criada antecipadamente no processo de expansão da luz de cima para baixo. Não há nada de novo aqui, tudo já foi preparado para nós.

Uma pessoa deve entender que, se deseja melhorar sua situação (e isso também se aplica à sociedade e ao nosso povo nestes tempos difíceis), não tem possibilidade de fazê-lo permanecendo no mesmo nível, pois o nível em que se encontra determina sua condição.

Se desejamos nos sentir melhor, devemos nos aproximar um pouco mais da luz; lá nos sentiremos melhor. E se quisermos nos sentir ainda melhor, seremos obrigados a nos elevar ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Pergunta: O que é o “fermento” (Chametz) que removemos com tanto cuidado antes da festa de Pessach?

Resposta: O fermento antes de Pessach representa a inclinação ao mal que tínhamos no Egito e que usávamos para brigar uns com os outros.

Mas o fermento ao qual retornamos após Pessach é usado de maneira diferente. Nós o usamos para nos presentearmos. Afinal, sem os relacionamentos ruins que tínhamos antes, não saberíamos como construir bons relacionamentos. Ou seja, usamos o oposto: onde havia ódio, agora haverá amor.

Contudo, este novo fermento não é o mesmo que o fermento anterior, porque eu o uso para fins de doação, por amor.

Por exemplo, antes eu constantemente pegava seus brinquedos quando brincava com você, e me divertia vendo você chorar, gritar e correr para reclamar com sua mãe. Agora decidi que não farei mais isso. Então, do que me alimento? Do “pão da aflição”, o matza. O que ganho com isso? Que prazeres existem na vida? Nenhum! Por sete dias permaneço nesse estado.

Então eu passo como que por uma pequena abertura, do exílio para a redenção. Isso se chama a travessia do mar final (Mar Vermelho). Ou seja, eu saio do estado em que usei meu ego e desfrutei do meu próprio poder, como Faraó.

E depois, quando tomo a decisão de me tornar diferente, esse mesmo fermento, ou seja, esses mesmos brinquedos que tirei de você e me diverti com seu choro, eu retorno a você, e agora me alegro com o fato de você sentir prazer.

Este é o pão depois do êxodo do Egito, não o “pão da aflição”, nem mesmo um pão comum, mas um bolo luxuoso, 620 vezes mais rico, que chamamos de “pão do amor”.

Transformamos todo o mal que tínhamos no Egito em bem. Foi por isso que o povo de Israel chorou durante os quarenta anos de peregrinação no deserto. Eles clamavam: “Onde está o nosso Egito?!” porque o incluíam dentro de si mesmos e, então, o corrigiam repetidamente.

De KabTV “Nova Vida 539 – Cultura Judaica: Entre o Chametz (Pão Fermentado) e o matza”, 24/03/15

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