Quando uma pessoa se liberta do egoísmo e atravessa o Machsom, inicia-se um período em que ela recebe a luz superior para purificar Galgalta ve Eynaim, ou seja, seus desejos mais nobres: Aviut zero, um e metade de Aviut dois, até o meio de Binah — Shoresh, Aleph e GAR de-Bet. Tudo isso ocorre durante o período entre Pessach e Shavuot. O que isso significa?

O êxodo do Egito, Pessach, é a travessia do Machsom, a saída do egoísmo. Inclui também muitas transições e estados. Consegue imaginar quantos estados intermediários uma pessoa deve atravessar antes de se poder dizer verdadeiramente que ela atravessou algo? Depois, ela recebe a luz e purifica-se interiormente através de 49 Sefirot até a 50ª Sefira (as 50 portas de Binah) e entra em Binah. Porquê 50? Binah não é 40?

A letra “Mem” é uma letra fechada e simboliza Binah, pois Binah é, por assim dizer, fechada como a Arca de Noé. Sua forma assemelha-se a uma caixa fechada, um nó espiritual dentro do qual se concentra apenas uma qualidade: a doação completa, o desapego total de si mesmo. Nesse caso, a pessoa não teme nada e nada pode influenciá-la; ela está acima de si mesma, sem qualquer conexão consigo mesma. Tais qualidades trazem luz espiritual ao nosso egoísmo.

Neste caso, esta caixa (isto é, nossa alma, todas as nossas qualidades) é preenchida com a luz de Hassadim. Esta luz de completa doação, de completo desapego de si mesmo, também é chamada de Arca de Noé, porque, nesta forma, a pessoa pode salvar-se a si mesma e não depende de ninguém nem de nada. Ela não teme nem um furacão nem um dilúvio.

O dilúvio também é causado pelas forças de Binah (água). Mas esta é uma água na qual toda a Malchut e toda a Hochma são reveladas, toda a luz da Hochma e o desejo feroz de Malchut. Em outras palavras, o dilúvio é como uma concentração de forças externas e internas: de dentro, as forças da Binah pura; e de fora, todas as outras forças, que supostamente também estão incluídas em Binah.

Binah é uma categoria muito complexa. Ela constrói a alma de tal forma que, tanto interna quanto externamente, a alma está imersa nessas águas: internamente, sob a qualidade da Binah pura, a doação completa; e externamente, como que sob qualidades opostas à Binah, que fazem uso intenso de Hochma e Malchut. Ao mesmo tempo, a alma se fortalece e adquire qualidades tais que, posteriormente, pode elevar de si mesma uma luz de Hassadim suficiente até mesmo para receber a luz de Hochma “Al Menat Lehashpia”, “em prol do Criador”.

Afinal, Binah simplesmente doa; não deseja nada. Mas quando é fortalecida pela passagem pelo dilúvio, desenvolve tal força que pode até receber a luz de Hochma. Não teme mais nada.

Quando uma pessoa adquire as qualidades de Binah, todas as suas qualidades dizem: “Naaseh ve-nishma” — isto é, “aceitaremos a Torá e a cumpriremos”; corrigiremos o egoísmo. Pois, quando as qualidades de Binah, GE, são adquiridas, nada ainda acontece com nossas qualidades originais; simplesmente adquirimos as qualidades de Binah. Somente depois começamos a trabalhar com as qualidades genuínas, com as qualidades de Malchut.

Portanto, diz-se que quando todo o povo se reúne (a pessoa é descrita como um povo, o que significa que ela consiste em todos os tipos de qualidades: homens, mulheres, crianças e idosos, sendo todas essas qualidades dentro de uma pessoa) no Monte Sinai (Sinai vem da palavra “Sinah”, ódio), isto é, quando o ódio surge dentro dele, do lado de Binah, em relação às qualidades de Malchut, então todos, por assim dizer, clamam em uma só voz: “Concordamos!” Em outras palavras, todas as qualidades de uma pessoa já foram purificadas e preparadas a tal ponto que concordam em aceitar a Cabalá.

A Cabalá é o método de lidar com as qualidades egoístas, da palavra “Lekabel” (receber), ou seja, como receber a luz superior, a luz de Hochma, já a fim de doar. Então surge o estado chamado “a entrega da Torá”, e dessa forma o próprio egoísmo é corrigido.

Da Lição Diária de Cabalá 25/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Os Cabalistas possuem orações que descrevem estados imperfeitos usando palavras que parecem ser dirigidas ao Criador por alguém que nada compreende. Mas aquele que compreende vê, a partir desse texto, quais de seus desejos e inclinações interiores deve direcionar ao Criador. A oração é composta em uma linguagem que, em princípio, permite que qualquer pessoa a adapte a si mesma, dependendo do seu nível de compreensão: do zero ao nível da correção final.

Os Cabalistas sempre usaram a linguagem que Moisés recebeu e utilizou para escrever a Torá, não apenas para se dirigir especificamente àqueles que estudam Cabalá, mas também a todos, independentemente do seu nível espiritual. Se você se aprofundar nas orações, poderá ver todas as interações e todos os níveis de cada anseio humano em direção à luz, em direção ao Criador.

Moisés descreveu tudo relacionado à recepção da Torá e à ascensão da alma a Binah. Essa é a sua tarefa.

Moisés é a força que eleva os desejos de todas as pessoas, desde Malchut até Binah, até a entrada na Terra de Israel. Depois disso, as correções acontecem sem a sua presença.

Como a qualidade de “Moisés” eleva Malchut ao nível de Binah, sua missão termina neste ponto, e ele morre. Ele morre na Jordânia, observando Israel de longe, como está escrito na Torá: “Ele subiu ao Monte Nebo e lá morreu no 5^o dia de Adar”. Ele nasceu no 5^o dia de Adar e morreu no dia 5^o dia de Adar. Tudo isso está de acordo com as raízes espirituais…

Não se trata da pessoa Moisés, mas da sua essência. Não consigo imaginar alguém que faria isso; não me vem nenhuma imagem à mente. Mas também pode ser interpretado dessa forma, não importa.

Toda raiz espiritual deve tocar o nosso mundo, revestir-se de matéria. Portanto, tudo o que deve acontecer no mundo espiritual deve acontecer neste mundo com todos nós. Até hoje, tudo se realizou, exceto Purim, exceto Gmar Tikkun (a correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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A noite chamada “Leil Hoshana Rabbah” é conhecida como a noite da “Grande Salvação”. O que é essa noite durante a qual a correção de Zeir Anpin é concluída? Resumidamente, primeiro uma pessoa desce ao Egito, a um Kli (vaso) negativo, e então recebe uma força positiva, a Torá. Em seguida, ela constrói um ídolo para si mesma e destrói tudo. É isso que estamos vivenciando agora, as conexões destrutivas.

Então, gradualmente, ela entra no deserto e chega à construção do Templo, quando Malchut e Bina  se unem completamente.

Uma pessoa se constrói ao longo de seis dias, correspondentes às seis Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Esses são os seis dias de Sucot, durante os quais a luz circundante a influencia. E o sétimo dia, quando a luz entra em Malchut, é chamado de Simchat Torá, “a Alegria da Torá”, a alegria da Luz.

Que alegria pode ter a luz? A alegria de poder entrar no Kli. Em outras palavras, após a correção de todas as seis qualidades durante os seis dias, no sétimo dia a luz entra no Kli e preenche o egoísmo. Mas a luz que entra não é a luz plena de Hochma, mas VAK de Hochma, uma iluminação fraca. Keter, Hochma e Binah ainda estão ausentes; elas se juntarão na festa de Purim.

Portanto, após a celebração de Simchat Torá, deixamos a Sucá, pois, segundo a lei, não podemos mais permanecer nela, uma vez que a pessoa já passou para o próximo estado. Não há necessidade de lamentar nem de se esforçar para retornar. Apenas seguir em frente e para cima!

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 10/4/26

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Há um artigo bastante conhecido no Shamati que discute o significado de Tzlalim (sombras) e o que é Tzelem (imagem ou forma). Refere-se ao Masach (tela). Se uma pessoa se protege do Criador e, assim, Lhe dá a oportunidade de Se revelar, então o Criador pode se revelar na medida em que a pessoa se ocultou. Em última análise, sempre se mantém uma correspondência de cem por cento entre nós e a luz.

Certa vez, estávamos no mundo do infinito, onde Malchut decidiu se restringir e jamais receber a luz. Malchut impôs a si mesma a primeira restrição, dizendo: “A luz não virá até mim. E se vier, será apenas para que eu possa doar através desta recepção, e de nenhuma outra forma”. Portanto, a luz chega na medida em que Malchut consegue se proteger da luz que se aproxima dela.

Em outras palavras, a relação entre Malchut, a criação, por um lado, e Keter (o Criador ou a luz), por outro, é sempre a seguinte: se Malchut estiver cem por cento fechada, o Criador estará cem por cento revelado; e se Malchut estiver cem por cento aberta, incapaz de impor uma restrição a si mesma, o Criador estará cem por cento oculto.

O estado pode ser intermediário, onde o grau em que me abro ou me fecho determina meu grau espiritual, ou seja, a extensão em que o Criador se revela. É essencialmente aí que os mundos se localizam; isso determina em qual mundo estou: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon ou  Ein Sof (infinito).

Em Ein Sof, estou completamente sob minha tela, e o Criador pode se revelar diante de mim. Em nosso mundo, estou totalmente desprovido de tela, e portanto o Criador se oculta completamente de mim. No intervalo entre esses dois estados, estou em um ou outro nível dos mundos, o que é chamado de ocultação e indica o nível relativo de revelação e ocultação.

É precisamente essa relação entre revelação e ocultação que é chamada de sombra (Tzel). Na noite de Hoshana Rabbah, verificamos a integridade de nossa “sombra”. Em outras palavras, Zeir Anpin (isto é, o “corpo” de uma pessoa) tornou-se completo como resultado de sua correção? Possui uma proteção sobre todas as partes do “corpo” e, consequentemente, uma “sombra” de cada parte? A pessoa adquiriu uma proteção para cada um de seus desejos?

Isto é o que se deve descobrir no final de Sucot, porque durante todo o Sucot todas as luzes circundantes tinham o propósito de construir a imagem (Tzelem) do Criador dentro da pessoa, ou seja, uma tela suficiente para todos os seus desejos. Isto é conhecido como examinar a “sombra”.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Drush Vav, Drush seis, e este é o discurso para a noite de Hoshana Rabbah, no qual o assunto desta noite, que é chamada de noite do selo, é explicado. …

E esse selo é o principal selo interno feito de NHY de Ima, dos três nomes EKYEH, com Yuds , com Heys e com Alephs que estão neles. E a Gematria é Chotam, selo, pois os externos não se apoderam de Ima. Portanto, naquele momento, o mundo inteiro é julgado e selado, seja para a vida ou para a morte, e esse é o julgamento principal (O ARI, Leil Hosha’ana Raba).

O Partzuf de Zeir Anpin de Atzilut é chamado de Criador. Ele nos dá toda a Luz. Oposto a Ele estão Suas Nukva, Raquel e Lia. Raquel é a pequena Nukva, desde o Chazeh de Zeir Anpin até sua extremidade, a Parsa. Lia é a grande Nukva de Zeir Anpin. Acima delas está Ima, Binah, que abaixa suas “pernas”, ou seja, NHY de Ima descendo para dentro de Zeir Anpin.

Onde NHY de Ima está presente, Ima, que significa Binah, cobre os Kelim de recepção com sua luz de Hassadim. Se eu permanecer no desejo de receber, mas NHY de Ima tiver entrado em mim, estarei verdadeiramente “coberto”, “vacinado” e terei imunidade contra qualquer problema possível.

Tenho o desejo de receber, mas também possuo uma vacina, NHY de Ima, a luz de Hassadim que reside em mim. Por isso, não quero simplesmente usar meu desejo de receber; estou livre dele. Cem por cento saudável. É isso que Binah nos proporciona.

Na verdade, é assim que sempre deveria ser conosco. Afinal, o desejo de receber jamais poderá se tornar bom. Simplesmente não pode se tornar bom por si só. Mas se a luz circundante ou a luz interior o penetra, em maior ou menor grau, com uma ou outra qualidade, ele se torna imune a si mesmo, porque recebe satisfação da luz que o preenche.

Às vezes, caímos num estado em que dizemos: “Não preciso de nada. Sinto-me bem. Quero sentir o espiritual, estar no mundo espiritual. Este mundo não me interessa; que tudo se queime, não me importo com nada”. Como isso é possível? Simplesmente porque uma certa iluminação espiritual vinda do alto brilha sobre mim levemente e, como resultado, sinto que o espiritual vale muito mais do que o corpóreo, e sinto-me bem. O desejo de receber escolhe isso.

Ou, pelo contrário, o espiritual recua um pouco para cima, e resta-me o desejo de receber, que se torna mais forte do que a luz que se afastou. Então não tenho escolha, quero a plenitude disso.

Tudo depende da influência da Luz Superior, de quão perto ou longe ela está de mim. Isso determina minha atitude em relação ao espiritual: vale a pena ou não? O que é preferível, o corpóreo ou o espiritual?

Portanto, todo o nosso trabalho consiste em aproximar as luzes superiores para que elas nos influenciem. E se alcançarmos um estado em que NHY de Ima nos reveste, poderemos ficar completamente calmos. Isso proporciona uma cobertura, uma imunidade contra todo o desejo de receber.

Ele jamais conseguirá me dominar e me fazer, como um louco, seguir todo tipo de tolice. NHY de Ima me dará tamanha satisfação que nenhum ego meu, nenhuma propriedade e nenhuma perturbação poderão se aproximar de mim e me confundir. Este é o estado antes da noite de Hoshana Rabbah.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Pergunta: Durante Sucot, devemos fortalecer nossa determinação e nos concentrar nele. Isso significa que a troca de Reshimot (registros espirituais) deve atingir seu ápice durante esse período?

Resposta: Ainda temos que passar por muitas etapas. Em princípio, essas etapas devem servir apenas para nos conectar em prol de um objetivo comum. Em outras palavras, precisamos apenas pensar: “Estamos todos juntos — rumo ao Criador!” Só isso. É a única coisa que importa. Por isso escolhemos nosso lema: “Somos todos um só Kli!”

Se pensarmos nisso constantemente e nos concentrarmos nisso, espero que muitos o sintam claramente, enquanto outros o sentirão sutilmente. Será uma sensação de estar “acima do Machsom“. Isso criará em nós as condições que nos permitirão avançar ainda mais, pelo menos durante os próximos meses até Pessach. Ou talvez em Pessach acrescentemos algo mais (alguns agora e outros depois), mas será um grupo em um nível completamente diferente.

Tudo nos foi dado para este propósito. Vemos como tudo vem até nós do alto. Até mesmo sentimos como somos puxados. Quer queiramos ou não, hoje já somos considerados superiores como pessoas que cumprem seu dever. E se falarmos sobre o que significa ser o povo escolhido, podemos dizer que somos o povo escolhido. Fomos escolhidos hoje (e é isso que significa “ser escolhido”) para nos elevarmos e, então, elevarmos todos os outros.

Existem pessoas que, na prática, são capazes e estão preparadas hoje, que se esforçaram o suficiente e que conseguem, pelo menos, pressentir esses estados, atravessá-los e, depois de algum tempo, realmente vivenciá-los.

Não pode haver saltos. Tudo depende de quanto você acelera os eventos. De qualquer forma, você deve passar por tudo; caso contrário, não terá um Kli. Você deve examinar tudo, sentir e vivenciar isso interiormente. Claro, é possível vivenciar isso em um segundo. Há estados em que um único segundo já lhe proporciona uma impressão.

Mas você deve passar por todos esses estados. Portanto, aqueles que já os vivenciaram, em maior ou menor grau, estão preparados hoje, enquanto os demais os pressentirão à distância e os imaginarão.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Após Yom Kippur e antes do início de Sucot, inicia-se um período de preparação e correção no primeiro dia da festa de Sucot. Durante Sucot, construímos um kli (vaso) especial, único e, de certa forma, auxiliar para nós mesmos. Por isso, nós nos sentamos em uma cabana, uma Sucá, que construímos com materiais naturais específicos.

As paredes não importam muito, pois as erguemos artificialmente. Mas o telhado deve ser feito do que se chama “Psolet, Goren ve Yekev”, os resíduos de vinhedos, campos e plantações: palha, feno, ramos de palmeira ou vegetação semelhante.

Isso não é apenas um costume. Tudo isso se baseia em raízes espirituais. Uma pessoa constrói uma morada temporária por sete dias porque, nesse momento, apenas ZAT, apenas VAK, apenas parte de nossa alma, o desejo egoísta, está sendo corrigido. A correção das três Sefirot superiores restantes, Keter, Hochma e Binah, será acrescentada em Purim, quando chegarmos a Purim através de Chanucá.

O que é Purim? É a recepção de toda a luz em um Kli completamente corrigido. Corresponde ao Gmar Tikkun, à correção e à realização final. Em contraste com isso, quando o Kli está completamente vazio, mas pronto para a correção, existe um estado “como Purim”, “Ki Purim”, que é Kippur, Yom Kippur.

Durante Sucot, por sete dias nos reunimos na cabana, que é construída de acordo com regras e especificações especiais. No Talmude, escrito no século III d.C., há um tratado inteiro dedicado a este assunto, apropriadamente chamado Sucá. Quando o Templo foi destruído, para que as pessoas não se esquecessem de como observar as leis, tudo foi registrado pelos sábios da Grande Assembleia (Anshei Knesset HaGedolah).

Existia uma assembleia composta por setenta grandes Cabalistas. Era uma espécie de instituição suprema chamada Knesset HaGedola . “Knesset” significa assembleia, enquanto “Gedola” vem da palavra “grande”, da palavra “Hochma” . Isso significa “grande” não em largura, que corresponde a Binah, mas em altura, que corresponde a Hochma.

Eles descreveram e especificaram como deveria ser a Sucá e o estado interno correspondente. O tratado afirma que a distância entre as paredes não deve exceder três palmos (Shlosha Tefachim).

Por quê? Porque quando Reshimot emergem do Kli, quando o Kli recebe e a luz sai dele, essa luz ascende ao nível superior e se manifesta no inferior. Então ela sobe ainda mais e se manifesta novamente no inferior, mas na terceira vez não é mais sentida. Em outras palavras, ao passar para o terceiro nível, a conexão entre o inferior e o superior desaparece completamente. Portanto, uma distância maior que três Tefachim é proibida.

Assim, em nosso mundo, temos um reflexo de como uma pessoa prepara um Kli dentro de si, no qual não há interrupção de mais de três níveis entre as luzes que entram e saem. Em outras palavras, a pessoa deseja, por todos os meios possíveis, permanecer conectada à luz. Nessas condições, ela constrói seu Kli interior e começa a receber a luz circundante (Ohr Makif) em seu interior.

Essa Ohr Makif brilha sobre ela ao longo de sete estágios, enquanto purifica dentro dela as sete Sefirot: Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut. Portanto, a cada noite, enquanto estamos sentados na Sucá, dizemos: “Hoje convidamos Abraão para a nossa Sucá”, porque Abraão corresponde a Chesed, esta é a sua qualidade. “Hoje convidamos Moisés para a Sucá, José… Davi”.

Em outras palavras, cada dia corresponde a um grau espiritual específico, a uma qualidade espiritual particular que estamos aprimorando em nossa alma. É isso que cada dia da festa de Sucot simboliza.

Ao corrigir todas essas sete Sefirot durante a festa de Sucot, recebemos apenas VAK, uma pequena iluminação da luz de Hochma. Esta é a luz que pode existir em um Kli que ainda não foi completamente corrigido.

Então, após Sucot, no oitavo dia, a luz restante entra em nós. Isso é chamado de Simchat Torá, “Alegria da Torá”. É chamado de alegria porque quando se bebe vinho (Ohr Hochma), a luz de Hochma entra. “Torá” vem da palavra “Ohr”, “luz”, ou Ora , “iluminação”, a luz geral que preenche o Kli.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Após Yom Kippur, essencialmente construímos nossa atitude em relação à luz para que ela comece a nos corrigir. A preparação para perceber a luz continua de Yom Kippur até o início de Sucot.

Antes de Yom Kippur, temos dez dias especiais chamados de “Dez Dias do Retorno”, quando todo o egoísmo se estrutura em dez níveis, em dez Sefirot. Cada Sefira, cada nível, sob a influência dessa luz de Rosh Hashana a Yom Kippur, se direciona de tal forma que alcança Malchut. Malchut é a última, a décima Sefira, que se sente completamente isolada e oposta à luz. Este é Yom Kippur, o décimo dia.

Esses dias são chamados de “Dez Dias do Retorno” ou “Dias do Julgamento”. A pessoa se julga: Quem ela é, o que ela é, de que maneira e o que fez consigo mesma? Ela começa a orar e a pedir correção através dessa luz.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: Ao observarmos meticulosamente todas as leis da Sucá, não nos assemelhamos a adoradores de ídolos?

Resposta: Você está perguntando: “Se eu me dedicar à observância material do mandamento — construindo e decorando uma Sucá e realizando cuidadosamente os rituais associados ao feriado — não estarei violando a proibição: ‘Não farás para ti imagem esculpida, nem figura alguma do que há em cima no céu?’ Em outras palavras, estarei me apegando mais à matéria do que ao espírito?”

Para mim, é importante não me apegar mais à matéria do que ao espiritual, mas enxergar nos objetos materiais apenas indícios do espiritual. É importante que esses indícios despertem em mim questionamentos sobre a espiritualidade. Como devo agir internamente em relação ao Criador no que diz respeito às minhas qualidades interiores? Se isso de fato acontecer, estarei utilizando a expressão material do espiritual corretamente — os ramos e o significado literal (Pshat) — para o meu desenvolvimento espiritual pessoal.

Mas se eu realmente me esquecer do aspecto espiritual do mandamento, de progredir através dele e da conexão entre a ação material e a intenção espiritual que torna possível a ascensão espiritual, então, na verdade, terei simplesmente construído uma bela Sucá, coberto-a com um belo teto e sentado nela, comendo e bebendo sem pensar em espiritualidade alguma.

Eu não diria que se trata de uma imagem esculpida, uma representação ou algo proibido, mas, em todo caso, o benefício é mínimo. Talvez em algum momento eu venha a desenvolver o desejo de alcançar o estado de Sucá no sentido espiritual — de construí-lo dentro de mim.

Como escreve Ibn Ezra, todos os mandamentos nos foram dados não para “fazer ídolos”, mas para corrigir o coração. Se uma pessoa se relaciona com ramos de salgueiro, o etrog, o schach e outros atributos que simbolizam a correção do coração, desejando, por meio deles, conectar-se um pouco mais com o significado interior e captar as pistas transmitidas por esses “ramos”, então ela verdadeiramente santifica também este mundo. O mundo inteiro adquire significado para ela.

Mas isso se aplica somente àqueles que usam tudo neste mundo para o progresso espiritual.

Algumas pessoas pensam que nos opomos à observância mecânica dos mandamentos. Não, não nos opomos de forma alguma às ações físicas. É verdade que a importância das ações físicas é de certa forma diminuída para nós porque pensamos e trabalhamos constantemente em como cumprir esses mandamentos na esfera espiritual e interior, e como praticá-los dentro de nós mesmos.

Mas quando uma pessoa já está completamente imbuída do desejo de realizar uma ação espiritual e alcança o cumprimento do mandamento em seu verdadeiro significado, então as coisas materiais não a impedem em nada. Pelo contrário, elas a ajudam a retornar à sua intenção repetidas vezes. Ela encontra nelas todo tipo de nuances e elementos agradáveis ​​que a conectam com a mesma ideia.

Existem coisas que as pessoas frequentemente negligenciam. No início, pode haver períodos em que a pessoa quase não presta atenção ao mundo material ou à realização de ações físicas. Mais tarde, tudo, por assim dizer, retorna ao seu devido lugar. Isso acontecerá; não há motivo para preocupação.

Devemos nos preocupar mais com o que não cumprimos espiritualmente, que é uma questão de oferecer ao Criador. Quanto ao lado material, isso virá. É desejável tentar fazer essas coisas em paralelo — nos reinos espiritual e material — embora, na realidade, um ou outro ocasionalmente falhe.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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Comentário: Baal HaSulam escreve que o mandamento da Sucá simboliza a fé e, portanto, está acima de todos os outros mandamentos. Por outro lado, aprendemos que o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” é aquele que transcende todos os outros mandamentos.

Minha Resposta: Nem o mandamento da Sucá, nem o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” transcendem todos os outros mandamentos. Eles os incluem em si mesmos. Se lhe parece que este mandamento é algo maior, então pareceria que existem 613 mandamentos, e o último deles é maior que todos os outros.

Não, este mandamento engloba todos os outros, mas não é um mandamento adicional, uma ação adicional. É uma ação que se manifesta como a soma de todas as ações anteriores.

Por exemplo, imagine que você tem um pepino, um tomate, uma cebola, endro e salsa. Você pica tudo e obtém uma salada. A salada é algo novo, mas será que há realmente algo de novo nela? Não há nada além da combinação de ingredientes que já existiam.

O mesmo princípio fundamenta o mandamento “ame o seu próximo como a si mesmo” (a grande regra da Torá) ou o mandamento da “Sucá” como uma síntese de todos os mandamentos. Combine todos os mandamentos e você obterá a Sucá.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 26/09/26

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