Pergunta: Você está dizendo que não há conexão entre corporeidade e espiritualidade?

Resposta: Sim, porque existem em lados opostos da tela. Na prática, vivemos no mesmo domínio, mas percebemos este mundo e aquele mundo de maneiras diametralmente opostas: este mundo através das lentes do egoísmo e o outro através do altruísmo.

A espiritualidade é percebida em propriedades completamente diferentes. Se eu sinto este mundo na propriedade de receber para meu próprio benefício, com a intenção de obter prazer para mim mesmo, então o mundo superior é a intenção de doar, de satisfazer e proporcionar prazer aos outros.

Pergunta: Isso significa que tudo depende da percepção de cada pessoa? Algo corpóreo também pode ser espiritual, mas apenas parte de um quadro geral?

Resposta: Claro. O que mais existe além da luz e do desejo? A luz criou o desejo, e tudo o que acontece com o desejo é feito pela luz. Afinal, nosso mundo não surgiu do nada. É a descida final dos estados espirituais de cima para baixo.

Pergunta: Por que você faz essa distinção entre esses dois âmbitos quando diz: “Você pode me fazer perguntas sobre espiritualidade, mas deve procurar outras pessoas se tiver dúvidas sobre a corporeidade”?

Resposta: A questão é que o mundo corpóreo, onde tentamos lidar diretamente com o egoísmo, está fadado ao fracasso e aos problemas desde o início. Portanto, não quero trabalhar com ele.

Uma pessoa só pode viver confortavelmente neste estado se aspirar plenamente ao superior. Então, tudo o que ela for obrigada a fazer involuntariamente para manter sua existência neste mundo lhe será benéfico. Caso contrário, não há como. Qualquer excesso só trará prejuízo. Embora seja difícil para nós concordarmos com isso, esta é a existência mais otimizada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Nosso trabalho é transcender a avaliação segundo o princípio do “doce-amargo” e adotar a avaliação segundo o princípio do “verdadeiro-falso”. Afinal, o Criador é chamado de Verdade.

A palavra “verdade” (Emet) é composta pelas letras “Alef-Mem-Tav”. “Alef” e “Tav” (a primeira e a última letras do alfabeto) representam os desejos nos dois polos extremos.

E “Mem”, no meio, é a qualidade de Bina, pela qual se pode conectar esses polos e chegar à correção, ou seja, à verdade.

Determinar onde reside a verdade e onde reside a falsidade só é possível em relação a um grupo de Cabalistas, o ambiente. Por mim mesmo, dentro de mim, careço das condições necessárias para isso; possuo apenas um parâmetro: meu ego. Para medir, preciso absolutamente de mais um parâmetro externo a mim.

Após longo estudo e muitos esclarecimentos em grupo, um Cabalista iniciante começa a se sentir inserido no sistema geral (global) dos desejos, entre outros “pontos no coração”. Em relação a esse ambiente específico, tenho a oportunidade de adquirir novos conceitos sensoriais: aproximar-me dele e distanciar-me dele, sentir seu sistema global, minha inclusão nele, a necessidade de seu apoio, a percepção dele como o lugar no qual revelarei a mim mesmo o mundo superior e o Criador.

Entretanto, dentro de mim, uma interação de duas forças — eu mesmo e o ambiente — toma forma. O ambiente ganha peso e age como uma força contrária ao meu “eu”, ao meu ego. Outra autoridade emerge, uma externa a mim, que começarei a levar em consideração e a enxergar como uma fonte de salvação, uma alavanca que pode me tirar do meu estado atual, deste mundo.

Eu mensuro a dinâmica “eu-ambiente” e, como resultado das minhas medições, obtenho medidas quantitativas e qualitativas para mensurar relações e forças espirituais. Construo uma régua de medição: em uma extremidade estou eu e na outra, o grupo. Com essa régua, já consigo pesquisar, mensurar e descrever o mundo superior.

A partir das relações “eu – grupo”, forma-se em mim uma célula espiritual com a qual posso medir toda a realidade acima de mim. Desta forma, construo uma alma dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Baal HaSulam, Cartas 41 e 42

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Pergunta: Existe o conceito de “fazer um buraco no barco” na espiritualidade?

Resposta: O conceito de “fazer um buraco no fundo do barco” se aplica se estivermos falando de pessoas que não estão conectadas com o conceito espiritual do grupo.

Na espiritualidade, é impossível furar um buraco. Você só pode furá-lo no mundo corpóreo.

Digamos que uma pessoa no grupo de repente queira se tornar um líder, ser maior que os outros. Mas no grupo todos devem ser amigos, enquanto ela especificamente quer governar. Este é um exemplo muito vívido. No mundo espiritual, isso não será tolerado.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26 , Rabash, Carta 59 (1962)

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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Pergunta: No mundo espiritual, não existe velocidade constante; existe apenas aceleração. Como isso deve ser entendido?

Resposta: No nosso mundo, você pode estar em repouso ou em movimento, mas no mundo espiritual, o repouso é imediatamente zero; simplesmente não existe. Assim como no micromundo, é impossível parar uma partícula elementar; ela não pode permanecer imóvel porque desapareceria imediatamente; o mesmo acontece aqui.

Comentário: Mas uma partícula elementar tem velocidade constante, e estamos falando de aceleração.

Minha Resposta: Não importa; não pode permanecer em estado estático. Em nosso mundo, observamos o que parece ser um movimento constante entre diferentes objetos, mas no mundo espiritual não há constância, apenas aceleração positiva.

Pergunta: O que é repouso na espiritualidade?

Resposta: Repouso é o estado de desfrutar da aplicação constante dos próprios esforços e do seu aumento contínuo, satisfação pelo fato de eu trabalhar continuamente e cada vez mais.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

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Pergunta: Se concordo plenamente com o Criador, onde posso encontrar uma demanda pela luz que retorna à fonte? Afinal, concordo até mesmo com o fato de não ter essa demanda.

Resposta: Isso mesmo. Este é precisamente o início do desejo que devemos alcançar.

Comece a desenvolvê-lo a partir deste ponto. Ou seja, quero estar conectado com os amigos, com o Criador, com todos os nossos estados, e conectado de tal forma que me sinta desapegado de todos os outros desejos e objetivos.

Então poderemos erguer nossos olhos para Ele e clamar: “Salva-nos!”

Afinal, o mais importante a que devemos chegar não é receber o que estiver ali, em alguma prateleira, mas sim perceber que tudo isso está no poder do Criador.

A qualidade da doação, a qualidade do amor, a qualidade da conexão estão em Seu poder, e somos obrigados a implorar que Ele nos ajude. Isso é precisamente o que constitui a revelação do Criador a uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Tudo o que fazemos durante o período de preparação visa a nos desiludir com nossas habilidades?

Resposta: Claro! A primeira fase é necessária para confirmar que todo o meu ser é singularmente egoísta em todos os meus pensamentos, ações e desejos.

Esse egoísmo me desconecta do Criador; esse é o ponto principal. Não sou apenas egoísta, não. O egoísmo me desconecta tanto do Criador que começo a ficar com raiva de mim mesmo, dos outros e Dele, e me pergunto por que isso está acontecendo. Estou em conflito interno com Ele e não sei se devo ou não justificá-Lo pelo que está acontecendo comigo.

As coisas mais desagradáveis ​​e terríveis acontecem comigo, com uma introspecção e análise tão profundas que uma pessoa comum não enfrenta. Para me mostrar a baixeza do egoísmo, sou colocado em situações nas quais me sinto terrivelmente envergonhado perante a sociedade e com muito medo de “expor” meus pensamentos e desejos ruins para não ser julgado ou marginalizado.

Tais sensações são enviadas deliberadamente do alto para abalar a pessoa, para que ela se eleve acima de suas circunstâncias, não as trate com descaso e perceba que todas são produto do seu egoísmo. Ou seja, para possuir a capacidade de dar, é preciso não pensar em si mesmo, mas estar acima de si, não para evitar a vergonha, mas para revelar verdadeiramente que a capacidade de dar vale qualquer preço.

Assim, existem tais escrutínios internos que você não pode descrever. Acredito que, no futuro, haverá obras de arte que descreverão o que os Cabalistas discutem em seus artigos, mas de uma forma mais artística e psicologicamente detalhada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sobre o Machsom”, 12/09/10

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A primeira tática é acostumar-se a não receber nada para o próprio prazer, nem mesmo as coisas permitidas e necessárias para a existência do corpo, como comer, beber, dormir e outras necessidades semelhantes (Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot).

Pergunta: Como esse exercício nos aproxima da espiritualidade?

Resposta: Este exercício nos leva a um estado em que pedimos, nos voltamos ao Criador e oramos para que Ele nos ilumine com uma luz que acalme nosso desejo de receber, para que não sintamos diferença alguma, quer recebamos mais ou menos.

É precisamente isto que devemos compreender.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como tudo é medido na Cabalá?

Resposta: Na ciência da Cabalá, estudamos que não existem medidas absolutas e verdadeiras; tudo é avaliado na percepção humana. Portanto, sempre se diz, em relação a uma pessoa que alcança a realidade, como diz a Cabalá: “Não há Criador sem criação”.

Portanto, deve-se entender que tudo o que foi escrito no Livro do Zohar por seus autores sobre o Criador, nos Salmos do Rei Davi e em outras fontes foi escrito por uma pessoa que compreende de acordo com suas qualidades e o nível de sua realização.

De acordo com isso, a própria pessoa é avaliada, bem como sua posição na escada de graus. Dependendo de onde ela está, é assim que ela vê o Criador. Parece-lhe que o Criador está mudando, porque ela avalia tudo de acordo com seus desejos e qualidades.

Não há mudança no Criador, que é bom, faz o bem e está em paz absoluta. Mas a cada momento o homem desperta seus Reshimot e, de acordo com isso, decide se o Criador é grande ou pequeno, bom ou mau.

Portanto, só podemos compreender os textos Cabalísticos se nos elevarmos ao nível dos seus autores.

Da Lição Diária de Cabalá, 30/08/09

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