Viver na espiritualidade significa viver com a intenção de doar. Ou seja, o Criador me dá um Masach (tela), e isso se chama atravessar o Machsom (barreira). Antes disso, eu não tinha tela nem intenção de doar.

Agora adquiri uma intenção correta mínima. Meu desejo de receber, com essa intenção, é chamado de meu primeiro Kli espiritual. Isso significa que devo receber uma tela (Masach) Dele.

Mas então, qual é o grau anterior ao recebimento da tela? Obviamente, a necessidade de uma tela. E como a condição para receber qualquer coisa é a existência de um desejo (Kli) de recebê-la, isso significa que eu preciso de um Kli para a tela, a necessidade de uma tela.

Qual seria a necessidade de uma tela? Consigo imaginar uma situação em que eu precise de uma tela? Deixe-me dar um passo atrás. Para ter necessidade de uma tela, preciso saber o que vou obter com ela, o que posso ganhar através dela.

O que receberei através da tela quando agir com o propósito de doar? Quando eu vir o Criador, isto é, não que eu O veja e desfrute Dele, mas que eu O doe, e ao mesmo tempo o que eu Lhe doe não seja uma forma de ganho pessoal; caso contrário, minha ação seria impura. Agir com o propósito de doar significa doar a Ele sem sequer senti-Lo, sem ter qualquer revelação, mas simplesmente estando consciente de mim mesmo enquanto doo.

Existem muitas outras sutilezas nisso, mas, no fim, chego a um ponto em que preciso de uma força simples que está completamente ausente em mim agora. A questão é: posso desejar tê-la?

Se eu examinar o que é um desejo verdadeiro por uma tela, provavelmente não encontrarei tal desejo em mim. Talvez eu não queira a tela em si, nem o que ela me proporcionará no mundo espiritual: pura doação sem qualquer conexão comigo. Ainda não consigo perceber essas definições (Avchanot), porque estão completamente dissociadas da minha realidade.

Só posso falar sobre isso, mas isso não me leva a lugar nenhum! Afinal, esta não é uma oração que vem do fundo do desejo. Um desejo profundo é um desejo que existe mesmo antes de ser reconhecido e expresso em palavras. Obviamente, não posso chegar a isso, mas posso chegar a alguns estados de desespero relacionados a ele.

Então, prossigamos desta forma. Vamos esclarecer exatamente o que posso esclarecer dentro do meu desejo de receber, e fazê-lo de modo que seja o máximo do que sou capaz antes da barreira. Isso é semelhante ao que precede a correção final (Gmar Tikun), quando podemos examinar absolutamente tudo: Galgalta ve Eynaim, GE in AHP, AHP in GE, cada propriedade sem exceção, exceto o “coração de pedra” (Lev HaEven).

É como se eu tivesse um osso com carne e comesse toda a carne, deixando um osso limpo e polido. Desta forma, esclareço o que é “sim” e o que é “não”!

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Quando uma pessoa começa a estudar em grupo, a ouvir e a se envolver na disseminação, ela precisa receber mais luz circundante e começar a mudar. Mas Rabash disse que isso é extremamente difícil.

É por isso que precisamos apenas de pessoas que possuam um ponto no coração. Não precisamos do mundo inteiro, apenas daqueles pontos específicos que devemos extrair de todo o mundo. Por que nossa rede deveria abranger o mundo inteiro? É unicamente para alcançar todos esses indivíduos especiais espalhados pelo globo. Uma vez que o desejo surge, pronto, a pessoa está preparada para realizar o Criador. Caso contrário, não.

Há pessoas que não entendem que pode existir um tipo diferente de Torá, ao contrário do Rabino Fisher, que certa vez disse que eu deveria ser deixado em paz e ter a oportunidade de procurar o que eu buscava, já que não me contentava com o que me davam.

Se não fosse pelo Rabino Fisher, eu teria abandonado a religião. Como Elimelech disse há muitos anos, se não fosse pela Cabalá, ele teria se tornado secular, pois achava a vida extremamente tediosa sem a conquista da espiritualidade. As pessoas religiosas não entendem que, se uma pessoa tem um desejo genuíno de alcançar a espiritualidade, esse desejo é muito mais forte do que todos os outros. Elas não entendem que a pessoa simplesmente não pode ser de outra forma. Elas querem confiná-la em uma estrutura para que ela permaneça no mesmo nível.

Lembro-me de que me deram o Talmude e disseram-me: “Estude-o da manhã à noite; este é o desejo do Criador”. Eu não consegui! Fui estudar durante vários meses em Kfar Chabad e li diversos tratados, mas é completamente impossível estudá-los sem sentir alguma reação de cima.

Baal HaSulam e Agra escreveram que aquele que anseia precisamente por isso, que o aguarda, só poderá se satisfazer com a sabedoria da Cabalá. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, está escrito que aquele que sente que a Torá lhe é árida deve abandoná-la e tentar a sorte na sabedoria da Cabalá.

O plano inanimado não consegue se alinhar com o vegetativo. Uma planta é algo que não posso controlar; ela escapa por entre meus dedos porque cresce. Não pode ser contida na terra nem mantida por perto; ela escapa.

Todo movimento de crescimento ocorre porque a pessoa rejeita, destrói e anula o estado anterior. Portanto, o próximo grau surge. Você não poderá se tornar uma planta até que anule completamente o inanimado dentro de si. A partir daí você começa a ascender. O inanimado é o seu alicerce, mas, por outro lado, você deve constantemente superá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Pergunta: Você está dizendo que não há conexão entre corporeidade e espiritualidade?

Resposta: Sim, porque existem em lados opostos da tela. Na prática, vivemos no mesmo domínio, mas percebemos este mundo e aquele mundo de maneiras diametralmente opostas: este mundo através das lentes do egoísmo e o outro através do altruísmo.

A espiritualidade é percebida em propriedades completamente diferentes. Se eu sinto este mundo na propriedade de receber para meu próprio benefício, com a intenção de obter prazer para mim mesmo, então o mundo superior é a intenção de doar, de satisfazer e proporcionar prazer aos outros.

Pergunta: Isso significa que tudo depende da percepção de cada pessoa? Algo corpóreo também pode ser espiritual, mas apenas parte de um quadro geral?

Resposta: Claro. O que mais existe além da luz e do desejo? A luz criou o desejo, e tudo o que acontece com o desejo é feito pela luz. Afinal, nosso mundo não surgiu do nada. É a descida final dos estados espirituais de cima para baixo.

Pergunta: Por que você faz essa distinção entre esses dois âmbitos quando diz: “Você pode me fazer perguntas sobre espiritualidade, mas deve procurar outras pessoas se tiver dúvidas sobre a corporeidade”?

Resposta: A questão é que o mundo corpóreo, onde tentamos lidar diretamente com o egoísmo, está fadado ao fracasso e aos problemas desde o início. Portanto, não quero trabalhar com ele.

Uma pessoa só pode viver confortavelmente neste estado se aspirar plenamente ao superior. Então, tudo o que ela for obrigada a fazer involuntariamente para manter sua existência neste mundo lhe será benéfico. Caso contrário, não há como. Qualquer excesso só trará prejuízo. Embora seja difícil para nós concordarmos com isso, esta é a existência mais otimizada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Diferença entre o Material e o Espiritual”, 25/09/10

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Nosso trabalho é transcender a avaliação segundo o princípio do “doce-amargo” e adotar a avaliação segundo o princípio do “verdadeiro-falso”. Afinal, o Criador é chamado de Verdade.

A palavra “verdade” (Emet) é composta pelas letras “Alef-Mem-Tav”. “Alef” e “Tav” (a primeira e a última letras do alfabeto) representam os desejos nos dois polos extremos.

E “Mem”, no meio, é a qualidade de Bina, pela qual se pode conectar esses polos e chegar à correção, ou seja, à verdade.

Determinar onde reside a verdade e onde reside a falsidade só é possível em relação a um grupo de Cabalistas, o ambiente. Por mim mesmo, dentro de mim, careço das condições necessárias para isso; possuo apenas um parâmetro: meu ego. Para medir, preciso absolutamente de mais um parâmetro externo a mim.

Após longo estudo e muitos esclarecimentos em grupo, um Cabalista iniciante começa a se sentir inserido no sistema geral (global) dos desejos, entre outros “pontos no coração”. Em relação a esse ambiente específico, tenho a oportunidade de adquirir novos conceitos sensoriais: aproximar-me dele e distanciar-me dele, sentir seu sistema global, minha inclusão nele, a necessidade de seu apoio, a percepção dele como o lugar no qual revelarei a mim mesmo o mundo superior e o Criador.

Entretanto, dentro de mim, uma interação de duas forças — eu mesmo e o ambiente — toma forma. O ambiente ganha peso e age como uma força contrária ao meu “eu”, ao meu ego. Outra autoridade emerge, uma externa a mim, que começarei a levar em consideração e a enxergar como uma fonte de salvação, uma alavanca que pode me tirar do meu estado atual, deste mundo.

Eu mensuro a dinâmica “eu-ambiente” e, como resultado das minhas medições, obtenho medidas quantitativas e qualitativas para mensurar relações e forças espirituais. Construo uma régua de medição: em uma extremidade estou eu e na outra, o grupo. Com essa régua, já consigo pesquisar, mensurar e descrever o mundo superior.

A partir das relações “eu – grupo”, forma-se em mim uma célula espiritual com a qual posso medir toda a realidade acima de mim. Desta forma, construo uma alma dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Baal HaSulam, Cartas 41 e 42

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Pergunta: Existe o conceito de “fazer um buraco no barco” na espiritualidade?

Resposta: O conceito de “fazer um buraco no fundo do barco” se aplica se estivermos falando de pessoas que não estão conectadas com o conceito espiritual do grupo.

Na espiritualidade, é impossível furar um buraco. Você só pode furá-lo no mundo corpóreo.

Digamos que uma pessoa no grupo de repente queira se tornar um líder, ser maior que os outros. Mas no grupo todos devem ser amigos, enquanto ela especificamente quer governar. Este é um exemplo muito vívido. No mundo espiritual, isso não será tolerado.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26 , Rabash, Carta 59 (1962)

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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Pergunta: No mundo espiritual, não existe velocidade constante; existe apenas aceleração. Como isso deve ser entendido?

Resposta: No nosso mundo, você pode estar em repouso ou em movimento, mas no mundo espiritual, o repouso é imediatamente zero; simplesmente não existe. Assim como no micromundo, é impossível parar uma partícula elementar; ela não pode permanecer imóvel porque desapareceria imediatamente; o mesmo acontece aqui.

Comentário: Mas uma partícula elementar tem velocidade constante, e estamos falando de aceleração.

Minha Resposta: Não importa; não pode permanecer em estado estático. Em nosso mundo, observamos o que parece ser um movimento constante entre diferentes objetos, mas no mundo espiritual não há constância, apenas aceleração positiva.

Pergunta: O que é repouso na espiritualidade?

Resposta: Repouso é o estado de desfrutar da aplicação constante dos próprios esforços e do seu aumento contínuo, satisfação pelo fato de eu trabalhar continuamente e cada vez mais.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

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Pergunta: Se concordo plenamente com o Criador, onde posso encontrar uma demanda pela luz que retorna à fonte? Afinal, concordo até mesmo com o fato de não ter essa demanda.

Resposta: Isso mesmo. Este é precisamente o início do desejo que devemos alcançar.

Comece a desenvolvê-lo a partir deste ponto. Ou seja, quero estar conectado com os amigos, com o Criador, com todos os nossos estados, e conectado de tal forma que me sinta desapegado de todos os outros desejos e objetivos.

Então poderemos erguer nossos olhos para Ele e clamar: “Salva-nos!”

Afinal, o mais importante a que devemos chegar não é receber o que estiver ali, em alguma prateleira, mas sim perceber que tudo isso está no poder do Criador.

A qualidade da doação, a qualidade do amor, a qualidade da conexão estão em Seu poder, e somos obrigados a implorar que Ele nos ajude. Isso é precisamente o que constitui a revelação do Criador a uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Tudo o que fazemos durante o período de preparação visa a nos desiludir com nossas habilidades?

Resposta: Claro! A primeira fase é necessária para confirmar que todo o meu ser é singularmente egoísta em todos os meus pensamentos, ações e desejos.

Esse egoísmo me desconecta do Criador; esse é o ponto principal. Não sou apenas egoísta, não. O egoísmo me desconecta tanto do Criador que começo a ficar com raiva de mim mesmo, dos outros e Dele, e me pergunto por que isso está acontecendo. Estou em conflito interno com Ele e não sei se devo ou não justificá-Lo pelo que está acontecendo comigo.

As coisas mais desagradáveis ​​e terríveis acontecem comigo, com uma introspecção e análise tão profundas que uma pessoa comum não enfrenta. Para me mostrar a baixeza do egoísmo, sou colocado em situações nas quais me sinto terrivelmente envergonhado perante a sociedade e com muito medo de “expor” meus pensamentos e desejos ruins para não ser julgado ou marginalizado.

Tais sensações são enviadas deliberadamente do alto para abalar a pessoa, para que ela se eleve acima de suas circunstâncias, não as trate com descaso e perceba que todas são produto do seu egoísmo. Ou seja, para possuir a capacidade de dar, é preciso não pensar em si mesmo, mas estar acima de si, não para evitar a vergonha, mas para revelar verdadeiramente que a capacidade de dar vale qualquer preço.

Assim, existem tais escrutínios internos que você não pode descrever. Acredito que, no futuro, haverá obras de arte que descreverão o que os Cabalistas discutem em seus artigos, mas de uma forma mais artística e psicologicamente detalhada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Sobre o Machsom”, 12/09/10

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