Uma pessoa no caminho espiritual passa por vários estados. Lembro-me de como meu professor, Rabash, às vezes não conseguia ver nem ouvir nada ao seu redor, como se estivesse inconsciente. Parecia que eram momentos de desconexão com a realidade.

Isso não acontece conosco. Mas estamos falando de uma pessoa muito prática, muito realista, que trabalhou a vida toda: às vezes como sapateiro, às vezes num escritório de contabilidade e às vezes na construção civil.

Ele não era nenhum tipo de místico ou filósofo, nem mesmo um programador. Ele tinha os pés firmemente no chão. E dava para ver como ele literalmente se perdia em tudo. Em qualquer estado, é preciso romper com a realidade; um estado nebuloso e confuso é o pior. Não se acomode pairando sem rumo, simplesmente prolongando a existência; isso sim é o pior.

Frequentemente me irrito comigo mesmo, o que não é surpreendente dado o meu caráter, e graças a isso, consigo superar essa situação. Diz-se: “No homem, a inclinação ao bem sempre se irritará com a inclinação ao mal”.

Você se provoca até sentir raiva, induz um certo estado em si mesmo e começa a refletir sobre ele: talvez seja assim, talvez assado, vale a pena ou não? Este é o estado tal, este é o estágio tal. Esse processo ocorre em todos os níveis; o principal é não permitir que o próximo momento seja igual ao anterior.

Se você vir amigos ao seu redor que concordam em desperdiçar momento após momento dessa maneira, fuja deles. Eles vão contaminar você com a preguiça, e isso é um problema muito sério.

Em uma de suas cartas, Rabash escreve sobre alfaiates e sapateiros ruins que dizem: “Deixe o sapato ou o vestido como está, não é nada demais”.

Esse sujeito diz praticamente a mesma coisa: “Para onde você está correndo? Por que está se precipitando? Olhe para você. Aqui estou eu, vivendo tranquilamente, e você, simplesmente, não está levando nada a sério”. Você deveria simplesmente fugir de pessoas assim, cortar contato, não olhar para elas e se deixar influenciar o mínimo possível por elas.

Para mim, o que importa é precisamente o que eu vejo, não o que ele vê. Um amigo assim me enfraquece. Quero conquistar algo na vida; isso é de vital importância. Todos podem exigir isso uns dos outros; precisamos construir uma sociedade, e isso significa que precisamos exigir isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 28/03/26, Rabash, “O que significa, se ele engolir a erva amarga, não sairá, na obra?”

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Durante o período de preparação, quando ainda não alcançamos a revelação de nossas ações, como podemos verificar o resultado? Pelos sinais que nossos mestres nos dão. Eles dizem que se uma pessoa está em um grupo que a pressiona constantemente, a protege para que não fuja, e ela sente constantemente que precisa de forças adicionais para permanecer no grupo com vontade e intenção, isso significa que ela está progredindo. Essa é a primeira verificação externa.

A segunda verificação, interna, é o autoexame da pessoa; a rapidez com que seus estados internos mudam, o ritmo em que essas mudanças ocorrem. Ela deve passar por essas verificações ao longo do dia.

Lembro-me de uma vez em que fui com meu professor, Rabash, a Tel Aviv. Saímos de manhã como de costume, e naquele dia, tantas coisas aconteceram! Tínhamos muitas coisas diferentes para fazer e, além de tudo, estacionei o carro errado, a polícia o rebocou para o pátio de apreensão e tivemos que pegar um táxi para recuperá-lo.

Voltamos para casa à noite, pouco antes da aula começar. Cinco minutos depois do início da aula, Rabash me perguntou: “Você se lembra do que aconteceu conosco hoje?” E minha mente estava completamente vazia, como se nada tivesse acontecido.

Naquela época, eu tinha acabado de começar a estudar Cabalá, e para mim era um verdadeiro milagre; como isso era possível, tanta coisa tinha acontecido durante o dia, e eu não me lembrava de nada, nem o que aconteceu, nem quando, nem em que sequência! Apagado, sumiu! Passou, e você vive constantemente no presente. Lembro-me, a primeira sensação é sempre assim, deixa um Reshimo.

Quanto mais uma pessoa sente as mudanças que ocorreram com ela durante o dia, melhor. Um milhão de mudanças podem acontecer, mas você não as sente, elas caem e passam, caem e passam. Elas precisam passar por você, então deixe-as passar! É assim que se mede o ritmo.

Isso acontece porque você está se esforçando para alcançar um objetivo. Então, todas as perturbações que surgem, você as leva em consideração por um momento, elas se substituem umas às outras, e você as supera rapidamente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na Obra?”

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Rabash disse que seu pai, Baal HaSulam, prometeu que, seguindo seu caminho e seus conselhos, receberíamos a vida eterna do Criador, contanto que nos mantivéssemos fiéis a Ele.

O próprio Rabash alcançou um elevado nível de realização espiritual utilizando apenas as obras e os conselhos de seu pai. Não existe outro meio prático de revelar o mundo superior à nossa geração, exceto pelas obras de Baal HaSulam.

É por isso que sua alma nos é tão querida. Afinal, avaliamos tudo pelo seu benefício para nós mesmos. Não comparamos a estatura dos Cabalistas: Moisés, Rashbi, o Ari, Baal HaSulam e Rabash.

Assim como a coisa mais importante para uma criança é sua mãe, também eu dependo de receber a vida espiritual eterna da alma que me precedeu: Rabash e Baal HaSulam. É claro que ainda existem muitas almas elevadas, mas só podemos nos conectar com o sistema espiritual através de Rabash e Baal HaSulam.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/09/10, Dia em Memória do Baal HaSulam

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Rav Baruch Shalom HaLevi Ashlag (RABASH) é a fonte de onde recebemos toda a sabedoria da Cabalá. Tudo flui para nós de sua boca. Todos os seus artigos, todas as suas explicações e todos os seus ensinamentos que ele recebeu de seu grande pai, Baal HaSulam, chegam até nós por meio dele. Esperemos que possamos aceitar e compreender tudo isso adequadamente, em honra a essa grande alma.

É claro que, no mundo espiritual, não existe morte. Portanto, ainda hoje somos governados por essa mesma força, chamada RABASH. Devemos compreender e sentir isso, e jamais nos desvincular da herança que ele nos deixou. É nossa obrigação traduzir os escritos do RABASH para todos os principais idiomas e difundi-los por todo o mundo.

Devemos seguir todos os seus conselhos e recomendações com a maior precisão e cuidado possíveis, e considerá-lo nosso Mestre e pai espiritual. Tudo o que podemos alcançar no mundo espiritual, na eternidade, durante nossa vida neste mundo e além dela, depende disso.

A hierarquia de graus e almas nunca muda, e por isso todos dependemos dele. RABASH é a fonte da qual recebemos a vida, através da nossa conexão com ele e uns com os outros. Portanto, nossa organização leva o seu nome, Bnei Baruch (“Os Filhos do Baruch”).

Nós somos verdadeiramente seus filhos, que sejamos dignos desta honra!

Venham e vejam quão gratos devemos ser aos nossos mestres, que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para o bem das nossas. Eles se colocam no meio entre o caminho dos tormentos severos e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do submundo, que é mais cruel que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e a doçura que nos são inerentes, estão prontas e à nossa espera desde o princípio…

Nossos sábios já disseram: “Vocês não têm uma geração sem figuras como Abraão, Isaque e Jacó” (Baal HaSulam, Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot, Item 8).

Isso significa que os próprios Cabalistas são a fonte da vida espiritual, através dos quais a abundância do Criador flui para nós, descendo ao nosso mundo como a luz da correção e a luz da plenitude. A luz passa de Adam HaRishon adiante por toda a linhagem dos Cabalistas, e nós a recebemos do RABASH.

Portanto, o quanto é imensa a nossa gratidão aos nossos mestres que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/09/17, “Dia em Memória do Rabash”

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Portanto, venham e vejam como devemos ser gratos aos nossos mestres, que nos transmitem suas luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas. Eles estão no meio termo entre o caminho dos tormentos cruéis e o caminho do arrependimento. Eles nos salvam do mundo inferior, que é mais duro que a morte  (Baal HaSulam, Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot).

No dia em memória do grande Cabalista, nosso mestre RABASH, não nos entregamos às memórias e não lamentamos sua morte, como é costume no mundo corpóreo, o que está longe da verdade.

Percebemos este dia como uma oportunidade de nos conectarmos ainda mais fortemente, de nos unirmos, de nos aproximarmos ainda mais da nossa raiz. Porque RABASH é a revelação do Criador em relação a nós, de uma certa forma e com uma certa força.

Gostaríamos de agradecer ao Criador por nos ter enviado tal mensageiro, por meio do qual Ele nos abriu a possibilidade de nos aproximarmos da força superior, de nos corrigirmos, aproximando-nos do Criador. Através do RABASH, nos ligamos ao Criador, pois ele é um nível intermediário entre nós e o Criador, graças ao qual existimos e recebemos tudo o que é necessário para a ascenção espiritual através dele.

O RABASH nos é revelado como um sistema que nos conecta com o Criador, por meio do qual podemos nos realizar e nos aproximar da verdade. Portanto, não nos lembramos da imagem externa do homem e de seus hábitos terrenos, mas, antes de tudo, o consideramos como uma revelação especial do Criador para nós, manifestando-Se dessa forma.

Quanto mais reverenciamos o RABASH, mais nos aproximamos do Criador, valorizando aquela revelação especial que o Criador fez por meio dele. Assim, a força superior chamada “RABASH” torna-se importante para nós, liga-nos ao Criador e nos aproxima Dele.

Até certo ponto, essa revelação do Criador se manifestou de forma externa e depois desapareceu. No entanto, apesar desse desaparecimento externo, desse obscurecimento, devemos igualmente nos iluminar e alcançar a conexão com o RABASH, com essa raiz espiritual, assim como com nosso grau superior, para, por meio dela, nos conectarmos com o Criador.

Existem almas especiais por meio das quais o Criador influencia um certo número de almas inferiores. Como se o cérebro desse um comando a um órgão importante para que este enviasse sinais às diversas células do corpo sob sua tutela e direcionasse seu comportamento. RABASH, que foi a continuação do Baal HaSulam em nossa geração, tornou-se um ponto de virada para nós, a fonte do método moderno e prático de ascenção espiritual.

Portanto, precisamos entender que presente nos foi dado por termos tido a oportunidade de nos conectar a ele, de absorver dele o método adequado aos nossos dias e de realizá-lo.

Quão gratos devemos ser ao nosso mestre, RABASH, cuja alma, esta parte da realidade, foi tão grandiosa que pôde formar e transmitir-nos todo o método de correção. Sem ele, teria sido extraordinariamente difícil, talvez até mesmo completamente impossível, alcançarmos o mundo espiritual.

A força superior se espalha dentro do sistema de Adam HaRishon, revelando-se de cima para baixo, vivificando cada vez mais partes da alma. E quando a luz precisa se espalhar para as camadas inferiores do sistema, para vivificar os próximos órgãos na cadeia do corpo de Adam HaRishon, surge a necessidade de que as partes superiores e especiais do sistema entrem neste trabalho.

O desenvolvimento procede de cima para baixo e, portanto, quando algum grau inferior se desenvolve, induz mudanças em todos os graus superiores. Toda correção visa apenas despertar almas cada vez mais inferiores, chamadas de “Última Geração”, para também trazê-las à semelhança com o Criador.

O RABASH simboliza uma grande força global atuando sobre toda a nossa geração. Resta-nos apenas compreender o método do Baal HaSulam, que nos foi transmitido e explicado pelo RABASH. Portanto, estudamos os artigos do RABASH para perceber o mundo como um sistema único e atualizá-lo corretamente, para o qual o RABASH nos conduz da forma mais prática.

Baal HaSulam nos é revelado não como um guia, mas como um cientista que conhece toda a criação, de ponta a ponta, e até além de seus limites. E o RABASH nos toma pela mão, como um adulto guiando uma criança, e nos conduz por esse caminho até o fim da correção. Ele nos abre o caminho e caminha ao nosso lado.

As almas pesadas e grosseiras reveladas em nossa geração não seriam capazes de alcançar a adesão ao Criador sem o método revelado a nós pelo RABASH. Porque ele explica como atingir os estados sobre os quais Baal HaSulam escreve.

Baal HaSulam escreve sobre os graus e estados superiores como um pesquisador científico. E RABASH fala mais, não sobre os graus em si, mas sobre o trabalho interior que uma pessoa deve realizar para alcançá-los; isto é, sobre os meios: o ambiente, a unidade, a autoanulação.

Baal HaSulam descreve todo o sistema superior nesses livros, mas estes não são livros didáticos pelos quais se pode ascender. Ele é como um compositor que escreveu uma sinfonia. Mas primeiro precisamos aprender a notação musical e a técnica das escalas antes de podermos ler a partitura e tocá-la. Para isso, precisamos de outra pessoa, um professor, e esse professor para nós se tornou RABASH, que nos guia por todo o caminho.

Sem suas explicações, poderíamos ter nos confundido com os ensinamentos do Baal HaSulam e começado a interpretá-los incorretamente, de acordo com nossa própria imaginação. Mas se compreendermos as instruções do RABASH, que nos permitem alcançar tal realização, começaremos a entender o que o Baal HaSulam escreve.

Da Lição Diária de Cabalá de 03/10/19, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”

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Pergunta: Você sempre buscou o propósito da vida. Você estava insatisfeito com este mundo. Quando chegou a Israel, encontrou o Rabash. O que você viu?

Resposta: Levei um tempo para chegar ao Rabash. No início, fui apresentado a pessoas que me disseram que poderiam me ajudar a encontrar respostas para as minhas perguntas. Eu perguntava sobre o sentido da vida e o buscava.

Fui enviado a todo tipo de figuras religiosas que só me diziam para fazer isso ou aquilo, orar, e tudo ficaria bem. Mas isso não me convinha nem um pouco! Eu tinha formação universitária e, em geral, nada disso era para mim.

Cheguei ao Rabash por acaso quando, simplesmente por desespero, decidi ir com meu amigo procurar um professor. Já tínhamos procurado em lugares diferentes antes. Mas aqui fiquei impressionado com o fato de ele começar a explicar o que me interessava, em palavras simples, sem se basear em dogmas ou qualquer outra coisa.

Você pode ser homem ou mulher, religioso ou não; você pode ser de qualquer planeta, não importa onde. Ele explicava da mesma forma para todos, porque a verdade é simples e a mesma para todos! Eu fui instantaneamente convencido.

Respostas muito claras e simples eram dadas a todas as perguntas, o que levantava novas perguntas e novas respostas. Mas tudo era construído, pode-se dizer, cientificamente, embora à minha frente estivesse sentado um homem que nem sequer tinha o ensino médio. Mas, como ele estudava Cabalá, era versado em todas as minhas perguntas e sempre tinha as respostas prontas.

Pergunta: O que acontecia naquele pequeno grupo de seis pessoas? Como ele foi construído?

Resposta: Naquela época, o Rabash tinha seis alunos que haviam estudado com Baal HaSulam.

Eles tiveram uma conversa muito curta: “Vamos sentar e estudar. Não há respostas para as suas perguntas. Elas não terão fim. Você precisa aprender para poder responder às suas próprias perguntas mais tarde”. Não há outro jeito. Assim como agora, com as pessoas que vêm até nós, podemos explicar qualquer coisa, responder como quisermos, mas até que elas aprendam a responder a si mesmas, nada acontecerá.

Todos os seis idosos tinham uma atitude muito interessante em relação à vida. Não se interessavam por nada além da Cabalá. Fora isso, tudo era muito simples: comida simples durante as refeições, canções comuns, etc. Mas o mais importante era que eles tinham respostas para perguntas que eu, com toda a minha educação, não poderia ter ouvido nem de mim mesmo nem de outros.

Pergunta: Vocês estudaram juntos, fizeram refeições e reuniram amigos. Como foi?

Resposta: As aulas eram ministradas para nós todos os dias, das três às seis da manhã. À noite, havia aulas de uma hora e meia, destinadas a todos. Eram frequentadas por pessoas diferentes, não apenas aquelas que estudavam pela manhã.

Fazíamos refeições para a lua nova. A lua nova é um feriado especial para os Cabalistas.

Pergunta: Havia pessoas responsáveis pelas refeições?

Resposta: Sim, havia aqueles responsáveis por tudo.

A cada mês, uma pessoa diferente era designada para as refeições. Depois de dois meses de estudo, eu disse que estava pronto para organizar uma refeição, ou seja, para pedir, pagar e montar. Não seis, mas até 60 pessoas se reuniam para essas refeições.

Pergunta: Em que momento você sentiu que ensinaria?

Resposta: Na verdade, eu já dava aulas antes disso porque às vezes era convidado para dar palestras na Agência Judaica Sokhnut. Não posso dizer que me sentisse particularmente atraído por isso, mas não me importei; me inspirou. Afinal, se eu ensino, significa que tenho que me preparar, estudar e me desenvolver. Isso me ajudou a estudar coisas da Cabalá que eu não teria abordado por não ter interesse pessoal.

Pergunta: Você entendeu, por puro egoísmo, que precisava tirar tudo do Rabash para poder passar adiante? Você teve esse sentimento?

Resposta: Sim, com certeza. Se você estiver sentado entre seis anciãos de 70 anos que dizem que esta ciência visa corrigir o mundo e que o mundo não pode existir sem ela, surge a pergunta: quem continuará a liderar esta ciência? Acontece que, naquela época, não havia ninguém.

Por isso, comecei imediatamente a registrar tudo o que ouvia num caderno e num gravador. Não conseguia parar de pensar que tinha de guardar tudo aquilo e passar adiante.

Antes disso, eu nunca tinha ouvido falar da sabedoria que aprendi com eles: os fundamentos do mundo, os fundamentos da natureza e a interação de suas partes. Não a encontrei em lugar nenhum. Por isso, imediatamente comecei a anotar tudo e a organizá-lo.

Pergunta: Como Rabash tratava seus alunos e pessoas de fora?

Resposta: Rabash gostava de se sentir livre, sem revelar a ninguém que era um grande Cabalista, um especialista na natureza e na governança do mundo inteiro. Não havia nenhuma indicação disso. Exteriormente, ele não queria exibir nada.

Ele estava cercado por pessoas que haviam trabalhado a vida toda em empregos muito simples. O próprio Rabash trabalhava na construção de estradas, no reforço de concreto e em canteiros de obras; carregava pedras, tijolos e assentava muros. Seus alunos também trabalhavam duro, mas na velhice passaram a trabalhar com mais facilidade. Em geral, eles não queriam se destacar no mundo; não precisavam disso.

Pergunta: Como o Rabash se preparava fisicamente para as aulas?

Resposta: Eu vi como, nas horas vagas, ele repassava o mesmo material que estudávamos em sala de aula. As aulas terminavam às seis da manhã, e ele nem ia para a cama.

Quando eu ia visitá-lo às nove da manhã para levá-lo ao parque ou a algum outro lugar, frequentemente o encontrava cochilando em uma estante de livros, com o Talmud Eser Sefirot aberto no local onde estudávamos. Ou seja, ele continuava estudando sozinho.

Comentário: O grupo do Rabash praticamente começou com esse movimento revolucionário quando você trouxe 40 estudantes para ele. Apesar da resistência da cidade religiosa e de parentes religiosos, ele fez essa revolução; ele os aceitou.

Então ele fez algo que você não esperava dele. Começou a escrever artigos sobre o grupo.

Minha Resposta: O fato é que ele começou a fazer isso a meu pedido. Quando levei os alunos, ele me pediu para conversar com eles. Eu não sabia o que falar com eles. O que eu poderia dizer a eles? Então ele começou a escrever, literalmente pedaços, meia página, uma página, etc.

Pergunta: Ele escreveu 20 artigos que estamos estudando e continuaremos estudando à medida que nos aprofundarmos neles. Ele tinha alguma esperança de que os caras que você trouxe formassem um grupo?

Resposta: Sim.

Pergunta: Mas essa esperança não se concretizou?

Resposta: Ele não teve muito tempo. Levei pessoas até ele em 1983, e ele faleceu em 1991. Seis anos é um período muito curto para as pessoas começarem a interagir umas com as outras adequadamente. É claro que um grupo Cabalístico vivo e verdadeiro começou a se formar, mas não teve tempo de se formar completamente. Leva anos.

Pergunta: O que aconteceu depois que o Rabash faleceu?

Resposta: Como sempre fui apegado a ele, e não ao grupo, sua morte foi um grande golpe para mim. A fonte da qual eu crescia e bebia como de uma nascente foi como que arrancada.

Os caras que levei até ele estavam mais ou menos conectados uns aos outros em diferentes subgrupos, como geralmente acontece em grupos de pessoas unidas por circunstâncias ou similaridade interna. Mas eu não tinha praticamente nada a ver com eles.

Pergunta: Então o seu grupo era o Rabash. De onde você, praticamente um individualista, tirou o forte desejo de criar um grupo? De onde surgiu a sensação de que esse seria o único avanço?

Resposta: Porque é assim mesmo. Rabash escreve sobre isso em todos os lugares. Ele e eu também éramos um grupo, dois amigos que se ajudavam constantemente. Era um grupo. Não posso dizer de outra forma. Pelo menos era assim que ele se sentia.

Quanto aos outros estudantes, acho que o Rabash não me deixou chegar perto deles. Provavelmente, para ele, bastava que eu me apegasse a ele.

Da 8ª Lição do Congresso na Moldávia, 09/08/19

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Pergunta: Quero lhe perguntar sobre lágrimas, não de crianças, mas de adultos. Sem dúvida, quando um adulto chora, você imediatamente sente uma profundidade de dor, tragédia, ofensa ou felicidade. Lágrimas adultas imediatamente chamam a atenção. Você não consegue ficar indiferente a elas. Hoje, eu estava andando pela rua e uma mulher passou chorando baixinho. Estremeci. Quis perguntar o que aconteceu, mas não ousei. E se você de repente vê um homem chorando, isso é algo completamente diferente. Então, o que há com as lágrimas?

Resposta: Há muito nas lágrimas, em geral, naquele pequeno estresse interno que elas carregam.

Pergunta: Então o que é que estou despejando?

Resposta: É uma limpeza, uma pessoa clama por ela.

Pergunta: Então é preciso chorar até o fim?

Resposta: Não é fácil. Principalmente para nós, homens. Só acontece às vezes quando ocorrem eventos emocionais especiais, quando você sente que está encontrando algo, mas essas não são lágrimas de mulheres.

Pergunta: As lágrimas dos homens não são as das mulheres?

Resposta: Absolutamente não. É aí que se revela uma fronteira clara entre homens e mulheres. Tanto que uma mulher não pode chorar por motivos masculinos, e um homem por motivos femininos. Não há nada a ser feito. É por isso que somos dois, e não um ser unificado.

Pergunta: Mas a razão para isso não são apenas lágrimas diferentes. Ou as lágrimas em si são diferentes?

Resposta: As lágrimas são diferentes, claro; são sistemas diferentes. Ah, como são diferentes! Nos homens, elas passam pelo cérebro, e nas mulheres, pelo coração e pelo útero.

Pergunta: Sério?

Resposta: Sim. Nos homens, ocorre um pouco pelo coração, mas principalmente pelo cérebro. Já nas mulheres, ocorre pelo coração e principalmente pelo útero. É muito difícil de expressar. Mas é sentido.

Pergunta: Então ele passa por um nascimento futuro?

Resposta: Através daqueles sistemas que são chamados masculino e feminino.

Um homem chora quando percebe algo profundo, e quando essa percepção se funde com seus sentimentos por aquilo. E uma mulher chora quando tudo isso passa por seu organismo. Afinal, são pessoas completamente diferentes. São de mundos diferentes!

Pergunta: Mundos completamente diferentes?

Resposta: Claro.

Pergunta: Então o que significa a união desses mundos? A união dessas lágrimas: masculina e feminina.

Resposta: Eles não se unem. Unem-se apenas no Criador quando se elevam acima de si mesmos para revelar sua raiz comum e compartilhada. Somente ali eles podem se unir, revelar o Criador e verdadeiramente revelar um no outro.

É por isso que existe essa atração especial entre nós, essa polaridade de sexos, e assim por diante. É um sistema de relacionamentos muito complexo.

Pergunta: Então a verdadeira união surge lá, no Criador?

Resposta: No céu.

Pergunta: Tudo foi criado no céu. A verdadeira união está no céu?

Resposta: Claro.

Comentário: Você não é uma pessoa sentimental, mas por que, quando falamos do seu professor, Rabash, muitas vezes vejo seus olhos lacrimejarem de repente e você ficar diferente? Diferente!

Resposta: Nada pode ser feito, porque a raiz da minha alma está nele. É por isso que sou diferente.

De KabTV, “Notícias com Dr. Michael Laitman”, 14/05/25

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Pergunta: Foi difícil para você se comunicar com seu professor RABASH do ponto de vista mental?

Resposta: Absolutamente não. Em termos de mentalidade, éramos muito próximos. Ele era um judeu polonês do início do século passado. Eu era um judeu bielorrusso que cresceu nos arredores de Vitebsk, numa cidade onde muitos judeus viveram. O espírito, o modo de vida, os hábitos — tudo permanecia ali, e de alguma forma eu o incorporei.

Em princípio, quando você estuda Cabalá, tudo isso não importa. Mas eu entendia o Rabash como pessoa, com todos os seus hábitos. Cresci em uma cidade com poucas casas: meus avós moravam em uma, alguns parentes em outra, um pouco mais longe moravam mais parentes, e assim por diante. Tudo era muito natural para mim.

Desde a infância, eu tinha memórias que correspondiam exatamente às histórias do RABASH. Então, em termos da vida cotidiana, não tive conflitos ou problemas com ele.

Claro, ele tinha seus próprios hábitos, adquiridos em Israel, depois de emigrar da Polônia. Ele amava muito café, pois morou por muitos anos em Jerusalém com seu pai, Baal HaSulam, que era um grande apreciador de café. Eles despejavam água fervente sobre uma colher de café preto moído e bebiam. Baal HaSulam precisava de vinte desses copos por dia, se não mais, e cigarros.

Meu professor também fumava, não cigarros comuns, mas tabaco muito forte, primeiro sem filtro, depois com filtro.

Eles passaram por muitas reviravoltas na vida. Depois que Baal HaSulam foi proibido de publicar um jornal, ele sofreu um ataque cardíaco e, pouco depois, foi diagnosticado com câncer.

Meu professor passou pela morte da filha e do marido dela, que faleceram com apenas seis meses de diferença. O marido dela era o braço direito do RABASH, seu ajudante em tudo. Eles morreram um ano antes de eu ir até ele. Sim, ele tinha problemas sérios. Todos os Cabalistas têm.

É por isso que acredito que somos os primeiros e os mais felizes, provavelmente porque somos fracos e indignos de provações sérias. Muito pouco nos é dado. Pelo contrário, recebemos um bom retorno por tudo o que fazemos. É por isso que conseguimos disseminar a Cabalá, desenvolver, realizar congressos, atrair centenas, milhares e até mais pessoas.

Baal HaSulam e RABASH não receberam nada disso. Viveram em condições terríveis, trabalharam mil vezes mais do que nós, sofreram e, no final, receberam um resultado pífio comparado a nós, se você olhar de fora. E morreram em desespero: o que vem a seguir?

E como o ARI morreu? Está documentado que, quando seus alunos perguntaram: “Para onde você vai?”, ele respondeu: “Se vocês fossem dignos, eu teria ficado. Se vocês quisessem me ouvir e escutassem o que eu estava dizendo, eles não teriam me levado”. Isso foi dito por um grande Cabalista, que morreu aos trinta e sete anos. Ele sabia que seus alunos não continuariam seu trabalho e, antes de morrer, proibiu-os de estudar Cabalá.

Você consegue imaginar um castigo maior para os alunos do que ouvir: “Eu os proíbo de estudar! Voltem ao seu estado animal e vivam”. E você não ousa desobedecer ao seu professor.

Não sabemos quase nada sobre o que aconteceu com a maioria dos estudantes do ARI. Ele permitiu que apenas um continuasse estudando Cabalá: Chaim Vital, que reuniu todos os seus escritos. O ARI ordenou que esses escritos fossem enterrados com ele. Algum tempo depois, seu túmulo foi aberto, os escritos foram retirados e, a partir deles, suas obras foram compiladas, nas quais o Baal HaSulam baseou O Estudo das Dez Sefirot e outros escritos. Assim, os Cabalistas do passado passaram por estados terríveis!

E Rashbi, que escreveu O Livro do Zohar? Ele vivia em uma caverna apertada, perto de uma pequena fonte e de uma alfarrobeira com vagens doces. Era isso que ele e seu filho comiam. Em condições tão adversas, eles cavaram a areia e estudaram Cabalá. Mais tarde, mais oito estudantes se juntaram a eles e, juntos, escreveram O Livro do Zohar, sentados naquela caverna, no frio, no norte do país! Que horror!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Elos da Cadeia Cabalista do ARI ao Rabash”, 04/09/10

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Pergunta: Se um aluno passa para a dimensão espiritual, ele essencialmente não precisa mais de um professor?

Resposta: Sempre precisamos de um professor!

Praticamente não existe isso de não ter um professor. De certa forma, pode ser um professor espiritual que não esteja em um corpo físico que você possa cheirar, tocar ou algo assim, mas é o mesmo professor.

Por exemplo, não posso ter mais ninguém além do Rabash. Não posso ir estudar com ninguém, pois nossa conexão já se manifestou como uma conexão entre duas almas. Tal hierarquia foi concebida desde o início! Tudo isso foi organizado dessa forma lá no mundo do infinito, na conexão entre almas.

Quando chegar a hora, você encontra seu professor e entra em contato. Não há mais nada aqui! Você só precisa concordar com isso e trabalhar.

Pergunta: Então seus alunos não poderão se tornar alunos de outra pessoa?

Resposta: Não, não na Cabalá.

Eles podem tentar estudar em algum lugar, mas tudo isso será puramente mecânico, condicional. Não seria trabalho de verdade.

Meus alunos devem se unir e trabalhar juntos como iguais, como um grupo, quando eu partir. É assim que eles liderarão toda a humanidade para o futuro.

Todo esse grupo, sem destacar ninguém, deve se tornar o governo espiritual da humanidade, do qual a humanidade sentirá necessidade naquele momento.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Obra do Criador”, 09/06/10

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Pergunta: Você não é uma pessoa sentimental, então por que, quando falamos do seu professor Rabash, muitas vezes vejo seus olhos ficarem marejados de repente, como se você tivesse se transformado em outra pessoa. Uma pessoa realmente diferente!

Resposta: Não há nada a ser feito, porque a raiz da minha alma está nele. É por isso que me torno diferente.

Pergunta: Você encontrou sua alma dessa maneira, certo?

Resposta: Sim, isto é, de alguma forma, milhões de anos antes de eu conhecê-lo, a raiz da minha alma estava lá, e aos poucos, eu estava como que cavando por ela até encontrá-la. Não sei como expressar isso em palavras.

Pergunta: Então, sua jornada pela vida, toda a sua busca, estava levando a essa raiz da sua alma de uma forma ou de outra?

Resposta: Sim.

Comentário: Então você é uma pessoa feliz; encontrou a raiz da sua alma. Todo mundo precisa disso.

Resposta: Todos têm e devem procurá-la.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/05/25

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