Pergunta: Por que o trabalho espiritual leva tanto tempo? Se ele se origina do infinito, não deveria continuar infinitamente?

Resposta: Tudo tem um fim. Os cientistas dizem que este mundo existe há vinte bilhões de anos. Há quanto tempo existe o homem? Digamos, um milhão de anos.

Há quanto tempo existe o ponto no coração que está localizado no corpo humano? Ele se manifestou pela primeira vez no homem há mais de 5.700 anos e, contando a partir de Abraão, já se passaram mais de 3.700 anos. É possível observar que o desenvolvimento é muito lento. Mas quanto mais nos aproximamos do fim da correção, mais rápido o ritmo de desenvolvimento aumenta; ele cresce exponencialmente.

Podemos ver como, ao longo de 120 anos, o mundo avançou mais do que nos mil anos anteriores. Em nossa época, uma década trará tanto progresso quanto os 2.000 anos anteriores. Mas, em qualquer caso, leva muito tempo porque nossa estrutura coletiva é incrivelmente complexa, e não temos consciência disso.

Não percebemos que todos estamos incluídos no Kli (vaso) infinito, cada um de nós. Dentro dele, existe apenas um ponto — o meu. Todos os outros não me pertencem, mas se originam do restante da Malchut do mundo infinito. Preciso conectar todos esses pontos a mim mesmo para oferecê-los ao Criador, incorporá-los em mim e conhecê-los, pois nem mesmo conheço o meu próprio ponto. Devo anulá-lo e conectá-lo a todos os outros pontos, construir um Kli a partir disso, voltar-me com ele para o Criador e começar a me fundir com Ele (Zivug) para oferecê-Lo.

Resumindo, são ações muito lentas. Não porque sejam lentas em si mesmas. As correções são muito rápidas — bilhões de ações por segundo, por assim dizer. Não há como contar os movimentos, e isso não se aplica; estou simplesmente citando números específicos como exemplo.

Mas, embora estejamos falando de bilhões de operações por segundo, é como um computador: apesar de executar inúmeras operações por segundo, às vezes temos que esperar muito para recuperar algumas informações. Às vezes, temos que esperar meia hora para que os dados percorram um cabo fino desde um sistema de armazenamento gigantesco.

O mesmo acontece conosco. É por isso que nos parece que estamos parados. Estamos avançando em um ritmo muito acelerado; muito mais rápido do que no mundo material. Por mais rápidas que sejam as mudanças no mundo material, no mundo espiritual elas são ainda mais rápidas. Comparado aos milhões e bilhões de anos do nosso desenvolvimento em diferentes níveis (inanimado, vegetativo, animado e falante), nosso ritmo atual de progresso no espiritual está se acelerando tremendamente.

Em breve você verá como o mundo mudará ao longo de um ou dois anos.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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A raiz da alma que cada um de nós possuía em Adam HaRishon perdeu sua proteção após a quebra, mas continuou a existir sem ela. Em todo caso, mesmo sem a proteção, ela consiste em Yod-Hey-Vav-Hey, os quatro estágios da luz direta, que devem estar presentes em cada elemento da criação, em cada desejo.

Nem os estágios individuais nem a sua combinação podem ser alterados. Isso é impossível porque essa raiz representa minha origem em Adam HaRishon — a essência do meu “eu”, meu fundamento. Qualquer um que tente lutar contra isso apenas suprime esses elementos. O máximo que posso fazer é não usá-los.

Todas as filosofias e outros métodos antigos que persistem até hoje ensinam uma pessoa a dominar à força suas qualidades naturais para que ela se sinta heroica aos seus próprios olhos. Mas isso não a torna um verdadeiro ser humano, porque ela está suprimindo suas qualidades naturais em vez de transformá-las.

Essas características não podem ser alteradas, pois estão além do nosso controle e estão enraizadas na própria essência da criação. No passado, as pessoas tentaram mudar nossas qualidades naturais por meio da educação, mas agora estão chegando à conclusão de que a educação deve ser livre de pressão e coerção excessivas. Embora a aplicação adequada dessa abordagem ainda seja difícil de alcançar, há um entendimento crescente de que a força é ineficaz.

Quando observamos traços negativos em um jovem adulto, como explosões contra a sociedade ou hostilidade para com todos e tudo, muitas vezes é resultado de pressão sofrida na infância. Agora, todos os “especialistas” reconhecem isso, mas ainda não têm um método para lidar com a situação.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que se deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Existe um sentimento de Hisaron (carência) no desejo de doar?

Resposta: O desejo de doar também tem seu próprio Hisaron: a necessidade de garantir que uma pessoa não caia na Klipa (casca, impureza) da linha direita. Afinal, diz-se que deve haver uma conexão correta entre as duas linhas.

Em cada linha existe o perigo de uma pessoa ser influenciada por suas qualidades, o perigo de se imaginar em um estado de completa perfeição. Cada linha pode, à sua maneira, dar à pessoa uma sensação de perfeição.

O que é uma Klipa? É quando você se compromete com uma única direção. A questão não é simplesmente estar nela, mas sim estar convencido de que está no estado correto enquanto estiver lá.

Você parece estar em um estado de perfeição e, ao fazer isso, perde qualquer possibilidade de sair desse estado.

A Klipa da linha direita consiste em pensamentos que lhe dizem que tudo é ótimo para você, simplesmente maravilhoso; que você é a própria perfeição, que você está praticando boas ações e que o que você é hoje já é mais do que suficiente para você.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 213

Existe valor espiritual na intenção sem ação?

Primeiramente, precisamos nos preocupar com a intenção. Ou seja, primeiro devemos encontrar o Criador, estabelecer algum tipo de conexão com Ele. Em seguida, examinamos que tipo de conexão existe com o Criador. Talvez seja para receber, ou talvez não haja conexão alguma? Além disso, quando existe uma conexão, verificamos se essa conexão visa à doação. Suponhamos que alcancemos um estado em que possamos realmente estar em restrição (Tzimtzum), restringindo nossos desejos de modo que toda a nossa atitude em relação ao Criador seja voltada para a doação.

O que significa “em prol da doação”? Que grau de intensidade é necessário para isso? Considere comer uma salada, um pedaço de pão, peixe ou mesmo carne. Isso representa a diferença entre cinco porções, cinco graus de Aviut (espessura do desejo). Para qual porção, tanto quantitativa quanto qualitativamente, podemos calcular com segurança que esse prazer está sendo recebido em prol da doação? Isso é chamado de “o cálculo feito no Rosh do Partzuf ”. Somente depois disso a ação ocorre.

Contudo, na espiritualidade, o cálculo feito no Rosh do Partzuf é considerado a própria ação, pois a operação em si ocorre imediatamente depois. Há, sem dúvida, um cálculo no Rosh. Em outras palavras, quando examinamos e determinamos no Rosh que já somos capazes de construir o Rosh do Partzuf, isso atesta tudo o que virá a seguir. Isso é chamado de intenção no Rosh para a doação. De acordo com a ação que examinamos e preparamos, preparamos tudo para a recepção no vaso.

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