Pergunta: O Kli sente constantemente algum tipo de resistência. Isso significa que a resistência é uma parte essencial do processo de correção?

Resposta: Não é que a resistência em si seja um componente necessário. Você não elimina a resistência do corpo dizendo a si mesmo que isso é para o seu bem. Você apenas quer colocá-la em ordem, como se, ao fazer isso, estivesse criando uma restrição. Ao mesmo tempo, juntamente com a resistência, você deseja adquirir as qualidades do Criador como o oposto dela, para que o Eu e Ele, e os caminhos para alcançá-Lo, se fundam em um só. Só então se obtém o maior benefício desse estado.

Se eu me entregar apenas à resistência, às qualidades negativas, e não houver nada que se oponha a elas, nada alcançarei. Parece-nos que, ao sentirmos sofrimento, conquistamos algo, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer, nem mesmo por um instante. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot, que constantemente nos confunde e tenta nos convencer de que algo pode ser alcançado através do sofrimento. Nada disso!

Uma grande Mitzva  é estar em alegria. E isso é verdade. No momento em que uma pessoa consegue alcançar a alegria, não deve pensar que ainda não sofreu o suficiente. Nada se conquista com a inclinação ao mal.

Se, tendo se elevado acima do sofrimento, você passa imediatamente para a alegria, não pense que isso seja frivolidade. Em outro momento você será novamente trazido de volta ao sofrimento e, mais uma vez, sairá dele. “De Sião”, quando você sair do sofrimento, “a Torá virá”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Como podemos nos lembrar constantemente de que, além da conexão com o Criador, todas as sensações (boas ou ruins), todos os acontecimentos (favoráveis ​​ou infelizes) e tudo o que ocorre servem apenas para aumentar nossa conexão com Ele?

Resposta: Mesmo no nível mais elevado, tanto em sua mente quanto em seu coração, você deve buscar constantemente a conexão com Ele e se apegar continuamente a esse ponto. Tudo o que acontece é necessário apenas para aumentar cada vez mais sua conexão com Ele. Como isso pode ser feito? Como você pode se apegar a essa conexão? Construa um sistema, tanto interno quanto externo.

Parece-lhe que, através do sofrimento, você ao menos se lembra do Criador. Compreenda que o sofrimento que você sente agora, através do qual lhe parece que se lembrou do Criador, foi enviado por Ele, e dentro desse sofrimento você O sentiu. É claro que isso aconteceu com um propósito específico, mas esse não é o propósito em si. O propósito não é senti-Lo no sofrimento, mas senti-Lo na adesão, na proximidade.

Ao longo do caminho do sofrimento, Ele o lembra de Si mesmo a ponto de você começar a sentir necessidade Dele. Mas o que acontece depois que você sente essa necessidade? Então você diz: “Tudo bem, vou ficar aqui sofrendo. Vale a pena suportar o sofrimento só para não me esquecer Dele”.

Não? Você prefere estar em um estado de alegria? Então caminhe em direção à alegria.

Suponha que você experimente sofrimento. É assim que o Criador o lembra de Si mesmo; é a ferramenta Dele. Ele planta um espinho em você, você se lembra Dele, mas permanece em seu sofrimento. É realmente esse o tipo de conexão com Ele que você deseja? Nesse momento, você está no sistema das forças impuras que drenam a abundância espiritual por meio dessa conexão, porque você concorda em permanecer nesse estado, e a Klipa (casca, impureza) só se fortalece.

O que é uma Klipa? É o mal que você percebe como vindo do Criador. Isso é exatamente o oposto do que deveria ser. Você precisa se convencer de que está sob o controle das Klipot, forças que devem ser vencidas para que você possa sentir que o Criador é bondade e deleite.

Não pense que, por receber o mal Dele, você se lembra Dele e, portanto, estabelece uma conexão com Ele. Pelo contrário, você deve se colocar em um estado de adesão, de conexão com Ele, porque vocês compartilham uma alegria comum. A dor não pode ser compartilhada.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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No artigo “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”, Rabash explica a multiplicidade de desejos, propriedades, impulsos e leis que existem dentro de nossa alma. Ele descreve como podemos adquiri-los e dominá-los para começar a governar a alma, que é o Kli (vaso) no qual uma pessoa percebe o mundo espiritual, o Criador.

Só se pode dominar todas as forças da alma através do esforço pessoal durante a descida. Isso é conhecido como MAN (um despertar de baixo); é precisamente nesse momento que a pessoa adquire algo e obtém domínio.

As quedas ou descidas (estados em que uma pessoa se sente afastada da espiritualidade e da santidade) são induzidas deliberadamente. De repente, a pessoa percebe que não tem interesse na espiritualidade; sente que pode viver sem ela, que ela não exerce mais nenhuma atração especial sobre a pessoa; não há nada de especial nela.

Mas se, em tais estados, a pessoa transcende seus sentimentos; ou seja, se, apesar da falta de interesse, compreende que essa sensação foi dada intencionalmente e, apesar da falta de interesse, prossegue mesmo assim, cerrando os dentes para adquirir o espiritual — então, siga em frente.

O progresso ocorre precisamente nesses estados. A medida em que a pessoa consegue progredir durante essas descidas constitui seu verdadeiro progresso. Todos os outros estados concedidos a uma pessoa são despertares de cima, originários do Criador, e, portanto, não envolvem contribuição da pessoa, nem deixam qualquer impressão duradoura nela.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 187

Como podemos alcançar o Criador através da nossa atitude para com um amigo?

Na sociedade daqueles que desejam se tornar Cabalistas, as pessoas se comportam segundo a regra de que do amor aos amigos chegamos ao amor ao Criador, como Rabash escreve em seus artigos sobre o que o amor aos amigos deve nos proporcionar. Portanto, devemos compreender que nossa atitude para com os amigos determina, em última instância, nossa atitude para com o Criador. Mesmo que sejamos incapazes de nos relacionarmos com eles de forma amável, mas tenhamos consciência disso e desejemos verificar se estamos melhorando, devemos examinar se algo em nossa atitude para com eles mudou. Se algo mudou substancialmente, ou mesmo ligeiramente, é um sinal de que demos um grande passo adiante em nossa espiritualidade.

Não podemos medir a espiritualidade, mas podemos avaliar, a partir da perspectiva do coração, como olhamos para os outros: se os invejamos menos, se talvez já sejamos capazes de nos importar um pouco com eles e se já existe em nós alguma preparação para isso. Este é o teste. Jamais poderemos imaginar um grau espiritual mais elevado. Quando algo nos é revelado de repente, quando compreendemos algo de repente, para nós é uma verdadeira revelação.

Então, como podemos ansiar por um estado superior? O que devemos fazer é lembrar do último bom estado que tivemos, quando ansiávamos pelo Criador, pensávamos Nele, desfrutávamos da Sua presença e estávamos conectados a Ele. Devemos tentar manter esse estado mesmo quando ele já tiver passado. De alguma forma, precisamos construir continuamente a posição do relacionamento entre nós e o Criador, porque um exemplo nos foi dado para esse propósito.

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