“Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio” (Salmos 49). Isso significa que ele deve vender todos os bens que adquiriu com seu trabalho. Ou seja, deve dar tudo e renunciar a tudo, e em troca tomar a filha de um discípulo sábio (Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”).

O “Sábio” é o Criador, e a “filha do discípulo sábio” é o Kli de um discípulo sábio, a intenção de doar. E, de fato, os vasos são adquiridos. Mas, para adquirir a “filha do discípulo sábio”, deve-se vender tudo o que possui.

Se, em vez de desejar todas as outras realizações, ele preferir o desejo pelo Criador, então o alcançará; caso contrário, não. Nosso caminho consiste em substituir gradualmente todos os nossos desejos por um único desejo. Ao separar esse desejo de todos os outros que lhe são opostos, nós o aumentamos e, então, da “filha do discípulo sábio”, chegamos ao “Sábio”.

Rabash fala sobre os meios: Segula (um remédio especial), Torá e Mitzvot. Ele escreve que uma pessoa que se converte à religião se torna pior do que era antes.

Claramente, ele não se refere a alguém que retornou à religião e se tornou “justo”, nem ao que é comumente entendido por “religião”. Em vez disso, ele se refere a alguém que deseja alcançar a linha do meio (Daat, Tiferet, Yesod) e trabalha para isso, tentando transcender a razão, embora o corpo lhe diga que esse caminho é infrutífero e obscuro, e que ele está apenas piorando em relação ao que era antes.

Contudo, ele deseja permanecer na religião, alcançar Daat, Tiferet e Yesod através de Aviut Shoresh, Aleph e Bet (as fases zero, um e dois do egoísmo), e a cada vez adquire mais e mais vasos de recepção, subjuga-os e avança acima deles.

Ao mesmo tempo, ele sente que está realmente piorando cada vez mais, porque a dimensão do seu egoísmo está sendo revelada a ele cada vez mais. E todos os desejos que se intensificam dentro dele nesse momento, ele deve substituir por um único desejo: a filha do discípulo sábio.

Da Lição Diária de Cabalá 12/08/26, Rabash, “Deve-se sempre vender tudo o que se tem e casar com a filha de um discípulo sábio”

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Pergunta: Existe mesmo uma lei do bumerangue?

Resposta: Em geral, tudo de bom e tudo de ruim que fazemos retorna para todos nós e, claro, para nossos entes queridos. De alguma forma, ainda precisamos acompanhar essas coisas. Talvez devêssemos tentar tirar algumas conclusões para o futuro.

Pergunta: Existe mesmo uma fórmula tão simples que diz que o mal que alguém pratica retorna à pessoa de uma forma ou de outra? Essa lei existe?

Resposta: Sim. Ou seja, é preciso escolher constantemente com muito cuidado o que se faz, em que se envolve e para onde se está caminhando.

Pergunta: E quanto aos meus pensamentos negativos em relação aos outros?

Resposta: O mesmo se aplica a isso.

Pergunta: Eles voltarão para mim?

Resposta: Eles definitivamente retornam.

Comentário: Se ao menos uma pessoa pudesse sentir isso, talvez fosse mais cautelosa.

Minha Resposta: Para isso, é preciso se conter constantemente. Toda pessoa deve se conter e controlar seus pensamentos, desejos e intenções em geral.

Pergunta: É correto se conter? Ou seja, dizer para si mesmo: “Isso é uma má ideia; não vou fazer isso”. É assim que deve ser?

Resposta: Sim, até mesmo nos pensamentos.

Pergunta: Mesmo em nossos pensamentos? Mas isso é muito difícil.

Resposta: Em nossa terminologia, isso é chamado de intenção.

Comentário: Mas eu não tenho controle sobre meus pensamentos. Já conversamos sobre isso antes.

Minha Resposta: Não importa. Você não é livre no que lhe é enviado. Mas o que você faz com isso depois: aí reside a sua escolha.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 28/07/26

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Pergunta: Por que o Kli (vaso) passa de “doar em prol de receber” para “receber em prol de doar”?

Resposta: O Kli passa da forma animal mais simples de “receber em prol de receber” para “doar em prol de receber”, porque entende que há um benefício maior nisso, tanto do lado dos Kelim quanto do lado das luzes.

Com relação aos Kelim de “doar em em prol de receber”, eu posso receber uma impressão do desejo que existe no meu próximo e desejar algo que não desejava antes, o que significa que tenho a possibilidade de receber prazeres adicionais que não possuía anteriormente.

Eu vejo um anúncio, fico animado e também quero aquilo. “Eu também quero aquilo” significa que tenho alguma possibilidade de receber um prazer adicional. Em essência, “doar em prol de receber” impulsiona constantemente o indivíduo em direção ao desenvolvimento.

A inveja, a luxúria e o desejo de honra que uma pessoa sente pelo seu próximo alimentam Kelim cresce ainda maiores nela. Esse Kli cresce até que ela começa a perceber que lhe traz problemas em vez de satisfação. Então ela compreende que jamais poderá se realizar plenamente.

Isso se manifesta nela de forma tão intensa que ela chega à conclusão de que é melhor não aumentar os Kelim. Ela até começa a procurar maneiras de reduzi-lo: é melhor viver em algum lugar longe do mundo todo, ou ir para a Índia, aprender um método de vida pacífica, ou de alguma forma se limitar. Se não consegue fazer isso, recorre ao álcool e às drogas.

“Doar em prol de receber”, ou seja, a aquisição de um desejo de alguém externo, de alguém fora de mim, leva a pessoa a esse estado. E quando, por não ter outra escolha, ela chega à Cabalá, aqui ela gradualmente começa a estudar como passar de doar em “prol de receber” para “doar em prol de doar”, o que já é espiritualidade e é chamado de “em prol Dela” (Lishma).

A pessoa começa a compreender que existe outro meio pelo qual pode progredir, que os prazeres espirituais são genuínos e muito maiores. Ela intensifica seu anseio por eles ao ver o mesmo anseio nos outros: “O Criador é grande, eu dominarei tudo, serei maior do que todos. Eu quero isso!”

Ao fazer isso, ela aparentemente atrai Kelim (vasos) espirituais para si, aumenta-os, como se entrasse na casca (isso é conhecido como obter nutrição das Klipot [cascas] durante o estado pequeno – Katnut), mas ao mesmo tempo usa a luz que aumenta seu Kli, o que a constrói de outra maneira, concedendo-lhe a consciência do que é a propriedade da espiritualidade.

De repente, a pessoa começa a sentir que na espiritualidade, que ela antes pensava ser composta de imensos prazeres, não há prazer algum. Isso porque seu Kli mudou.

Se ela estudasse Cabalá como é ensinada em outros lugares, obteria prazer, pois não despertaria a luz que reforma. Pensaria que a espiritualidade consiste em receber cada vez mais, estudando diversas meditações, gematria, como a Cabalá auxilia na vida material e assim por diante.

Ela jamais teria uma descida espiritual, pois receberia apenas prazeres de sua espiritualidade imaginária, enquanto a luz que reforma traz à pessoa a consciência de seu estado, a consciência do mal. Portanto, Baal Shem Tov, fundador do hassidismo, definiu isso de forma muito clara: “A opinião da Torá é oposta à opinião das massas”.

Aqueles que são capazes de avançar pelo caminho da verdade possuem a luz que reforma. E aqueles que ainda não são capazes de alcançar a verdade, deixe-os ter o hassidismo, ao menos uma pequena iluminação que lhes dê a consciência de que existe algo além desta vida, para de alguma forma adoçar sua existência.

É exatamente isso que todos os métodos existentes proporcionam. Eles os iluminam um pouco e, graças a Deus, eles se sentem bem. Eles ainda não precisam de correção; que permaneçam assim. Eles não podem estar entre aqueles que já são capazes de realizar correções reais, operações reais, em si mesmos.

São estados de descida, decepção, escuridão repentina, quando uma pessoa primeiro anseia por espiritualidade e de repente recebe um golpe. Ela fica confusa porque nunca imaginou que tal coisa pudesse acontecer. Quem já passou por isso sabe. Essa é a sensação de um Kli vazio de intenção: não de desejo, mas de intenção. É já uma sensação de falta de intenção em prol da doação.

Então a pessoa começa a trabalhar de duas maneiras. Mas aquela que não usa a Torá como instrução, como luz, não sente a influência da luz que reforma, que lhe revela uma carência no Kli de doação, na intenção de doar. Tal desejo nunca é despertado nela, e ela nunca tem descidas.

Isso é descrito como “ir e acrescentar”. Ela está cheia de entusiasmo e se sente bem. Ela olha para nós: “Em que estado vocês estão!” e se orgulha de si mesma. Ela tem justificativa para todas as suas ações e já está, como que, além da barreira no mundo superior, no mundo de Atzilut, e até mesmo no mundo do infinito.

Ela realmente sente uma espécie de elevação, porque não faz nenhuma análise da verdade versus a falsidade, mas apenas do doce versus o amargo, e, portanto, sente uma iluminação divina que a sustenta. Isso é chamado de “a opinião da Torá é oposta à opinião das massas”, “quem aumenta o conhecimento aumenta a tristeza”, e assim por diante. Ou seja, essas pessoas carecem completamente da linha esquerda.

Lembro-me de ter vindo ao Rabash em fevereiro, e durante o feriado de Shavuot ele foi hospitalizado com uma inflamação no ouvido. Antes disso, eu o levei a vários médicos, e certa vez, quando voltávamos de mais uma consulta, ele me deu um caderno contendo os artigos do Shamati.  Seus alunos, que estavam com ele há 50 anos, nunca tinham visto esses artigos. Fiz uma cópia e a levei para a sinagoga.

Os alunos do Rabash viram e ficaram espantados; de onde teria vindo aquilo? Nesse exato momento, Rabash entrou. Ele ficou muito zangado comigo, pegou o caderno de volta, fingiu não saber de onde eu o tinha tirado (várias horas depois, eu o recebi de volta) e saiu muito contrariado. Quando lhe perguntei o que havia acontecido, ele disse que eles não tinham permissão para saber sobre a linha esquerda.

Entre eles havia pessoas mais velhas que o Rabash; eles haviam estudado com Baal HaSulam e se lembravam dele. Mas, como lhes faltava preparo para a correção em suas propriedades, Rabash não lhes deu os artigos de Shamati. Ele disse que ainda não lhes era permitido lê-los. Ainda! Naquela época, eu tinha 30 anos e eles mais de 70. E isso correspondia ao preparo interior deles, pois ainda não tinham uma análise suficiente da verdade versus a falsidade.

Pergunta: A nossa preparação é a transição entre descidas e subidas para um estado de adesão?

Resposta: Uma pessoa que vem até nós e permanece está constantemente em exaltação. Mas, depois de algum tempo, ela passa a sentir uma aversão vinda de nós, mesmo que não tenha nenhuma necessidade interna disso. Ela começa a sentir um vazio, percebe que existe aqui uma atmosfera de desejo não realizado e, portanto, se for do mesmo tipo, continua estudando; caso contrário, para permanecer conosco, precisa se isolar de alguma forma.

Essas pessoas encontram um nicho para si mesmas que lhes permite estar entre nós e, ao mesmo tempo, não estar conosco. Elas têm sucesso nisso. Mas todas as outras, aquelas que não têm a linha esquerda dentro de si, simplesmente vão embora devido à falta de equivalência de forma.

E isso é bom; a pessoa continua levando consigo pelo menos algo que recebeu de nós e cresce enquanto está fora. Algum dia chegará ao ponto em que começará a se corrigir, a acrescentar uma intenção às suas ações que só pode ser obtida através de descidas, através da linha esquerda.

O Ari escreveu que uma pessoa que não possui a linha esquerda pode adquiri-la através do estudo e, se desejar, ingressando em um grupo. Mas tenho dúvidas a respeito disso, e Rabash também disse que ele mesmo nunca viu tal coisa.

Em todo caso, devemos estar preparados para o fato de que, por meio de nossos esforços, difundiremos nosso método pelo mundo. Mas cada vez que colhermos os frutos de nossos esforços, eles serão muito escassos. Poucos se juntarão a nós. Mas contribuiremos para a correção geral: uma correção grande, ampla e relativamente lenta. O principal é colocar a roda em movimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’, na Obra?”

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Quando chegamos à correção final, e uma pessoa finalmente adquire seu verdadeiro Kli (vaso), no qual está conectada com todas as suas outras partes que antes lhe pareciam externas e aparentavam existir em outras pessoas, ela começa a percebê-las como suas.

Ela as une, e essa união resulta em um grande Kli no qual ela sente o Criador em Sua plenitude. Ela realiza um Zivug de Hakaa (acoplamento por golpes) com Ele, o acoplamento de Malchut com a luz, o ser criado com o Criador.

O golpe (Hakaa) ocorre apenas em relação ao desejo de receber da pessoa, de modo que não seja para benefício próprio, mas para benefício do Criador. Não é literalmente como descrevemos em palavras que a luz atinge Malchut e a repele. O golpe é contrário ao seu desejo, pois ele quer desfrutar diretamente. Dessa forma, a pessoa que começa a absorver o Criador em si mesma começa a alcançar quem Ele é e o que Ele é, a absorvê-Lo na medida em que sua forma se iguala à Dele.

Mas não podemos falar sobre o que acontece em Malchut, o mundo do infinito, depois que o ser criado e o Criador se unem sem qualquer distinção entre eles. É então que um caminho verdadeiramente infinito começa.

Para nós, porém, infinito significa que não há restrição para receber o Criador dentro de nós, para aderir a Ele, para nos unirmos a Ele. Dizemos que não há restrição no infinito. Portanto, quando o nosso Kli se torna ilimitado, entramos verdadeiramente na velocidade infinita e penetramos cada vez mais fundo no Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Os atributos do Criador nos alcançam através da luz que retorna à fonte (a luz que reforma). Nós existimos nos atributos quebrados de Malchut e Bina e não conseguimos compreender como lidar com uma forma oposta àquela que existe dentro de nós. Contudo, antes de podermos definir o oposto, precisamos entender o que ele é.

Se vejo o preto, não consigo compreender o branco a partir dele, ou seja, como transformar o desejo em “branco”. Devo perceber a diferença entre eles, compreender sua natureza e então compará-los dentro dos meus Kelim (vasos). Através dessa comparação, tanto em meus sentimentos quanto em minha mente, avançarei em direção a uma dessas formas: o preto ou o branco.

Portanto, apesar de existirmos em um estado de fragilidade e de possuirmos Kelim de Malchut e Kelim de Bina  que operam no modo de receber para si mesmo, não conseguimos compreender o que significa a propriedade de doar. Ela simplesmente não nos é dada.

Às vezes percebemos o quanto entendemos pouco o que significa “em prol de doar”. Isso indica que a luz já começa a brilhar sobre nós como propriedade do Criador e não como algo atraído pelos prazeres.

Ou seja, a luz começa a nos mostrar quem Ele é. O Criador nos revela Seu caráter, e isso já é uma grande revelação, porque vemos o quanto somos mesquinhos e o quanto estamos imersos em receber para o nosso próprio benefício.

Essa revelação chega à pessoa de acordo com o quanto ela se prepara bem para exigir da luz superior o que deseja receber. Se ela busca apenas os prazeres encontrados na espiritualidade, a fim de corrigir sua intenção, a luz superior — em vez de lhe proporcionar prazer — brilha sobre essa pessoa de tal forma que ela sente sofrimento. Assim, a luz guia a pessoa para que ela não busque prazeres, mas comece a se perguntar: “O que devo buscar? Eu me sinto mal.”

Então a luz começa a mostrar-lhes que, além do prazer e do sofrimento, existe algo superior — a qualidade de doação, o próprio Criador, Seu caráter. Assim, Ele nos guia a não exigirmos prazeres espirituais que associamos aos nossos instintos animalescos (Kelim), imaginando-os como os prazeres deste mundo, mas, em vez disso, nos ensina a compreender que o verdadeiro prazer reside em adquirir a qualidade de doação. Adquirir essa qualidade é o próprio prazer, porque é a qualidade do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Quando uma pessoa começa a estudar em grupo, a ouvir e a se envolver na disseminação, ela precisa receber mais luz circundante e começar a mudar. Mas Rabash disse que isso é extremamente difícil.

É por isso que precisamos apenas de pessoas que possuam um ponto no coração. Não precisamos do mundo inteiro, apenas daqueles pontos específicos que devemos extrair de todo o mundo. Por que nossa rede deveria abranger o mundo inteiro? É unicamente para alcançar todos esses indivíduos especiais espalhados pelo globo. Uma vez que o desejo surge, pronto, a pessoa está preparada para realizar o Criador. Caso contrário, não.

Há pessoas que não entendem que pode existir um tipo diferente de Torá, ao contrário do Rabino Fisher, que certa vez disse que eu deveria ser deixado em paz e ter a oportunidade de procurar o que eu buscava, já que não me contentava com o que me davam.

Se não fosse pelo Rabino Fisher, eu teria abandonado a religião. Como Elimelech disse há muitos anos, se não fosse pela Cabalá, ele teria se tornado secular, pois achava a vida extremamente tediosa sem a conquista da espiritualidade. As pessoas religiosas não entendem que, se uma pessoa tem um desejo genuíno de alcançar a espiritualidade, esse desejo é muito mais forte do que todos os outros. Elas não entendem que a pessoa simplesmente não pode ser de outra forma. Elas querem confiná-la em uma estrutura para que ela permaneça no mesmo nível.

Lembro-me de que me deram o Talmude e disseram-me: “Estude-o da manhã à noite; este é o desejo do Criador”. Eu não consegui! Fui estudar durante vários meses em Kfar Chabad e li diversos tratados, mas é completamente impossível estudá-los sem sentir alguma reação de cima.

Baal HaSulam e Agra escreveram que aquele que anseia precisamente por isso, que o aguarda, só poderá se satisfazer com a sabedoria da Cabalá. Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, está escrito que aquele que sente que a Torá lhe é árida deve abandoná-la e tentar a sorte na sabedoria da Cabalá.

O plano inanimado não consegue se alinhar com o vegetativo. Uma planta é algo que não posso controlar; ela escapa por entre meus dedos porque cresce. Não pode ser contida na terra nem mantida por perto; ela escapa.

Todo movimento de crescimento ocorre porque a pessoa rejeita, destrói e anula o estado anterior. Portanto, o próximo grau surge. Você não poderá se tornar uma planta até que anule completamente o inanimado dentro de si. A partir daí você começa a ascender. O inanimado é o seu alicerce, mas, por outro lado, você deve constantemente superá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 10/08/26, Rabash, “Qual é o Presente que uma Pessoa Pede ao Criador?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 210

Qual a diferença entre um Cabalista que atingiu o fim da correção e o Criador?

O que é o fim da correção? É quando para cada influência da luz existe um desejo que lhe corresponde exatamente. Se cada um desses desejos for corrigido para que se manifeste, ele opera exatamente como a luz que deseja preenchê-lo. Ou seja, o vaso torna-se semelhante à luz precisamente em ação e em resultado, e de acordo com esse resultado não há diferença entre o ser criado e o Criador.

Contudo, existe o Criador e existe o ser criado. É verdade que a substância do ser criado, o desejo de receber, permanece, mas assume a forma do Criador. Portanto, isso é chamado de “equivalência de forma”. Uma diferença permanece entre eles, mas apenas no ponto inicial: o Criador é existência a partir da existência e o ser criado é existência a partir da ausência. Mas, além desse ponto, de que o Criador criou o ser criado, tudo o mais no ser criado é sua própria autoconstrução por seus próprios poderes à semelhança do Criador.

Portanto, esse ponto inicial não é levado em consideração; o que importa é tudo o que o ser criado construiu acima dele. Por isso, diz-se que o ser criado está em adesão com o Criador e não há diferença entre eles. Ou seja, o ser criado atinge o status do Criador, tudo o que existe no ser superior. Não é que recebamos tudo isso do Criador, mas sim que atingimos os pensamentos, os desejos e tudo o mais. Isso não é apenas um grau acima do humano; é um grau acima do ser criado.

Os graus em que nos encontramos no processo de alcançar o Criador são chamados de “segredos da Torá”. Nada está escrito sobre eles em lugar algum, e é impossível escrever sobre eles. O que o ser criado alcança ao atingir a equivalência com o Criador são os segredos da Torá, os próprios pensamentos do Criador, que cada pessoa deve ocultar o máximo possível e evitar revelar. Portanto, nada está escrito sobre isso em lugar algum.

Por essa razão, não há necessidade de temer a leitura de livros de Cabalá. Todos os livros da sabedoria da Cabalá tratam de como alcançar o estado de correção plena, que é chamado de “os sabores da Torá”; é permitido e até necessário lê-los para nos corrigirmos.

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