Tudo o que estudamos na Cabalá deve ser traduzido para uma linguagem interna e sensorial. Em termos matemáticos, Behinot, Sefirot, Partzufim, explicamos com mais precisão o que está acontecendo dentro de nós.

Não devemos imaginar isso como algo que exista fora de nós; portanto, imagens e figuras são proibidas no judaísmo. Você sabe que, por milhares de anos, nada foi representado.

Em épocas anteriores (entre os séculos X e XV), existiam gravuras ocasionais, mas, em geral, não havia imagens. Por quê? Isso decorre da lei: “Não imagine nada que exista fora de você além de suas sensações”. Os sentimentos não podem ser representados; eles só podem ser registrados. E os Cabalistas os registravam.

Portanto, a linguagem não deve nos confundir. Ao ler a Torá, o Talmude ou a Cabalá, não importa em que idioma estejam escritos, devemos trazer o que lemos para dentro de nós e traduzi-lo para a linguagem dos sentimentos.

Então, além do Machsom, seremos capazes de nos comunicar sem linguagem, através da transmissão direta de sentimentos. Isso se chama adesão; ela é alcançada alinhando nossos desejos corrigidos. Nenhuma linguagem externa é necessária então; tudo é transmitido porque existe uma comunalidade: cada pessoa não está apenas dentro de si mesma, mas está, em certa medida, fora de si.

Na medida em que existimos fora de nós mesmos, nos incluímos no campo comum de comunicação conhecido como o Criador. Compreendemo-nos completamente uns aos outros, expressamo-nos uns aos outros e nos conectamos sem palavras.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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Assim, os sábios encontraram sem dificuldade uma linguagem adequada pela qual podiam transmitir seus conhecimentos uns aos outros oralmente e por escrito, de geração em geração. Adotaram os nomes dos ramos deste mundo, onde cada nome é autoexplicativo, como se apontasse para sua raiz superior no sistema dos mundos superiores…

Por essa razão, os sábios da Cabalá escolheram uma linguagem especial que podemos chamar de “a linguagem dos ramos” (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”, Vol. 1, Parte 1, Observação Interior).

A linguagem dos ramos é uma linguagem de comunicação, não de realização.

Por exemplo, ao ouvir médicos, posso entender certos termos comumente aceitos, mas não seu significado intrínseco, porque não sou médico. Não sei exatamente o que eles estão dizendo sobre o funcionamento dos órgãos, parâmetros médicos, exames e assim por diante. Ou seja, a linguagem dos médicos pode consistir em palavras que me são familiares, mas me falta o conhecimento necessário para compreendê-las e avaliá-las.

O mesmo se aplica à Cabalá: posso ler livros Cabalísticos em qualquer idioma e, ao mesmo tempo, não entender nada neles. Portanto, há uma diferença entre conhecer as palavras e compreender o seu significado.

A linguagem dos ramos não se refere ao significado mecânico de palavras como “tela”, “restrição”, “luz refletida”, “luz direta”, Hassadim, Chochma e assim por diante. Em vez disso, ela se refere ao fato de que uma palavra em nosso mundo designa um ramo que brota de sua raiz no mundo espiritual.

Ao perceber determinada palavra, ouço o nome de um ramo em nosso mundo e instantaneamente imagino sua raiz no mundo superior: a qualidade de doação, proximidade, separação, conexão e assim por diante, ou seja, tudo o que se relaciona à interação das partes dentro do único sistema da criação.

Pergunta: Um Cabalista pode não saber qual raiz espiritual corresponde a um ramo específico?

Resposta: É perfeitamente possível. Depende do nível do Cabalista.

Em geral, o sistema de HaVaYaH se revela relativamente rápido, e depois começam a surgir todos os tipos de nuances, discernimentos secundários e terciários, e assim por diante. Essas harmonias acrescentam uma grande quantidade de sensações, e sensações muito importantes, pois a qualidade da percepção das propriedades e ações espirituais depende delas. Portanto, mesmo as nuances mais sutis produzem um efeito tremendo e adicionam profundidade à informação espiritual.

Pergunta: Suponha que O Livro do Zohar descreva pessoas, animais, jardins e os frutos das árvores. Por que foi necessário descrever tudo especificamente dessa maneira?

Resposta: Porque esta é a linguagem dos ramos. Os autores do Livro do Zohar não poderiam escrever de outra forma, já que estes são os nomes das partes da nossa alma.

Pergunta: Por que Baal HaSulam escreveu de forma diferente, usando termos Cabalísticos como Zeir Anpin, Malchut e assim por diante?

Resposta: A questão é que, na descrição das propriedades espirituais, existem quatro linguagens. Baal HaSulam usou a linguagem da Cabalá, não a linguagem dos ramos.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo 01/04/18

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Por que os Cabalistas escolheram a “linguagem dos ramos” para suas explicações?

Vamos supor que eu tenha alcançado a conexão entre a raiz e o ramo no primeiro grau, e que outra pessoa a compreenda em um grau superior, e uma terceira pessoa em um grau ainda mais elevado. Não importa; o ramo continua sendo o mesmo ramo.

Uma criança sabe que, se você conectar um plugue em uma tomada, o brinquedo funcionará. Eu sei que há eletricidade na tomada que entra na casa através de fios. E uma pessoa com ainda mais conhecimento técnico sabe que existe uma usina de energia em algum lugar, e assim por diante. Mas todos estamos falando do mesmo processo, independentemente do quanto cada um de nós o entende e de quão longe cada um “investiga a fundo”.

As raízes continuam na mesma direção em direção à sua fonte superior, mas o ramo, em nosso mundo, permanece um ramo. A “linguagem dos ramos” é extraída da própria realidade; é impossível inventar outra linguagem. Esta não precisa ser inventada. Acontece que essa linguagem já está preparada pela natureza para a comunicação interna, entre nós e com o Criador.

Moisés, em seu livro Torá, foi o primeiro a descrever todo o caminho da ascensão espiritual, em todos os seus graus, nessa linguagem. O Livro do Zohar oferece comentários e complementa a linguagem de Moisés com sua própria linguagem.

Rabi Shimon passou pelos mesmos graus que Moisés, pelos quais toda pessoa deve passar, e em sua descrição, ele acrescentou uma conexão maior entre ramo e raiz. Portanto, o Livro do Zohar é tão eficaz em atrair a luz (a luz circundante, Ohr Makif) da raiz para o seu ramo (para nós).

Baal HaSulam descreveu a conexão entre a raiz e o ramo ainda mais detalhadamente, acrescentando definições Cabalísticas e a conexão nas três linhas.

Todos eles falam sobre a mesma imagem visível e suas raízes, mas cada Cabalista acrescenta a descrição da conexão à sua maneira, aumentando assim o poder da ascensão (a luz circundante descendente, Ohr Makif) e também pavimentando um caminho para que possamos passar pelos graus do mundo superior.

Da Lição Diária de Cabalá 13/01/10, Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 6, “Shmini”

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Na sabedoria da Cabalá, o aluno enfrenta um problema: para compreender o que o professor está dizendo, ele precisa estar em um nível espiritual elevado. O professor pode estar falando de graus muito altos, mas como, por natureza, todos os graus são semelhantes entre si e contêm os mesmos detalhes, o aluno pode, no mínimo, entender o que é dito de acordo com o grau espiritual em que se encontra. Mas se o aluno ainda não ascendeu a nenhum grau espiritual e existe apenas neste mundo, ele é incapaz de compreender a linguagem dos ramos espirituais.

A linguagem dos ramos significa que eu percebo o que existe neste mundo, os “ramos”, e os percebo no nível espiritual, as “raízes”. Então a conexão entre eles fica clara para mim, e sou capaz de compreender o que o mestre está dizendo. Mas se eu não alcançar as raízes, não consigo compreender o que ele está me dizendo, porque o mestre usa palavras que não consigo reconhecer por trás.

Ao perceber o mundo ao nosso redor, não percebo de fato os ramos, pois desconheço suas raízes.
Os ramos são aquilo que descende das raízes. Não há ramo sem raiz, nem raiz sem ramo. Não existe sequer o início da linguagem dos ramos se não alcançarmos sua essência espiritual, suas raízes.

Portanto, um aluno é incapaz de compreender o professor até que alcance as raízes espirituais. Somente então ele poderá apreender do professor todas as conexões entre raízes e ramos. Infelizmente, é assim que funciona.

Portanto, a sabedoria da Cabalá e seu estudo são apenas para aqueles que possuem realização espiritual. Enquanto não alcançarmos essa realização espiritual, deve ficar claro para nós que não estamos estudando a sabedoria da Cabalá, mas apenas utilizando sua “propriedade milagrosa” (Segula) para revelar as “raízes”. Esta é a única razão pela qual estudamos.

Portanto, não devemos nos confundir acumulando conhecimento sobre “algo que não sabemos o quê”, mas sim nos concentrar apenas no fato de que precisamos da luz que nos reconduz à fonte (a luz que reforma) o mais rápido possível. Se eu alcançar as raízes por meio dessa luz, começarei a compreender a sabedoria; se não as alcançar, permanecerei nas trevas.

E não se iluda pensando que entende o que está sendo discutido, que ao estudar as definições escritas em um livro você está aprendendo essa sabedoria. Você não a está aprendendo porque não conhece a conexão entre o ramo e a raiz; você ainda não alcançou as raízes.

Portanto, a sabedoria da Cabalá começa com a conquista espiritual, e não antes. Antes disso, é apenas uma aspiração atrair para si a influência da luz (Segula).

Da Lição Diária de Cabalá de 29/10/09, Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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O mundo espiritual e a alma são simplesmente desejos em sua forma direta e pura. Mas a ciência da Cabalá fala sobre estados em que a alma está revestida de um corpo. Os Cabalistas não descrevem os estados de uma alma que não está revestida de um corpo, embora, é claro, os conheçam e estejam conectados a eles.

A alma de uma pessoa que se eleva acima do Machsom, acima da fronteira do mundo espiritual, até o ponto da barreira antiegoísta, já se sente livre do corpo.

Durante a vida neste mundo, enquanto a alma de uma pessoa está alojada em um corpo, ela deve corrigir todos os seus desejos para que o corpo não represente nenhuma barreira entre ela e outras almas que não possuem corpos. Tal estado é chamado de fim da correção (Gmar Tikkun).

É necessária uma linguagem especial para descrever os estados da alma, pois toda a nossa linguagem se baseia apenas em conceitos deste mundo. Então, de onde podem vir as palavras para descrever os estados da alma?

Os Cabalistas perceberam que, embora o corpo seja feito de matéria completamente diferente, sua estrutura é análoga à estrutura da alma. Portanto, é possível chamar as partes da alma e as ações espirituais pelos mesmos nomes das partes do corpo e suas ações, mesmo que não haja nenhuma conexão entre elas. Assim, foi inventada a “linguagem dos ramos”.

Acontece que os Cabalistas usam a linguagem terrena comum para descrever fenômenos espirituais, mas se quisermos ler sobre o que acontece com a alma e não com o corpo, devemos buscar um significado espiritual nas palavras, e não um material. Ou seja, mesmo que ainda não conheçamos o significado espiritual das palavras, precisamos permanecer com essa questão e não imaginar imagens materiais. Caso contrário, jamais sairemos deste mundo.

Os Cabalistas nos deram a linguagem dos ramos e nos obrigaram a estudar os livros Cabalísticos para que, durante o estudo, nos esforçássemos para compreender o que está oculto por trás dessas palavras, quais qualidades ou fenômenos espirituais. Ou seja, tentamos traduzir o que está escrito da linguagem terrena e humana para a espiritual, como se traduzíssemos cada palavra de uma língua para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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De fato, você deve saber que a razão para o nosso grande distanciamento do Criador, e para a nossa propensão a transgredir a Sua vontade, reside em uma única razão, que se tornou a fonte de todo o tormento e sofrimento que suportamos, e de todos os pecados e erros em que falhamos. Certamente, ao removermos essa razão, nos livraremos instantaneamente de toda tristeza ou dor. Imediatamente nos será concedida a comunhão com Ele em coração, alma e força. E eu lhes digo que essa razão primordial nada mais é do que “nossa falta de compreensão da Sua orientação sobre as Suas criações”, o fato de não O compreendermos adequadamente (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Temos um grande problema com definições corretas. O estilo dos textos Cabalísticos às vezes parece tão religioso que nos afasta da realidade e da perspectiva adequada a partir da qual deveríamos nos relacionar conosco e com o mundo como uma certa ordem de forças e sistemas com suas inter-relações características, vetores, indicadores numéricos e dados de medição.

Estamos acostumados a essa abordagem específica; portanto, termos seculares precisam de definições modernas e claras para que não cometamos erros ou nos confundamos com nossas suposições.

Por isso, Baal HaSulam escreve que a razão para o nosso distanciamento do Criador é que não O compreendemos. Esse mal-entendido relaciona-se principalmente à definição de termos.

“A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot” é a mais importante de todas as introduções de Baal HaSulam. Ela precede sua obra principal, mostrando-nos em que tipo de sistema de inter-relação estamos inseridos, o que acontece entre nós e como nos conectamos uns com os outros e com a totalidade da realidade. Saímos de nós mesmos para o espaço entre nós, onde uma força nos afasta. Ao começarmos a superar essa força, formamos um campo diferente, não um campo de rejeição, mas um campo de convergência – distância.

Agora existe negatividade, rejeição (–) entre nós; é um campo no qual todos nos rejeitamos mutuamente. Cada um está pronto para sentir apenas a si mesmo, e esse estado é chamado de “este mundo”. Se sairmos de nós mesmos e começarmos a sentir o que existe entre nós, esse estado é chamado de “mundo superior”.

A rejeição entre nós é um “crime”: como escreve Baal HaSulam, transgredimos a vontade do Criador. O desejo de união entre nós é chamado de “mandamento” (+). A transição da transgressão para o mandamento é uma “correção”. O esforço que faço para passar do crime ao mandamento, do meu egoísmo, de receber para dar, é chamado de “esforço”.

Posso mensurar todas essas forças: o quanto desejei receber, o quanto superei, o quanto me transformei de receptor em doador, quanta força exerci, quanto esforço investi, até que ponto senti anteriormente meu desejo egoísta e, nele, este mundo, até que ponto agora me desapego de mim mesmo e começo a sentir o mundo espiritual superior na direção externa, e com que intensidade, em que nível. Tudo isso pode ser mensurado.

É com isso que a ciência da Cabalá lida: a física dos desejos humanos. Claro que você e eu ainda não podemos realizar tais medições na prática, pois ainda não dominamos as forças relevantes. Mas, em geral, você pode trabalhar com todos esses parâmetros de forma concreta, verificando de fato nossa relação: o quanto eu lhe dou e o quanto eu recebo de você. Para isso, precisamos transcender nossa natureza e assumir uma posição objetiva fora dela (além do receber, além do dar, além de tudo), observar de fora e medir o que está acontecendo.

A capacidade de fazer isso é chamada de “restrição”, que nos permite simplesmente nos desconectar de nossa natureza. Podemos não ser capazes de nos libertar completamente dela, mas podemos garantir que ela não nos domine. Isso é chamado de “libertação” dela. Depois disso, podemos realmente medir todos os parâmetros.

Da Lição de Cabalá no Congresso de Toronto, 16/09/11

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Comentário: Quando você transmite informações Cabalísticas em hebraico e em russo, parece que se trata de duas pessoas diferentes. É como se você estivesse traduzindo algumas coisas do russo.

Minha Resposta: Não, eu praticamente não traduzo do russo, embora às vezes isso aconteça. Na Cabalá, afinal, o que eu sentia era vivido em hebraico.

E se eu quiser me expressar sensorialmente e depois transmitir isso em algum fórum Cabalístico, então, é claro, eu traduzo, porque minha linguagem sensorial no nível terreno ainda é o russo. Mas também depende de como; é muito condicional.

Estou me adaptando de idioma para idioma, embora minha pronúncia deixe muito a desejar e meu vocabulário não seja tão bom. Mas se for próximo da Cabalá, então acho que está mais em hebraico.

Se estou dando uma aula ou palestra em hebraico, estou pensando em hebraico e não tenho nenhuma palavra russa dentro de mim. Às vezes, acontece que, de alguma forma, não encontro as expressões apropriadas. Mas quando procuro palavras, procuro com base nos meus sentimentos que ainda não foram expressos em palavras e, portanto, não existe tal coisa de eu primeiro expressar meus sentimentos em russo e depois em hebraico.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Linguagem Cabalística”, 25/08/10

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A Cabalá é uma transmissão sensorial de informações. Os termos nela utilizados não são encontrados em nenhuma língua. Eles nem sequer são retirados do hebraico, mas sim da linguagem da sabedoria da Cabalá. Portanto, adotamos definições cabalísticas como Sefirot, Partzufim, Reshimot, etc., em qualquer língua.

Pergunta: Você está dizendo que isso não é hebraico?

Resposta: Claro que não é hebraico. Partzuf é “um rosto” em hebraico e, na Cabalá, é a estrutura de um objeto espiritual.

Comentário: Mas a palavra ainda é a mesma e é usada em hebraico.

Minha Resposta: Sim, mas tem um significado completamente diferente, até mesmo uma raiz diferente. Por exemplo, “Reshimot“. Em hebraico, é claro, existe a palavra “Roshem“, “Reshima” — “registro”, “lista”, mas na Cabalá, a palavra “Reshimo” significa informação.

Ou, por exemplo, uma tela, Masach: é claro, existe uma tela de computador, uma tela de TV, que é “Masach“, e existe Masach — na alma. Mas “Masach na alma” tem um significado completamente diferente — “agir”. Ou seja, a linguagem da Cabalá significa que ela está separada de todas as outras línguas e de todos nós.

Que diferença faz se você fala sua língua nativa, hebraico ou inglês? Se você é egoísta, você fala uma língua egoísta. E se você já adquiriu as qualidades de doação e amor, você fala uma língua altruísta, e esta é a língua da Cabalá. Ou seja, o significado é completamente diferente em cada palavra, em cada definição.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Linguagem Cabalística”, 25/08/10

Categoria: Estudo Cabalístico, Linguagem dos Ramos, Perguntas e Respostas por souzapin - Comentários desativados em A Cabalá É Uma Transmissão Sensorial De Informações

Pergunta: Você diz que na Cabalá todos os seus sentimentos estão em hebraico. Quando você lê textos Cabalísticos nessa língua ou os ouve, como os percebe?

Resposta: Quando leio um texto Cabalístico em hebraico, percebo-o dentro de mim. Assim como quando você lê um texto sobre alguma situação do nosso mundo em russo, ele cria uma certa imagem interior dentro de você.

O mesmo acontece comigo quando leio um texto Cabalístico. Ele cria uma imagem interior em mim porque já possuo um certo conjunto de qualidades que correspondem a essas palavras, termos, frases e conexões.

Portanto, enquanto leio, vou construindo essa imagem dentro de mim como um mosaico, e ela começa a viver dentro de mim. À medida que continuo lendo o texto, tudo brilha, gira, se conecta e se separa dentro de mim. O texto vive em mim e realiza suas ações. Eu o sinto como a minha vida vivenciada naquele exato momento.

É semelhante a quando você lê ficção e fica imerso na história.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Linguagem Cabalística”, 25/08/10

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Os perversos são eliminados do livro de Dumah porque ele leva em conta apenas a linha do meio, onde os perversos não estão incluídos. E quem os desejará na ressurreição dos mortos? Durante a ressurreição dos mortos, o anjo Matat receberá a conta por escrito dos cemitérios de Dumah. Mas quem desejará aqueles perversos que não são contados por Dumah para a ressurreição dos mortos? (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 3, Chayei Sara, E Dumah Se Levanta e Calcula, p.12)

Pergunta: Este texto pode confundir uma pessoa porque como uma pessoa perceberá palavras como “morto” ou “cemitérios”? É simplesmente assustador.

Resposta: Você deve entender que O Zohar foi escrito na “linguagem dos ramos”, como a maioria dos livros Cabalísticos.

Este é um método de transmitir conhecimento e, mais importante, impressões para nós, a fim de atrair a luz da correção do mundo espiritual, isto é, do nosso estado corrigido.

Não estamos falando de corpos físicos ou do nosso mundo material — não precisamos corrigir nossos braços e pernas (um médico regular deve tratá-los).

O Zohar fala da correção da alma. Portanto, embora use as palavras deste mundo, todas elas apontam para conceitos espirituais, ou seja, para nossas forças e qualidades interiores.

São essas propriedades que eu quero explorar agora para entender o que não está corrigido em mim, o que precisa ser mudado e o que eu deveria desejar corrigir. Esse é o propósito do livro.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/10, Zohar para Todos, “Chayei Sara [A Vida de Sarah]”

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