Pergunta: O que significa adicionar à intenção?

Resposta: Adicionar à intenção significa examinar a si mesmo e revelar a cada vez o quanto você não está agindo com a intenção em prol da doação, em outras palavras, o quanto você está pensando em si mesmo em vez do Criador. Este é o seu trabalho interior.

Após esse esclarecimento, você precisa reconhecer o mal, pedir correção e realizar uma ação para que cada vez mais seus pensamentos sejam direcionados à benevolência.

Quando você realmente adquire uma intenção em prol da doação, você poderá começar a trabalhar com os desejos. Isso já é chamado de Zivug de Hakaa, um acoplamento por golpe.

Da Lição Diária de Cabala 08/09/26, Rabash, “O que significa ‘Todos os dias eles serão como novos aos seus olhos’, no Trabalho?”

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É muito importante se colocar abaixo de todos, porque dessa forma você pode canalizar a energia superior, a força superior, através de si mesmo para eles.

Pergunta: Digamos que uma pessoa comum ouça isso e pense: “Como posso me colocar em uma posição inferior à de outra pessoa?” Isso é completamente contrário à natureza humana.

Resposta: Sim, vai contra a natureza humana precisamente porque é contra a natureza humana. Não há outra explicação. A correção não pode acontecer de outra forma.

Comentário: Em princípio, e até mesmo logicamente, só consigo ouvir verdadeiramente outra pessoa se me colocar abaixo dela, e não acima.

Minha Resposta: Claro! É sempre assim.

Todas as manhãs, quando me apresento diante dos meus alunos, não estou me colocando abaixo deles? Não faço tudo para que eles possam aprender, se tornarem mais sábios e compreendam, se unirem, se aproximarem do Criador e assim por diante?

Pergunta: Então, quando você se apresenta diante de seus alunos, você precisa se curvar diante deles?

Resposta: Claro! Sou como um garçom. Sim, trago e sirvo as coisas, e nem sei como dizer isso — atendo às necessidades deles.

Comentário: Em outras palavras, você está preparado para servir.

Minha Resposta: Sim. Não me considero superior a eles. Se demonstro essa postura, é apenas para lhes dar a oportunidade de, de alguma forma, ganharem confiança e entenderem com o que estão lidando.

Comentário: Existem certos movimentos, teorias e práticas espirituais em que o professor vincula os alunos a si mesmo, onde ele está acima deles.

Minha Resposta: Não! Não na Cabalá. Nunca! A qualquer momento, uma pessoa deve sentir-se livre para partir, mesmo sem se despedir! Absolutamente! Simplesmente levante-se e vá embora. E como elas partem? Veja, elas partem calmamente.

Comentário: Sim. Assim, num instante, e pronto. Elas se foram.

Minha Resposta: Então elas podem voltar. Há aquelas que retornam. Não tenho nenhum preconceito contra elas. Você mesmo pode ver isso.

Pergunta: Sim, entendi. Alguém entra, senta-se, você olha para ela e continua fazendo o que estava fazendo. Você não reage com um “Ah! Você voltou?”.

Resposta: Por que eu deveria? Não é da minha conta. Meu trabalho é servir. É como um restaurante: os clientes chegam e eu sou o garçom.

Comentário: Eu arrumei a mesa.

Resposta: Sim. Exatamente.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/09/26

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O trabalho espiritual se realiza gradualmente. Portanto, existem degraus na escada pelos quais uma pessoa avança em direção à união com o Criador. Tudo começa quando a pessoa recebe a primeira gota de unidade expressa pelo princípio: “Não há outro além Dele”.

Assim, todo o nosso trabalho em grupo, tanto individual quanto coletivo, tanto o trabalho interior que cada pessoa realiza separadamente como indivíduo quanto o trabalho que fazemos juntos, destina-se unicamente à nossa inclusão na autoridade única do Criador.

Mas isso não significa que nos dissolvemos nele, desaparecemos ou somos consumidos por ele. Unimo-nos a ele por meio de nossos próprios esforços e habilidades, conscientemente. Portanto, cada vez que revelamos a grandeza do Criador, a grandeza do objetivo e nossa prontidão para nos unirmos, isso nos traz alegria, um estado de espírito elevado e uma sensação de plenitude.

E se, posteriormente, surgirem períodos em que as coisas se tornem mais difíceis para nós, devemos compreender que desejos adicionais estão sendo acrescentados, desejos que ainda não foram incluídos nesta unidade, que ainda não incorporamos à nossa conexão, à ideia de “Não há outro além Dele”.

Quando surgirem tais perturbações, devemos começar imediatamente, sem interrupção, a trabalhar nelas para alcançar o mesmo estado que tínhamos antes, mas agora com novos desejos. Não devemos apagá-las, mas sim compreender que precisamos continuar a ascender com elas. Então, isso já será o próximo nível.

Em outras palavras, devemos nos esforçar continuamente pela unidade, apesar das perturbações. Este trabalho é chamado de trabalho acima da razão, onde as perturbações representam nossa razão presente, enquanto a fé é a conexão na qualidade de doação apesar de todas as perturbações.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: (De uma carta crítica) …onde e como é possível ver o mundo superior?

Resposta: Sabe, é possível, e é bastante simples e claro: se você olhar para o mundo apenas com seus próprios olhos, você vê “este” mundo. Mas se você olhar para o mundo usando os mesmos olhos que outra pessoa, você vê o mundo superior. É só isso!

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Rabi Aba começou e disse: “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado e estão longe da retidão”. “Escutem-me, vocês que têm o coração obstinado” significa quanto são duros os corações dos ímpios.

Seus corações são endurecidos, pois não retornam ao seu Mestre em arrependimento. É por isso que são chamados de “de coração obstinado, longe da retidão”, ou seja, longe da Torá e, portanto, longe da justiça.

Rabi Hizkiya disse: “Eles estão longe do Criador. E por estarem longe do Criador, são chamados de obstinados de coração”. Por quê? Porque não desejam se aproximar do Criador, pois são obstinados de coração. Por causa disso, estão longe da retidão. Por estarem longe da retidão, estão longe da paz (Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”).

Uma pessoa pode realizar muitas ações e estudar a Torá , mas, como diz o Rabino Aba, ainda assim não consegue atingir o grau de fé. Ela se considera justa porque, em termos de suas ações, ela realmente é justa. Mas ela não atinge o grau de fé porque a Torá que ela estuda não atrai a luz circundante sobre ela. Ela apenas pensa que é justa e, portanto, culpa o caminho e não percebe que chegou a um beco sem saída.

O rabino Hizkiya, no entanto, afirma que é impossível alcançar o grau de paz, ou mesmo o grau de uma pessoa justa, o grau de fé, sem passar por um estágio chamado “obstinação” (teimosia). Nesse estágio, o corpo resiste e não deseja nada. Permanece em estado de conflito, rejeita tudo e se recusa a concordar com qualquer coisa nesse caminho, porque vê que está sendo corrigido e submetido.

Mas se uma pessoa continua no caminho e atrai para si a luz que a reforma, ela luta contra a dureza do seu coração, a vence e parte o seu coração. Isso se chama alegria para os de coração partido.

Então é recompensada com a Torá preenchendo seu coração partido e corrigindo-o. Quando ela passa por essa quebra e se corrige, alcança a paz (Shalom).

Da Lição Diária de Cabalá 14/09/26, Rabash, “O Homem é Recompensado com Retidão e Paz através da Torá”

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Se uma pessoa deseja avançar em direção ao propósito da criação e alcançar a espiritualidade a qualquer custo, ela é ensinada sobre o que a espiritualidade realmente é e auxiliada a analisar seu próprio estado pessoal. Ela acolhe as críticas e a revelação do mal dentro de si, pois isso a ajuda a identificar suas deficiências em seu trabalho pessoal e a encontrar maneiras de corrigi-las.

Em outras palavras, a crítica só é permitida em relação às pessoas que fazem parte do grupo. Mas não pela crítica em si, e sim para que se construa um ambiente no qual a pessoa possa perceber o que realmente lhe falta para se corrigir. Em todo caso, o reconhecimento do mal recai sobre ela mesma.

Ao longo de toda a jornada que percorremos, desejamos revelar a singularidade do domínio do Criador e até que ponto somos capazes de nos integrar a essa força única e nos tornarmos verdadeiros parceiros nela, com todo o mal que desperta em nós.

Este caminho consiste no fato de a pessoa assumir o controle de duas rédeas, dois fatores que atuam sobre ela, enquanto a única governança permanece diante dela como exemplo. Ela utiliza seu desejo de receber do lado esquerdo e as forças de correção do lado direito para se inserir da maneira mais eficaz possível na única regra do Criador, com todas as forças, com todo o seu “Eu”, de forma ativa, como Seu parceiro.

Isso significa que ela deseja chegar à conexão entre Malchut e Zeir Anpin de Atzilut até que se tornem iguais em um estado de adesão contínua. Assim, o objetivo é, primeiro, a revelação da singularidade do governo do Criador e, segundo, a revelação da extensão em que não sou capaz de estar lá, mas quero estar e, gradualmente, passo a passo, ser incluído nisso como um parceiro atuante.

Ao mesmo tempo, os graus de inclusão de uma pessoa, com todo o seu desejo, com todas as suas capacidades, mudam gradualmente de acordo com a forma como ela é incluída na regra do um e passa da regra dos muitos para a regra única do Criador.

Isso significa que ela e o Criador estão sob uma única regra, que esta é somente a regra do Criador, e que ela está ligada, incluída e aderida e esta regra com todos os seus desejos, pensamentos e ações.

Da Lição Diária de Cabalá de 26/10/26, Rabash, “A Importância do Reconhecimento do Mal”

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Pergunta: Como se pode entender que a luz realiza a correção?

Resposta: A luz traz a você uma consciência da importância da espiritualidade de uma forma que lhe concede a força da fé, que é o que as pessoas imaginam como andar por aí de olhos fechados. As pessoas pensam: “Vou fechar os olhos, me tornar o mais fanático possível e não ouvir ninguém. Vou apenas gritar uma coisa, e isso é tudo”.

Isso não é fé. Fé é a força que “domina” o desejo de receber; ela incorpora o desejo de receber sem apagá-lo da imagem visível do mundo. A maioria das pessoas o apaga, e é por isso que se chama fé abaixo da razão.

Nossa fé é acima da razão, pois recebemos constantemente um acréscimo ao desejo de receber, e apesar de o sentirmos, nós nos elevamos acima disso. Ou seja, eu vejo todos os meus problemas, todos os obstáculos, todas as minhas falhas, e junto com isso, aderi ao Criador; quero estar no desejo de doar.

Acontece que meu GE (Galgalta veEynaim) cresce acima do AHP (Awzen, Hotem, Peh). Sobre o AHP, eu realizo um Tzimzum (restrição), não o utilizo, mas ele está dentro de mim e tenho consciência dele. Portanto, isso é chamado de fé (a força de GE) que adquiro acima do AHP, acima da razão.

Pergunta: A luz que corrige deve eliminar esses obstáculos para mim?

Resposta: A luz lhe dá uma sensação de importância e, graças a isso, você valoriza a propriedade da fé, a propriedade da doação, mais do que seus próprios Kelim (vasos). É isso que o ajuda a “selá-los”. Assim, você eleva a doação acima da recepção, ou seja, você constrói GE acima de AHP. O que significa “construir”? Você não coloca blocos uns sobre os outros. Significa que o valor que você dá a Galgalta veEynaim é, aos seus olhos, imensuravelmente maior do que o valor do AHP.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/10/26, Rabash, Artigo 4, 1989 “O que é um dilúvio no trabalho?”

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Pergunta: As pessoas podem vir ao grupo apenas para se sentirem bem?

Resposta: Você diz que em nosso grupo há pessoas que vêm em busca de um objetivo, enquanto outras simplesmente não querem ficar em casa. Às vezes, venho aqui à noite e encontro pessoas sentadas até tarde. O que elas estão fazendo? Estão fugindo de casa. Há esposa, filhos pequenos, barulho, gritos, e elas ficam aqui fazendo alguma coisa. Talvez seja esse o caso. Então, talvez sejamos todos assim?

Na verdade, todos nós somos assim. Fugimos dos problemas. Você pode argumentar que elas não estão pensando em espiritualidade. Isso é verdade; não estão. Mas você deve considerar isso um ponto de partida correto. Afinal, você também está simplesmente fugindo dos problemas quando se pergunta: “Qual é o sentido da minha vida?”. É por isso que você veio aqui e é por isso que você continua.

Se você acha isso errado, significa que ainda não compreendeu a fundo o motivo de estar aqui. No fim das contas, todos que estão aqui estão fugindo de algo ruim. E isso é bom.

Este é um bom ponto de partida. “Não!”, você pensa. “Deve haver uma aspiração à espiritualidade, à generosidade, ao altruísmo!” Tudo isso é um disparate! Não há aspiração a nada além de uma coisa: escapar do sofrimento.

Pergunta: Então talvez fosse melhor ir para Eilat passar férias?

Resposta: Qual a diferença entre um grupo que me ajuda a parar de pensar nos meus problemas e um hotel em Eilat onde também me oferecem a oportunidade de não pensar nos meus problemas durante uma semana?

A diferença é óbvia! Se esses sofrimentos forem realmente direcionados para o objetivo, você não conseguirá escapar deles nem mesmo em Eilat. Você ficará sentado em um hotel luxuoso se torturando. Nada ajudará. Somente aqui você poderá realmente escapar dos seus problemas.

É muito bom que você venha aqui e esqueça todos os seus problemas, tanto materiais quanto espirituais. Não se prenda a eles. Você não deve esperar que o reconhecimento do mal venha até você. Isso só acontecerá como resultado da influência da luz.

Se você não atrair uma influência maior da luz sobre si mesmo, um mal ainda maior não lhe será revelado. E quem deseja sentir o mal antes de atrair a luz simplesmente se consumirá. Isso não é a revelação de novos conceitos ou discernimentos interiores.

Isso é chamado de: “O tolo senta-se de braços cruzados e se devora”. Ele permanece sentado em vez de avançar. Em muitos de seus artigos, Rabash escreve que você só precisa se conectar à fonte da luz, ao Criador. O resto virá a você somente como resultado disso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Pergunta: Por que é tão difícil reconhecer a grandeza de um amigo? É mais fácil reconhecer a grandeza de alguém de fora, enquanto que, neste caso, são necessários anos de esforço.

Resposta: Qualquer sociedade externa impõe exigências às pessoas, demonstrando, em contrapartida, cuidado com seus membros e promovendo sua educação. Dentro da humanidade, existem muitos tipos de sociedades. Podemos incluir também instituições específicas como o departamento de educação, o governo, a polícia, diversas associações de ajuda mútua, organizações sociais, escolas e jardins de infância; todas elas servem como um ambiente para o indivíduo.

A questão é o quanto esse ambiente é exigente para uma pessoa. Nosso grupo não exige o suficiente de cada um. Portanto, a pessoa não sente que, se as exigências não forem atendidas, isso lhe causará prejuízo: que ela se envergonhará e sua autoestima será ferida. Ela encontra todo tipo de desculpa para si mesma a fim de não fazer o que o grupo, em essência, define como seu objetivo.

Ele define um padrão obrigatório a ser implementado, mas não insiste suficientemente nele nas exigências que impõe a cada um de seus membros. Então se extingue, como um pequeno incêndio, sem fornecer um forte impulso para o progresso.

Preciso saber que, se não fizer isso ou aquilo, não conseguirei conviver com meus amigos; eles me envergonharão e me tratarão de uma forma que me fará sentir magoado. Precisamos usar essas qualidades que são realmente importantes para nós, para que uma pessoa possa lutar consigo mesma.

Comentário: Mas uma pessoa investe esforço em um amigo há anos e não obtém o mesmo sucesso que teria no mundo exterior.

Minha Resposta: Você está dizendo que nosso trabalho na sociedade externa é muito mais eficaz do que aqui no grupo.

Lá fora, você trabalha com seus Kelim, que não mudam. Quando você trabalha em relação à sociedade externa, eles permanecem constantes. Aqui, no entanto, mudanças ocorrem constantemente em seus corpos. Vez após vez, você revela cada vez mais o quanto você é materialista, o quanto está imerso profundamente em seu próprio egoísmo e o quanto se importa pouco com o grupo.

Tudo em você muda para que você avance nisso. Você sente como se estivesse constantemente experimentando fracassos. Mas não são fracassos. É simplesmente que mais e mais daquilo que é chamado de “endurecimento do coração” se adiciona a você. Não há como evitar.

Da Lição Diária de Cabalá 09/09/26, Rabash, “Sai da Tua Terra”

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Durante nossos estudos, temos a intenção de alcançar a espiritualidade por meio deles. Mas essa não é a mesma intenção que temos ao cumprir uma Mitzva. Podemos dizer que isso é o cumprimento da Mitzva de estudar a Torá.

Em que difere das Mitzvot de lavar as mãos, recitar uma bênção sobre a comida, colocar Tefilin, usar um Talit e assim por diante? Através disso, você simplesmente atrai a luz geral da correção sobre si mesmo.

Em outras palavras, existem ações através das quais eu evoco a influência da luz de AB-SAG e me corrijo. A intenção aqui é que eu quero que a força superior venha até mim e me corrija. É precisamente através dessa correção que eu me preparo para a Mitzva.

Então, quando recebo alguma força da proteção de cima, adquiro uma intenção diferente. No início, minha intenção era ser corrigido, mas agora minha intenção é realizar esta ação em prol da doação.

Nos livros de orações dos Cabalistas, geralmente não se fala sobre as correções que devem ser feitas antes de realizar uma Mitzva, isto é, antes de uma ação espiritual, antes de trabalhar com a tela. Os Cabalistas falam sobre o trabalho puro com as telas.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/26, Rabash, “Uma Oração de Muitos”

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