Pergunta: O ditado “Um juiz só tem o que os seus olhos podem ver” significa que não podemos atribuir coisas boas ao Criador se não as vemos?

Resposta: Diz-se: “Um juiz só tem o que seus olhos podem ver”. Isso significa que uma pessoa deve julgar a realidade circundante conforme a percebe, de acordo com a forma como é recebida em seus Kelim (vasos de percepção).

Se uma pessoa tem um nível de desenvolvimento de apenas 20%, ela enxerga a realidade ao seu redor de acordo com esse grau e não consegue percebê-la de outra forma. Se deseja enxergá-la de maneira diferente, precisa elevar seu próprio nível de desenvolvimento para 30%.

Mas em cada etapa, “quem condena, condena por sua própria falha”. Eu sempre vejo através dos meus próprios olhos, através do meu próprio Kli (vaso de percepção). Portanto, é impossível exigir que uma pessoa entenda as coisas de maneira diferente. Corrija-a e, como resultado dessa correção, ela se comportará e entenderá de maneira diferente.

Mas uma pessoa não pode simplesmente mudar sozinha. Tal mudança só pode ocorrer como resultado de muitos golpes, estudo e influências externas. Não há outro caminho. Portanto, “um juiz só tem o que seus olhos podem ver” significa que uma pessoa percebe a realidade apenas através daquilo que seu Kli é capaz de perceber.

Pergunta: Mas e se uma pessoa tentar pensar corretamente, numa direção positiva, mesmo que seus olhos não vejam as coisas dessa maneira?

Resposta: Se seus olhos não veem algo, isso não é real para ela, e tal estado é muito instável. Não lhe pertence verdadeiramente, e ela não será capaz de se apoderar dele e mantê-lo. Somente através de uma correção interior que a pessoa realiza dentro de si mesma pode ter certeza de que preservará tal percepção, porque então ela se torna sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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No artigo de Baal HaSulam, “A Ocultação e a Revelação do Criador”, ele descreve até que ponto a atitude de uma pessoa em relação à realidade altera todo o quadro, do inferno ao céu. Ele explica que, na verdade, nada muda. Você está em Malchut, o mundo do infinito, no estado final. Você está simplesmente sendo guiado por meio de várias impressões para que possa mudar sua atitude em relação a elas.

Nada muda! Você precisa mudar sua atitude em relação à própria realidade em que existe atualmente. Você não consegue fazer isso de uma vez; portanto, você é conduzido por vários estados, um após o outro, para que a cada vez possa mudar deliberadamente sua atitude em relação a eles, até alcançar o estado final em que compreende com absoluta clareza que sempre esteve nele, simplesmente não o percebeu devido à sua atitude, você não se dava conta de onde estava.

Em princípio, o que sentimos e chamamos de nosso mundo não é onde estamos, mas sim onde está nossa atitude. Nossa atitude nos revela um segmento específico da realidade, apresentando-lhe uma imagem unicamente de acordo com nossa perspectiva. É essa percepção que denominamos “mundos”.

Não existem mundos distintos, graus separados ou estados discretos; em vez disso, minha atitude em constante mudança em relação ao ambiente em que estou imerso é o que altera essa perspectiva para mim. É essa perspectiva mutável que chamo de graus ou mundos.

Portanto, se tentarmos nos relacionar com a realidade de uma maneira mais correta, retornaremos à verdadeira realidade e a descobriremos como ela realmente é. O que se segue disso? Se não trabalharmos para melhorar nossa atitude em relação ao estado em que nos encontramos, esse estado permanece inerte, está morto. Isso implica que estou falhando em definir conscientemente minha atitude em relação ao meu mundo e ao meu estado. No entanto, no momento em que começo a definir minha atitude, buscando avaliá-la de forma diferente, a partir de uma nova perspectiva, embarco no processo de desenvolvimento interior.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Quantas forças existem e podem interagir entre si?

Resposta: Um número infinito. Aquilo que dividimos em 125 graus pode ser subdividido ainda mais, indefinidamente.

Vemos que toda a humanidade, tendo passado por seus ciclos ao longo de, digamos, cem mil anos de existência, ainda nem sequer alcançou o corredor que leva ao mundo espiritual. E por quantos estados diferentes uma massa tão imensa de pessoas passou durante esses cem mil anos — a cada minuto, a cada segundo?

Não conseguimos nem imaginar com o que realmente estamos lidando. Mas na espiritualidade, é mais simples, porque o grau inferior, com toda a sua diversidade, entra no grau superior como um único elemento.

Ou seja, toda a natureza inanimada é considerada uma unidade em relação à natureza vegetal, toda a natureza vegetal é considerada uma unidade em relação à natureza animada, e toda a natureza animada é considerada uma unidade em relação ao ser humano.

E toda a humanidade é considerada como uma única unidade em relação ao divino. Portanto, não há complexidade. Pelo contrário, tudo se torna cada vez mais simplificado.

Pergunta: Por que existe especificamente essa gradação de níveis inanimado, vegetativo e animado?

Resposta: Isso deriva dos quatro estágios da expansão da luz direta. O início da influência da luz sobre o desejo, quando o desejo ainda não se sente como existente, é chamado de letra “Yod”  ou o primeiro estágio do desenvolvimento do desejo. Em seguida, vem o segundo estágio, quando o desejo já começa a sentir a si mesmo. Depois disso, vêm o terceiro e o quarto estágios. No quarto estágio, o desejo começa a sentir o Criador. Este quarto estágio é chamado de homem (em hebraico, Adam, da palavra “Domeh”, que significa semelhante ao Criador). Ou seja, o desejo no quarto estágio sente o Criador e, assim, adquire a possibilidade de se tornar semelhante a Ele.

Desde a primeira percepção do Criador até hoje, passaram-se 5.786 anos, ou seja, desde o momento em que Adam sentiu o Criador pela primeira vez. Esse momento é chamado de Ano Novo Judaico (Rosh Hashana) e é considerado a data do primeiro contato de um ser humano neste mundo com o Criador.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. A Verdade sobre a Realidade”, 08/10/10

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A realidade não precisa terminar seu desenvolvimento com uma explosão. Você pode acabar com a Guerra de Gog e Magog em um pequeno laboratório, ou pode desencadeá-la no mundo inteiro, não importa. O que importa para você é reconhecer o mal.

Se você tiver um microscópio, reconhecerá o mal antes que ele se infiltre e comece a se desenvolver. Você verá antecipadamente que existe um agente infeccioso capaz de destruir o mundo inteiro! E é isso. Precisamos atrair o máximo de luz possível para que isso nos seja revelado.

Não existe um parâmetro externo específico que você possa apontar e dizer: “Aqui está, o Monte Sinai!” Esse parâmetro é a sua tensão, causada pelo fato de você não conseguir mais tolerar o mal. Baal HaSulam escreve que isso depende do nível de desenvolvimento da pessoa.

Uma pessoa evoluída que utiliza a Cabalá, a luz que retorna à fonte, já percebe o quanto isso é terrível. Nada mais precisa ser mostrado a ela.

Portanto, não faz sentido esperar mais cem anos, pois não seria o caminho da Torá, mas o caminho do sofrimento. O propósito de recebermos a Torá, a Cabalá, é para que possamos passar por esse desenvolvimento “externamente”, sem esperar alcançá-lo por meio do desenvolvimento natural. De uma forma ou de outra, teremos que trabalhar. A única diferença é se será em sofrimento ou em alegria.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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Comentário: Na década de 1960, a CIA fez experiências com LSD e outras drogas, e em certo momento elas realmente mudaram o mundo. Foi assim que começou a revolução hippie.

No fim, isso levou as pessoas a se isolarem da sociedade porque passaram a enxergar um pouco mais. Conforme as pessoas que usavam drogas descrevem suas sensações, elas podiam “ver com a audição” e “ouvir com a visão”.

Minha Resposta: Não existe nada disso! É apenas uma disfunção cerebral, nada mais.
O que aconteceu com os hippies na prática? Eles viveram em um estado de torpor induzido por drogas durante vários anos e acabaram descartados. Aos 40 anos, estavam sem profissão, destruídos, incapazes de qualquer coisa.

A geração dos anos 60 teve que suportar isso dolorosamente até falecer. A humanidade compreendeu que as drogas desconectam as pessoas da realidade e rejeitou o LSD e todas as outras substâncias.

Por que as rejeitamos? Vamos pulverizar drogas sobre sete bilhões de pessoas, deixem que se divirtam! Por que deveriam sofrer?

Mas não podemos! A Natureza, a governança superior, não permite isso porque nos desconectamos da realidade. Temos a obrigação de alcançar um certo resultado especial e predeterminado para nossa existência nesta Terra. Devemos alcançar a unidade, um único organismo. E se isso não acontecer, toda a nossa vida perde o sentido.

É por isso que as pessoas nunca aceitam usar drogas. Isso está programado em nossa natureza. O programa que opera dentro de nós visa nos fazer verificar e confirmar mais uma vez que qualquer desconexão da realidade é inaceitável. É assim que somos feitos. Não podemos fazer nada a respeito!

Com o tempo, não usaremos mais drogas nem álcool. Talvez mais anos se passem, mas, ainda assim, teremos que nos livrar disso. Tenho certeza de que esse tempo chegará. A sociedade se forçará a mudar, caso contrário, verá que está fadada à extinção.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD, Parte 1″, 06/10/10

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Pergunta: Você diz que uma pessoa deve melhorar e mudar. Algumas pessoas conseguem explicar de forma inteligente o que está acontecendo no mundo e por quê. Algumas religiões descrevem isso dizendo: “Como as pessoas não acreditam em Deus, Ele as pune”. Como você pode se destacar em meio a um grande número de pessoas inteligentes?

Resposta: Não vou me destacar.

Comentário: Mas você quer que as pessoas saibam a verdade.

Minha Resposta: Digo o que digo, mas não quero criticar os outros. Quem anseia por análises sérias e um exame minucioso dos fenômenos de causa e efeito verá em mim uma semente de racionalidade e, em todos os outros, o fracasso deles.

Comentário: Muitas pessoas se convertem ao budismo. Elas podem pensar que encontrarão paz no budismo.

Minha Resposta: Elas podem pensar isso, ficar sentadas lá por alguns anos e depois cair em si porque não encontrarão uma solução. A solução delas é se desconectar deste mundo, alcançar o nirvana e se desapegar de tudo.

Onde vemos um exemplo de budistas felizes? Onde vemos na Índia (com suas castas e desunião, onde as pessoas vivem na miséria e todos lutam por um pedaço de pão enquanto veneram as vacas sagradas que vagam pelas ruas) um exemplo de como deveríamos viver? Será no fato de se refugiarem em suas ilusões, onde encontram ao menos alguma fuga desta vida? Ou será na crença em queimar almas e depois lançar barcos iluminados por velas ao longo do Ganges?

Não vejo nada de amor nisso, nem na estrutura do Estado, nem na amizade entre elas quando falam de amor aos quatro ventos. Que tipo de amor existe entre as castas delas, onde não se pode estender a mão a alguém, muito menos casar com alguém de outra casta, onde há tanta pobreza, tanta separação entre as classes?

Em que elas podem dar o exemplo? Numa fuga da realidade.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Plataforma do Harry Potter”, 04/10/10

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Vivemos em uma ilusão interna e, portanto, precisamos nos conectar com o sistema que realmente existe. Hoje, habitamos um sistema ilusório, que na Cabalá é chamado de “mundo imaginário” (Olam HaMedume), ou nosso mundo.

Além disso, não é preciso criar uma matriz no século XXI, como nos filmes de Hollywood. Basta recorrer a livros de 5.000 anos atrás, onde tudo isso é explicado passo a passo. Não é preciso arrombar uma porta já aberta.

Nosso mundo é uma completa ilusão. Ele opera constantemente dentro de nós. Precisamos apenas criar sentimentos e pensamentos normais, naturais e corretos dentro de nós mesmos para que, em vez de uma ilusão, tenhamos uma imagem verdadeira da realidade.

Mas essa verdadeira imagem também está dentro de nós, não fora como nos parece. Tudo está inteiramente contido em nossos desejos. A luz descreve certas imagens dentro do desejo, comparando suas qualidades e desejos, suas diferenças ou semelhanças. Essa é a imagem do mundo.

Portanto, nossa tarefa é passar de uma grande ilusão para uma menor, e para uma ainda menor, até nos aproximarmos da verdadeira realidade, na qual apenas a luz nos preenche. E tudo, exceto ela, era uma realidade ilusória, apenas em suas diversas medidas. É por isso que todos os mundos são chamados de “mundos”, da palavra “olama” (ocultação), que indica que vivemos ocultos da verdadeira realidade, o mundo do infinito.

As pessoas imaginam outra realidade na forma de imagens: paredes, tetos, pisos ou algo mais. Mas eu a imagino na forma de experiências e sensações internas.

Por exemplo, pergunto: “Você se lembra de como estava anteontem?” É assim que você se lembra desse estado, e ele pode estar associado, para você, a um lugar e tempo específicos, ou seja, às coordenadas “tempo”, “lugar” e “movimento”. Em seguida, pergunto: “Quais são as suas experiências, as suas sensações?” e você as transmite para mim, como se as extraísse da sua memória, do seu arquivo, e as descreve. Ou seja, você mergulha novamente nessa experiência e a explica.

Isso é semelhante ao que acontece no plano espiritual. Não existe um volume material ali. Esse volume se chama “desejo”, no qual começo a sentir meu estado passado novamente e, de alguma forma, transmito-o a você. Só isso. Apenas dentro do desejo.

É exatamente como no nosso mundo. Suponha que você se desapegue de tudo que está ao seu redor e imagine que você e eu estamos em algum espaço cósmico onde não há cima, nem baixo, nada — o vazio. Mas dentro de nós existem certas empatias, sensações, pensamentos, memórias e tudo o mais que compartilhamos. Então, são essas coisas que constituem, por assim dizer, um estado espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Matrix”, 19/09/10

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Tudo o que está acontecendo conosco agora é organizado pela força superior. Nossa tarefa é começar a sentir que o Criador abriu espaço para que possamos preencher esse espaço livre com Suas propriedades, forças, intenções e ações. Isso se chama revelar o Criador na realidade em que nos encontramos.

Não existem mundos distantes e sobrenaturais. Estamos em uma realidade chamada “o mundo” — o nosso desejo. Nesse desejo, precisamos revelar as propriedades do Criador. Toda essa realidade é o nosso desejo que precisamos corrigir, e então o mundo se preencherá com as propriedades do Criador. É assim que O revelamos: “por Suas ações O conheceremos” dentro do nosso desejo, e não em algum lugar externo.

Ou seja, precisamos entender que tudo o que sinto na minha realidade acontece apenas no meu desejo. Parece-me que existe eu e este mundo, mas, na verdade, tudo acontece dentro do desejo. A questão toda é como mudar e corrigir o seu desejo para que ele seja preenchido com a presença do Criador.

Pergunta: O que significa preencher a realidade com a presença do Criador?

Resposta: Toda a realidade, exceto por um ponto onde sinto que meu “eu”, é o Criador. Não há nada mais. Não há outro além Dele, e estamos dentro da força superior. A questão é: como revelamos isso? É uma questão de percepção (revelação) da realidade.

A revelação da força superior começa com o fato de nos encontrarmos em ocultação. Nosso ponto está localizado nos AHP do grau superior (em sua parte inferior posterior).

O mundo inteiro é os AHP do superior, seu inverso, que foi esvaziado de toda a luz e, portanto, não sentimos a presença do Criador no mundo. Mas se nos restringirmos em relação a este mundo, nos tornamos um feto no útero da mãe, e o superior começará a trabalhar em nós e a nos criar.

Restringir-se significa, em vez da sua percepção atual do mundo, sentir o Criador e o inverso do grau superior. Isso mudará todo o meu comportamento. Afinal, como eu me comportaria se soubesse que estou no grau superior? Provavelmente me anularia completamente diante Dele; o único problema é que não O sinto.

Mas por que o superior se restringiu e não me deixou senti-Lo? Ele quer me dar liberdade de escolha, para que, sem sentir o Criador, eu me comporte como se Ele me preenchesse! Ou seja, não ajo como uma criança sozinha em casa, mas me comporto bem e corretamente, como se meus pais estivessem ao meu lado.

Pergunta: O que significa preencher a realidade com as propriedades do Criador?

Resposta: Significa estar o mais próximo possível da qualidade de doação. A primeira ação exigida de nós, egoístas, é a restrição. Eu restrinjo meu ego, tento ser como o superior o tempo todo e me comporto como se Ele preenchesse o mundo inteiro.

Isso se chama: “Ninguém me ajudará, a não ser eu mesmo”. Não sinto a força superior, mas ajo como se ela estivesse ao meu lado. Não ajo como uma criança abandonada à própria sorte, mas como se meus pais estivessem em casa. Acontece que preciso construir um programa espiritual dentro de mim.

Mas eu não sei como fazer isso, então peço ao superior, e Ele começa a brincar comigo.

De uma Lição de Cabalá sobre o Tema “Percepção da Realidade”, 17/08/17

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Pergunta: Como é possível que exista uma suposta realidade objetiva em nosso mundo com objetos externos que podemos medir?

Resposta: Estamos acostumados a viver percebendo a imagem da realidade em um desejo de desfrutar inanimado, e pensamos da mesma forma sobre a espiritualidade, que ela existe por si mesma e não depende de mudanças dentro de nós.

Isso acontece até que começamos a sentir a relatividade da nossa percepção e entender que ela depende das nossas qualidades.

Gradualmente, a humanidade avança em direção à compreensão de que toda a visão do mundo depende das qualidades do observador. Na física quântica, os cientistas afirmam que os resultados de um experimento também dependem do observador. Mas não temos meios de medir o efeito do pensamento na matéria.

Em geral, tudo se torna gradualmente ilusório até decidirmos que tudo isso é relativo, relativo às qualidades do homem. Tudo depende não de eu observar ou não, de eu pensar ou não, mas de quem é essa pessoa que pensa e observa, quais são as suas qualidades.

Passamos então da ciência comum, que não depende das qualidades do cientista, para o pesquisador, que deve, antes de tudo, cuidar de suas próprias qualidades e só depois investigar a matéria. Esse já é um Cabalista.

De KabTV, “Perguntas e Respostas”, 01/09/09

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Pergunta: Percebemos como é difícil manter a intenção correta. Então, o que podemos dizer sobre o mundo inteiro?

Resposta: Isso é verdade. Mas, ao estudarmos a sabedoria da Cabalá, não há nada além da intenção. A questão toda reside em compreender sua importância.

Ou você alcançará a importância da sua atitude em relação à realidade e ao Criador por livre escolha, ou Ele incutirá essa importância em você por meio do sofrimento. Escolha uma ou outra, mas você terá que fazer isso com base na importância. Importância é o que você precisa alcançar. Ou os golpes a proporcionarão a você, ou a atenção. Só isso. Agora decida!

Hoje, quando vocês dizem ao povo de Israel que outra catástrofe pode se abater sobre eles, uma catástrofe ainda mais terrível, ouvem como resposta: “Deus nos livre! Do que vocês estão falando?! Como ousam?!”

Mas eu só quero que a importância total, a seriedade total da situação sejam compreendidas; portanto, falo de um desastre potencial antes que ele aconteça. “Não! De jeito nenhum!”, dizem eles, enterrando a cabeça na areia.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/2025, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”.

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