A Diferença Entre A Natureza Feminina E A Masculina
Pergunta: Se falarmos sobre o Kli que precisa de correção no gênero feminino, isso significa que as mulheres devem ser as principais responsáveis pelo estudo da Cabalá, e não os homens?
Resposta: Por que não sentam as mulheres em frente aos livros em vez de nós, enquanto vamos para casa assistir a uma partida de futebol?
A mulher é o desejo pela espiritualidade (Hisaron). O feminino em hebraico é Nekeva, da palavra “Nekev” (um buraco, um espaço vazio). Aquela que sente um Hisaron pelo divino, especificamente pelo Criador, e deseja tornar-se semelhante a Ele em qualidades, é chamada de “Nekeva”.
Nekeva é um Kli que precisa ser corrigido e receber a plenitude da luz. Esses Kelim, como discutimos anteriormente em relação ao nosso ancestral Abraão, são transmitidos aos seus descendentes. Essa herança é transmitida especificamente pela linhagem masculina. São os homens, e não as mulheres, que recebem os Kelim.
Aqui também existem dois graus. A mulher está mais ligada à realidade, à natureza. É precisamente esse fator que determina a função da mulher no nosso mundo e os seus desejos. É difícil para ela transcender a sua natureza.
Enquanto para um homem é muito mais fácil se desconectar da realidade, ele não está tão conectado com a natureza e, portanto, comete erros neste mundo com muito mais frequência do que as mulheres. As mulheres se comportam de maneira muito mais racional do que os homens. Elas são realistas por natureza, mais resilientes e estáveis. Vemos isso no dia a dia.
Mas o desejo por espiritualidade não tem nenhuma conexão com o sexo biológico. Depende diretamente da capacidade da pessoa de transcender sua natureza e aspirar ao divino. As mulheres, por sua natureza, não são capazes disso da mesma forma que os homens. De acordo com suas qualidades, os homens têm um potencial muito maior para transcender sua natureza.
Portanto, o Hisaron (falta ou anseio) pela espiritualidade não se origina de acordo com o sexo biológico, mas sim de acordo com o grau em que a pessoa é mais digna de transcender a natureza e aspirar à divindade.
Assim, é especificamente o homem quem tem a obrigação de estudar a parte interna da Torá, de se dedicar ao trabalho espiritual. A mulher, porém, não tem essa obrigação. Somente na medida em que surge nela uma genuína necessidade de espiritualidade é que ela também precisa passar pelo processo de correção dos Kelim. Mas quantas mulheres têm um desejo verdadeiro por espiritualidade?
Portanto, ela precisa examinar a autenticidade de seu desejo por espiritualidade. Se ela possui as coisas básicas correspondentes à sua natureza — um lar, um marido, uma família, filhos — e, mesmo assim, continua a aspirar ao divino, seu desejo é genuíno e ela possui a “faísca correta”. Mas se ela parece aspirar à espiritualidade enquanto carece dessas coisas básicas, pode-se dizer que ela está simplesmente buscando a satisfação como compensação por seus desejos materiais não realizados.
Por que não examinamos um homem da mesma maneira? Porque um homem não tem a mesma necessidade intensa de família, lar, esposa e filhos que uma mulher. Ele está desapegado desses desejos animais e, portanto, tal teste é desnecessário. Claro, nós examinamos os homens. Ele deve ser casado, ter uma família, estar ligado ao seu lar e ter a obrigação de trabalhar.
Uma mulher não é obrigada a trabalhar. O lar é o lugar do seu trabalho, de acordo com a natureza feminina. Você entende como a orientação dela é diferente da de um homem? De acordo com as leis de cada estado, o homem é obrigado a prover para a família e a mulher a administrar o lar. Essa é a atitude em relação a eles, mesmo agora, no século XXI. E isso não está sujeito a mudanças; é uma lei da natureza. Portanto, mulheres e homens são avaliados de forma diferente de acordo com sua estrutura interior.
Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”
Comentário:
O desejo de receber está destinado a ser preenchido com a luz do mundo do infinito. Assim como foi infinitamente preenchido antes do Tzimtzum (restrição), também será preenchido depois dele, no Gmar Tikun (correção final).
Se uma pessoa sente que está caindo, vazia, exausta, sem nenhum desejo, isso é como uma semente que apodreceu, da qual uma nova árvore crescerá na próxima etapa.
Nos foi dado o caminho da fé, que está acima da razão (Rabash, “O Significado da Verdade e da Fé”).
A respeito do Criador, está escrito: “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai, ao cume do monte”.
Nós existimos em um estado especial, em um mundo único, no qual não compreendemos o que acontece conosco. Não sabemos o que acontecerá conosco agora ou daqui a um minuto; não percebemos nenhum sistema claro de recompensa ou punição, nem de causa e efeito entre nossas ações, pensamentos ou atos físicos. Vivemos em relativa escuridão, no vazio.
O mecanismo de acesso ao mundo superior consiste em construir uma barreira para si, explorar o próprio interior, estudar a própria natureza egoísta e, gradualmente, transformá-la em altruísta. Ao mesmo tempo, a pessoa não se desconecta dos outros; pelo contrário, atrai-os para si e os inclui em seu interior, assim como uma mãe acolhe os desejos e toda a essência do seu filho.
Pergunta:
A natureza nos protege criando uma restrição, ou seja, nosso impacto sobre ela se manifesta apenas na medida do nosso desenvolvimento interior. Como um juiz misericordioso ao aplicar a punição, ela leva em consideração não apenas os crimes, mas também nossa capacidade de compreendê-los e reconhecê-los.