Ao nos envolvermos em trabalho espiritual, identificamos cada vez mais todos os tipos de estados aos quais éramos completamente indiferentes antes; simplesmente não os percebíamos com nosso sexto sentido pouco desenvolvido.

Agora que o sexto sentido dentro de cada um de nós começa a se desenvolver, mesmo que ainda não tenha atingido o limiar da percepção que o abre completamente à espiritualidade, podemos detectar certas mudanças nele. Ele se expande com a presença de uma vasta gama de revelações e distinções emergentes.

Isso se chama alma, algo que desenvolvemos literalmente por meio de nossas ações. A livre escolha reside apenas no desenvolvimento voluntário da alma, e a pessoa é obrigada a fazer essa escolha por si mesma.

A luz de cima não virá até você a menos que você queira que ela venha e corrija sua alma, isto é, dê a ela definições internas (Avhanot) e dote você com sensibilidade que lhe permita experimentar o mundo espiritual.

Essa luz lhe trará sofrimento, fazendo com que sinta cada vez mais uma carência espiritual. Mas ela jamais o corrigirá a menos que primeiro eleve uma oração, a menos que primeiro peça para perceber a espiritualidade, aproximar-se dela e, posteriormente, igualar-se a ela em qualidades e aderir a ela.

A alma não pode se desenvolver sem o trabalho intenso da própria pessoa. Em que consiste esse trabalho? Consiste na súplica, chamada oração, na elevação de MAN, em resposta à qual a luz circundante corrige a alma. Na medida da sua correção, de acordo com as qualidades que nascem na sua alma, em relação a isso, você começa a perceber as qualidades do Criador.

Se você corrigiu alguma das 620 propriedades da alma, você sente o Criador nessa propriedade corrigida. Ao cumprir o mandamento, realizando uma ação correspondente à propriedade corrigida, você se conecta com o Criador, sente que Ele preenche sua propriedade, ou seja, a luz preenche o Kli — a parte corrigida da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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No artigo “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”, Rabash explica a multiplicidade de desejos, propriedades, impulsos e leis que existem dentro de nossa alma. Ele descreve como podemos adquiri-los e dominá-los para começar a governar a alma, que é o Kli (vaso) no qual uma pessoa percebe o mundo espiritual, o Criador.

Só se pode dominar todas as forças da alma através do esforço pessoal durante a descida. Isso é conhecido como MAN (um despertar de baixo); é precisamente nesse momento que a pessoa adquire algo e obtém domínio.

As quedas ou descidas (estados em que uma pessoa se sente afastada da espiritualidade e da santidade) são induzidas deliberadamente. De repente, a pessoa percebe que não tem interesse na espiritualidade; sente que pode viver sem ela, que ela não exerce mais nenhuma atração especial sobre a pessoa; não há nada de especial nela.

Mas se, em tais estados, a pessoa transcende seus sentimentos; ou seja, se, apesar da falta de interesse, compreende que essa sensação foi dada intencionalmente e, apesar da falta de interesse, prossegue mesmo assim, cerrando os dentes para adquirir o espiritual — então, siga em frente.

O progresso ocorre precisamente nesses estados. A medida em que a pessoa consegue progredir durante essas descidas constitui seu verdadeiro progresso. Todos os outros estados concedidos a uma pessoa são despertares de cima, originários do Criador, e, portanto, não envolvem contribuição da pessoa, nem deixam qualquer impressão duradoura nela.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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O Ari é um fenômeno único na Cabalá. Houve muitos grandes Cabalistas, mas o Ari entrou para a história da Cabalá como um ponto crucial que mudou toda a direção do seu desenvolvimento.

Ou seja, com ele, a descida de cima para baixo, do mundo do infinito de todas as luzes e Kelim (vasos) nos mundos espirituais, e depois no mundo material, chegou ao fim; o processo de desenvolvimento que havia avançado ainda mais para baixo através da revelação do mal. Mesmo a recepção da Torá e a criação do Livro do Zohar foram apenas preparativos e não a implementação do método de correção.

Embora os Cabalistas estivessem ativos por muitas gerações antes do Ari, eles corrigiam suas almas no sistema comum da alma de Adam. Eles atraíam luz através de si mesmos para as almas mais fracas, mas, mesmo assim, ainda não havia um método de correção que conectasse a luz, os desejos, as telas, os Partzufim e as Sefirot.

Tudo isso foi revelado pelo Ari: Tzimtzum Alef, Tzimtzum Bet, o mundo de Nekudim, os mundos puro e impuro de ABYA, Adam HaRishon. Ele organizou todo esse sistema e englobou, em uma esfera comum, toda a realidade espiritual, todas as formas de relações entre a criação e o Criador, criando uma imagem geral do universo: o Criador, a criação e tudo o que acontece entre eles.

Além disso, ele possibilitou que pudéssemos entrar em todas essas formas de relações entre o Criador e a criação e construí-las nós mesmos. Ou seja, toda a expansão de cima para baixo continuou até o Ari, e a partir dele começou a correção. Em seu tempo, em sua alma, o ponto mais baixo da descida foi alcançado, e a direção mudou: a ascensão dele para cima, o que significa que ele direcionou o mundo inteiro, todas as almas, para a correção.

Todas as almas que agiram antes do Ari trabalharam “de cima para baixo” e serviram de preparação para o nosso tempo. E todas as que vieram depois do Ari já são almas passando por correção de baixo para cima por meio de seus ensinamentos, o método que ele revelou.

É impossível sequer avaliar e compreender uma alma tão especial que mudou toda a oposição entre a criação e o Criador e deu à criação o método de correção. Graças às correções que o Ari realizou em sua alma, reconstruindo nela todo o sistema de Adam HaRishon, agora, depois dele, podem surgir almas que usarão seu método e avançarão o processo de correção geral.

Da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Baal HaSulam, Prefácio “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Tudo o que uma pessoa faz durante o dia em relação às pessoas ao seu redor através de seu corpo e desejo humano, simplesmente como uma pessoa que vive neste mundo, não tem nada a ver com a Torá. Não se relaciona com o avanço espiritual ou com o Criador.

Dez mil anos atrás, havia também pessoas em nosso mundo que não sabiam nada sobre a Torá ou Mandamentos. Elas tinham vidas, uma esposa, filhos, um lar e comida. Será que isso se relaciona com a espiritualidade ou não? Da mesma forma, nossa vida comum, que não está relacionada à Cabalá, não pertence à espiritualidade. Esta é a existência animal neste mundo.

Não podemos dizer que está completamente desconectada do mundo espiritual, pois tudo aqui é um ramo. No entanto, estamos falando do desejo de receber nos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano deste mundo, que gradualmente progride em direção à correção final em seu próprio ritmo, de acordo com o ritmo geral da realidade.

Então, o desejo de receber geral de todas as pessoas chegou a um estado em que partes da alma começaram a descer do alto. Uma luz começou a descer, revelando o desejo de receber, revestido de todas as pessoas.

Quando a luz desce de cima, um ponto no coração aparece. Este ponto entrou em alguém chamado Avram (após o qual lhe foi dado o nome Abraão), que marcou o início do grupo. Ele foi o primeiro a revelar o Criador e iniciar uma cadeia de discípulos. Se isso não tivesse ocorrido, toda a humanidade teria continuado vivendo sem revelação espiritual, de acordo com o relógio geral do universo e da realidade.

De Abraão em diante, uma pessoa ganha a liberdade de escolha. À medida que a luz desce sobre a pessoa, ela tem a oportunidade de tomar mais medidas por conta própria. No entanto, isso só pode ser feito em conexão com outras almas.

Portanto, eu preciso de outra pessoa ao meu lado. Não é suficiente ter alguém na América ou na Austrália; afinal, havia nativos americanos na época de Abraão. Eu não tenho nenhuma conexão com eles; eu preciso de alguém perto de mim, um amigo de quem eu posso obter insight e adquirir algo.

A livre escolha consiste em receber Hisaron (carência ou desejo) adicional de um igual, tanto no tempo de Abraão quanto em nosso tempo. O Criador disse a Abraão: “Farei os vossos descendentes tão numerosos como as estrelas no céu”, isto é, darei a vocês as condições para livre escolha. Portanto, um grupo próximo era necessário para que uma, enquanto recebesse a percepção de outra, pudesse adquirir o desejo dessa pessoa.

Não funciona para um Cabalista estar aqui e outro em outro lugar, um grupo foi necessário, um grupo que veio a ser chamado de judeus (Yehudim). Eles eram iraquianos e persas comuns que começaram a ser chamados de judeus Yehudim e Ivrim (hebreus da raiz “Avru”, significando aqueles que fizeram a transição para o desejo do Criador). Devemos distinguir entre a alma que se veste em uma pessoa que requer correção, e o corpo.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “O que significa que a Torá foi dada a partir da escuridão na obra?”

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Pergunta: Como posso trabalhar com alegria quando coisas tão terríveis estão acontecendo ao meu redor? E as coisas também não estão bem internamente. Em resumo, há caos tanto dentro quanto fora de mim.

Resposta: A alegria é o resultado da revelação do Criador. O fato de Ele se revelar de forma tão óbvia e clara é um sinal de que o Criador está nos dando a oportunidade de corrigir esse estado.

Se você não conectar essa situação ao Criador, então, é claro, você não poderá ser feliz. Você não terá motivo para isso. Mas, assim que você conectar esse estado a Ele, dois tipos de felicidade surgirão.

Você pode ficar feliz sabendo que está sendo cuidado, que não foi esquecido: “Isso significa que não está acontecendo por acaso, e posso relaxar um pouco e descansar. É como se eu tivesse aplicado algo que dá vida às minhas feridas, e me sinto melhor. O Criador existe, e não estou trabalhando em vão”.

Mas essa é uma falsa alegria. Ao se alegrar dessa maneira, você simplesmente adoçou (subornou) seu desejo de receber. Fazendo isso, você não realizou nenhum trabalho útil e não progrediu espiritualmente.

O segundo tipo de alegria é quando você consegue revelar o Criador, estabelecer contato com Ele e fazer correções por meio desses estados. Vou explicar isso com mais detalhes: o estado que recebemos, seja ele externo ou interno, desce do alto. Na verdade, não é o estado que desce do alto, mas a luz que brilha em meu Kli.

Meu Kli, meu desejo de receber, está completamente coberto de feridas e úlceras purulentas, e a luz brilha sobre elas. Mas vejo essas feridas apenas em sua forma externa, apenas em sua manifestação externa: a hostilidade dos árabes, as guerras, as doenças, a injustiça. Não sinto essas feridas em minha própria alma. Mas a luz superior que brilha sobre ela me revela que estou completamente podre por dentro.

Você pode associar todas essas manifestações externas (doenças, sofrimento, inimigos) ao Criador, mas deve perceber que tudo isso é um reflexo da sua alma. Tudo isso está acontecendo dentro de você, na sua alma.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Diz-se sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca e o Criador a alma”.

Um problema frequente no trabalho é que nos esquecemos do terceiro componente, do Criador, que deve terminar todo o trabalho por nós.

Uma pessoa faz um esforço tremendo e depois se pergunta: onde está o resultado desejado?

Ela não percebe que não está levando essa ação à conclusão, porque se esquece de que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, com a força superior. O ser humano está no meio.

Da mesma forma, ascendemos do estado inicial (um) ao estado final (três); emergimos do infinito e retornamos ao infinito.

Ao longo do caminho, nos desenvolvemos e nos aprimoramos, seja pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho da luz. Em qualquer caso, é a luz que opera, e nós apenas acrescentamos o nosso desejo. Não nos aprimoramos; apenas aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente se esquece de que é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento, um que o intensifica ligeiramente, e é por causa desse sentimento que a ação se transforma de ruim em boa.

Mas a ação em si ocorre em virtude de forças que já existem na natureza. O principal aqui é a força do Criador.

Se uma pessoa não invoca o Criador em seu auxílio para que Ele complete a ação, este terceiro componente, ausente em sua visão de mundo, então nenhuma ação é levada à conclusão, e, portanto, a pessoa permanece como estava!

Este é um erro bastante conhecido que muitas vezes passa despercebido. E só existe uma solução: recorrer ao grupo para obter ajuda.

Se houver uma opinião comum no grupo de que o Criador é a principal força que determina o resultado da ação, cada um dos membros do grupo não se esquecerá disso. Assim, não terá que experimentar a amarga decepção de ter trabalhado tanto e não ter alcançado nada.

Busque o Criador (como está escrito: “De noite, em meu leito, busquei aquele a quem minha alma ama”, Cântico dos Cânticos) e lembre-se de que uma pessoa sozinha não consegue vencer essa batalha; é preciso também um parceiro.

E sem Ele, a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se extingue como uma pequena chama.

Da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, Rabash, 1985, “Na Minha Cama à Noite”

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Comentário: Até que você entre no mundo espiritual, o que você lê nos livros, como “faça isso, não faça aquilo”, não lhe ajudará em nada, e no entanto isso é muito importante.

Minha Resposta: Até que uma pessoa entre no mundo espiritual, é claro que ela não consegue discernir quais mandamentos são performativos e quais são proibitivos. Ela não consegue perceber a estrutura de sua alma: quais Kelim ela possui abaixo do Tabur e quais acima do Tabur, quais desejos ela pode usar para fins de doação e quais não pode.

Comentário: Mas basta ler o que está escrito nos livros.

Minha Resposta: Tudo está escrito nos livros, mas você não pode usar a informação como base para realizar uma autoanálise. É somente no momento em que você segura o livro em suas mãos, lê e sente, ou de repente vê algo com visão interior e distingue essas coisas dentro de si, que você se lembra de onde isso está descrito dessa forma. Isso é chamado de “a alma do homem o ensina”. Então você transita para a Cabalá prática e realiza as correções de acordo com seu desejo.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no próximo mundo”

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Pergunta: Você tem medo de sofrer? Imagine que você fique doente ou que algo do tipo aconteça com você.

Resposta: Não, não há medo. É desagradável, claro, porque envolve dor e sensações desagradáveis; em outras palavras, a ausência de luz em mim se manifesta da mesma forma que em outras pessoas. Não há nada que se possa fazer a respeito; como todos, eu preferiria evitá-la, mas entendo sua origem e não a temo.

Um Cabalista acredita que o plano do Criador deve ser cumprido, e eu faço tudo para me alinhar a esse plano. Quanto ao que está reservado para a minha alma, quaisquer que sejam as metamorfoses pelas quais ela esteja destinada, ela as sofrerá. O principal para mim é me preparar para estar com o Criador em todas essas transformações, mesmo que Ele realize em mim “operações cirúrgicas” muito desagradáveis.

Pergunta: Você está falando do sofrimento do corpo físico ou do sofrimento interior?

Resposta: Por “cirúrgico”, quero dizer operações internas. Claro que isso pode incluir operações físicas e fisiológicas, naturalmente.

Quando perguntaram a Baal HaSulam: “Certamente o senhor poderia ter feito de tudo para não sofrer antes da morte?”, ele respondeu: “Eu jamais permitiria isso a mim mesmo”. De fato, ele teve uma morte muito dolorosa. Sofreu de câncer, problemas cardíacos e várias outras enfermidades. Suportou grande sofrimento. Ele não faleceu em idade tão avançada, por volta dos 70 anos. Que anos são esses?

Se uma pessoa realmente compreendesse até que ponto mesmo esses sofrimentos, que servem como um veículo para a espiritualidade, a impulsionam para frente, e percebesse que tem a capacidade de se elevar acima deles, ela não os eliminaria, ela se elevaria acima deles. Mas o que se quer dizer aqui não é uma pessoa comum que simplesmente sofre como um pequeno animal espancado, mas um Cabalista.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Os Sofrimentos dos Cabalistas”. 08/10/10

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Pergunta: Qual a diferença entre o corpóreo e o espiritual?

Resposta: A questão é que o trabalho que realizamos no mundo corpóreo é um trabalho não verdadeiro.

O que significa trabalho não verdadeiro? Você realiza ações reais, mas não percebe que está trabalhando com entidades reais. Realizamos ações espirituais, mas não as sentimos, como uma criança que não sabe que está se desenvolvendo por meio de diversas ações.

Observo meu netinho. Que tipo de mente ele tem, que tipo de compreensão? Nenhuma! Ele coloca tudo na boca, bate as coisas umas nas outras como um macaco. Ele nem sequer tem ideia do que está fazendo, mas, mesmo assim, todas essas ações contribuem para o seu desenvolvimento.

E em que somos diferentes dele? Nós também fomos jogados em algum lugar, forçados a sentar aqui com a ajuda de alguns pensamentos, livros abertos, e fazer algo semelhante ao que ele faz.

Então, agora também estou lendo o livro, porque me deu essa vontade. Estou lendo, me sinto na obrigação de me interessar por ele de todas as formas possíveis. Espero que isso me traga bons resultados e que eu consiga resolver o que me faz sentir mal.

Agora, talvez eu possa contribuir de alguma forma com este trabalho. Afinal, gostaria de me relacionar de forma independente com o que estou fazendo agora, e não como uma obrigação imposta por alguém de cima.

Se eu buscar esse ponto para que ele seja meu, verdadeiramente independente, eu o revelarei depois de todas as circunstâncias que me obrigam, de cima para baixo, como um fantoche, a me dedicar ao estudo, à disseminação, ao trabalho na cozinha e a diversas atividades por meio do ambiente, ou diretamente de cima, ou por meio das minhas qualidades naturais.

Se eu quiser ter minha própria participação, minha própria parcela de responsabilidade, então este ponto, mesmo que seja um pequeno movimento em direção a que isso se torne meu desejo livre, já marcará o início da alma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Só se pode chegar ao reconhecimento do mal dentro de um grupo, que serve como um laboratório espiritual, porque é lá que você se conecta com sua alma. A alma é perfeita e íntegra, como era em Adam HaRishon.

No entanto, você vê apenas uma pequena parte disso. Ou seja, você vê tudo, mas apenas como um único ponto, e dentro desse ponto reside toda a estrutura da alma.

Se você direcionar a luz para este ponto, em vez daquele outro, começará a perceber um mundo distinto, o mundo da sua própria alma, e começará a viver nele. Aqui, tudo depende da quantidade de luz que você atrai para iluminar todas as suas qualidades.

Diz-se que, se você atrair a luz com a ajuda do grupo, seus amigos se tornarão representantes de todas as outras almas de Adam HaRishon. Então, você atrairá uma luz de grande magnitude, enriquecida pelas outras almas com suas muitas nuances, que brilhará sobre você de acordo com todas as sensações que você acumulou, levando-o assim à consciência do mal.

Em resumo, tudo depende de atrair a luz circundante. Este é o destino final.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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